Krishna

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 26 martie 2021; verificările necesită 22 de modificări .
Krishna
Skt. कृष्ण
Skt. 𑖎𑖴𑖬𑖿𑖜
Mitologie indian
teren Vaikuntha , Goloka (ca zeitate), Brindaban , Gokul , Dwarka (pe Pământ)
Podea masculin
Dinastie Yadavas
Tată Vasudeva
Mamă Devaki
Frați și surori Subhadra și Balarama
Soție Rukmini , Rohini [d] [1] , Kalindi [d] , Mitravinda [d] , Nagnajiti [d] , Bhadra [d] , Lakshmana [d] , Satyabhama și Jambavati [d] [2]
Copii Pradyumna , Sambhu , Bhanu și mii de alții
Identificări Vishnu , Swayam-bhagavan și Brahman (în Krishnaism )
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Krishna ( Skt. कृष्ण , IAST : kṛṣṇa ) este o zeitate în hinduism , al optulea avatar al lui Vishnu în vișnuism , una dintre cele mai populare zeități hinduse [3] . În Krishnaism , este venerat ca manifestarea supremă și originală a lui Dumnezeu , sursa tuturor avatarurilor.

Conform textelor sacre hinduse , la sfârșitul mileniului al IV-lea î.Hr. e. Krishna a coborât pe pământ din lumea spirituală , fiind născut în orașul Mathura [4] [5] . Misiunea sa a fost restaurarea principiilor religioase și manifestarea distracțiilor Sale spirituale [6] . Viața, faptele și învățăturile lui Krishna sunt descrise în scripturile hinduse, cum ar fi Puranele ( Bhagavata Purana , Brahmavaivarta Purana și Vishnu Purana ), Harivamsha și Mahabharata . În aceste texte, Krishna apare sub diferite forme: un copil Dumnezeu fermecător și jucăuș , un păstor vesel și lipsit de griji , un iubit ideal, un erou războinic divin și divinitatea supremă [7] [8] [9] . În arta hindusă, Krishna este reprezentat ca un băiat cioban cântând la flaut în compania iubitei sale păstori Radha și a altor gopi , sau ca un tânăr prinț războinic care dă instrucțiuni filozofice prietenului său cavaler Arjuna în Bhagavad Gita [ 10] .

Cele mai vechi dovezi ale existenței cultului lui Krishna datează din secolele V  - IV î.Hr. e. [11] [12] [13] Până în secolul al IX-lea , Krishnaismul a devenit larg răspândit în India de Sud . În nordul Indiei , până în secolul al XII-lea , s-au format diverse tradiții ale Krishnaismului și au apărut culte regionale ale unor forme de Krishna precum Jagannatha (în Orissa ), Vithoba (în Maharashtra ) și Srinathji (în Rajasthan ) [14] . Începând cu anii 1960, krișnaismul s-a extins și în Occident și pe teritoriul fostei URSS, în principal datorită predicării lui Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) și a organizației religioase „ Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ” fondată de el în 1966 , care reprezintă tradiţia Gaudiya Vaishnavism .

Etimologie și nume

Tradus literal din sanscrită , cuvântul krishna ( IAST : kṛṣṇa ) înseamnă „negru”, „întunecat” sau „albastru închis” [15] [16] [17] . Potrivit învechit ipoteza, pielea întunecată a lui Krishna mărturisește originea autohtonă, non-ariană, a imaginii zeității [18] . Cuvântul este legat de prusac. kirsnan , rus. negru , praslav. *čьrnъ , „negru”, aprins. keršas „pestriț” [19] . În murti , Krishna este cel mai adesea reprezentat în negru (rar în alb sau albastru), iar în pictură este reprezentat în principal cu piele albastră sau albastru închis. În Brahma-samhita , culoarea pielii lui Krishna este descrisă ca „având umbra norilor albaștri” [20] . Comparația dintre nor și Krishna pe baza culorii este tradițională în poezia indiană.

Krishna este cunoscut și sub alte nume și titluri care reflectă diferitele sale calități și atribute. Govinda și Gopala sunt printre cele mai comune nume care se referă la imaginea lui Krishna ca pastor de vaci. Unele dintre numele lui Krishna au semnificații speciale în anumite regiuni ale Indiei . Un exemplu este numele Jagannath , care este deosebit de popular în Orissa .

Diferite tradiții din hinduism interpretează semnificația numelor lui Krishna în moduri diferite. De exemplu, comentatorii lui Vishnu Sahasranama dau o explicație detaliată pentru fiecare dintre cele 1.000 de nume ale lui Vishnu , care sunt și nume ale lui Krishna. În Mahabharata 5.71.4, Udyogaparva împarte numele „Krishna” în două părți krish IAST : kṛṣ și ​​IAST : ṇa , unde semnificația rădăcinii verbale krish este interpretată ca bhu IAST : bhū „ființă”, „pământ”, iar în IAST : ṇa interpretat ca nirvrti IAST : nirvṛti „fericire”. În tradiția Gaudiya Vaishnava , fondatorul Mișcării pentru Conștiința lui Krishna, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , a dat un sens de bază similar numelui lui Krishna ca „atot atractiv” [21] [22] . Textul mai sus menționat 5.71.4 din Mahabharata este de asemenea citat într-una dintre principalele scripturi Gaudiya Vaishnava - Chaitanya-charitamrta . Bhaktivedanta Swami Prabhupada în comentariul său a explicat semnificația lui bhu IAST : bhū ca „ființă atractivă”, de unde și sensul „tot-atrăgător” [23] . O interpretare similară oferă și comentatorii lui Vishnu Sahasranama. De exemplu, conform lui Shankara , Krishna este al 57-lea nume al lui Vishnu , care înseamnă „natura cunoașterii și a fericirii”. Mantra Brahmasambandha din tradiția Pushtimarga afirmă că numele lui Krishna este capabil să distrugă toate păcatele [24] .

Iconografie

Krishna este de obicei descris ca un tânăr negru sau cu pielea întunecată, acest lucru este valabil mai ales pentru murti lui Krishna din templele hinduse . În artele vizuale, Krishna apare adesea ca un băiat sau un tânăr în Vrindavan , cu pielea albastră sau albastru închis. Este îmbrăcat într-un dhoti galben și, cântând la flaut, stă în poziția sa caracteristică relaxată, cu picioarele încrucișate; are o ghirlandă de flori la gât și o pană de păun în păr. Aproape întotdeauna, Krishna este înfățișat înconjurat de vaci, viței și fete gopi .

Krishna este adesea înfățișat și îl instruiește pe Arjuna în Bhagavad Gita pe câmpul de luptă din Kurukshetra . În aceste cazuri, Krishna apare ca un tânăr cu trăsături divine tipice caracteristice artei religioase indiene. Krishna poate fi văzut cu o chakră  - unul dintre atributele lui Vishnu  - sau cu multe capete și mâini, arătându-i lui Arjuna forma sa universală .

În temple murtis , Krishna este înfățișat stând într-o ipostază relaxată, înconjurat de tovarășii săi - fratele său Balarama (cunoscut și sub numele de Balabhadra ), sora lui Subhadra , sau cu principalele sale regine , Rukmini și Satyabhama . Adesea, Krishna este înfățișat cu iubita sa gopi Radha ca Radha-Krishna  - o imagine caracteristică unui număr de tradiții din hinduism. De exemplu, Vaishnavii din Manipur nu se închină niciodată singuri pe Krishna, ci întotdeauna numai Radha-Krishna [25] . Această formă de închinare este, de asemenea, un semn distinctiv al Gaudiya Vaishnavism , al Rudra Sampradaya [26] și al tradiției Pushtimarga [27] [28] .

Biografie

Epopeea indiană antică „ Mahabharata ” este cea mai veche sursă despre viața lui Krishna. „ Bhagavad Gita ”, care reprezintă optsprezece capitole din a șasea carte („Bhishma-parva”) a Mahabharata, conține instrucțiunile lui Krishna către prietenul și discipolul său Arjuna pe câmpul de luptă din Kurukshetra . Mahabharata descrie în principal perioada ulterioară a vieții lui Krishna. O descriere detaliată a copilăriei și tinereții lui Krishna este conținută în Bhagavata Purana și Harivamsa , care, potrivit cercetătorilor, este o adăugare ulterioară la Mahabharata. Biografia lui Krishna sau unele detalii din ea pot fi găsite în aproape fiecare Purana canonică .

Încarnare

Următorul text din Bhagavata Purana explică motivul apariției lui Krishna:

Domnul Brahma i-a informat pe semizei: Înainte de a înainta cererea noastră Domnului, El era deja conștient de calamitățile care se întâmplă pe pământ . Prin urmare, voi toți semizeii ar trebui să vă întrupați ca fii și nepoți ai Yadavalor și să rămâneți pe Pământ atâta timp cât Domnul este pe el, pentru ca cu ajutorul energiei Sale - timpul etern - să-i ușureze povara [29] .

Mahabharata oferă o descriere similară , cu diferențe minore în detaliu.

Naștere

În mod tradițional în hinduism , pe baza detaliilor menționate în scripturi și în calculele astrologice , data nașterii lui Krishna ( Krișna-janmashtami ) este considerată a fi 19 iulie 3228 î.Hr. e. [treizeci]

Krishna sa născut într-o familie regală în Mathura și a fost al optulea fiu al Prințesei Devaki și al soțului ei Vasudeva . La acea vreme, Mathura era capitala clanurilor aliate Vrishni , Andhaka și Bhoja , care erau cunoscute ca Yadavas și purtau acest nume în onoarea strămoșului lor eponim Yadu . Vasudeva și Devaki aparțineau acestor clanuri. Fratele lui Devaki, regele Kamsa , și-a închis tatăl, regele Ugrasena, pentru a urca pe tron. Temându-se pentru viața sa din cauza unei profeții în care Kamsa a fost prezis că va muri din mâna celui de-al optulea fiu al lui Devaki, el a aruncat cuplul căsătorit în închisoare, intenționând să omoare toți copiii nou-născuți ai lui Devaki.

După uciderea primilor șase copii și al șaptelea avort spontan imaginar, s -a născut al optulea copil al lui Devaki , Krishna. Deoarece viața bebelușului era în pericol, el a fost transferat în mod miraculos în afara Mathura și dat părinților adoptivi Yashoda și Nanda în micul sat Gokula . Au supraviețuit și alți doi copii ai lui Devaki - Balarama (al șaptelea copil al lui Devaki, care a trecut mistic din pântecele lui Devaki în pântecele lui Rohini , prima soție a lui Vasudeva) și Subhadra (fiica lui Vasudeva și Rohini , care s-a născut după Balarama și Krishna).

Locul de naștere al lui Krishna în Mathura este un loc de pelerinaj pentru hinduși și se numește Krishna-janma-bhumi . Există un complex de templu ridicat în onoarea acestui eveniment.

Copilărie și tinerețe

Nanda era șeful unei comunități de păstori de vaci care locuia în regiunea Vrindavan . Poveștile copilăriei și tinereții lui Krishna descriu viața lui sub protecția acestor păstori. Când Kamsa a aflat că copilul a scăpat din strânsoarea lui, a început să trimită diverși demoni (cum ar fi Aghasura ) pentru a-l distruge pe Krishna. Toți acești demoni au murit în mâinile lui Krishna și a fratelui său Balarama . Multe dintre cele mai populare povești ale lui Krishna sunt legate de această perioadă a vieții sale, cum ar fi ridicarea dealului Govardhana și distracțiile sale cu Radha și ceilalți băieți gopi din sat . Poveștile despre distracțiile amoroase ale lui Krișna cu gopii , cunoscute sub numele de rasa-lila , au fost descrise mai târziu în poemul Gita-Govinda de Jayadeva .

Krishna ca prinț

Când Krishna a crescut, s-a întors la Mathura , și-a ucis unchiul demonic Kamsa și l-a restabilit pe tatăl lui Kamsa, Ugrasena, pe tronul dinastiei Yadu. Krishna însuși a devenit prințul șef al curții. În același timp, s-a împrietenit cu Arjuna și cu ceilalți prinți Pandava ai regatului Kuru , care erau verii săi. Mai târziu, Krishna s-a mutat împreună cu dinastia Yadu și supușii săi în orașul Dvaraka (în Gujarat actual ) și s-a căsătorit cu Rukmini , fiica regelui Bhishmaka de Vidarbha .

Potrivit unor scripturi, Krishna avea 16.108 soții, dintre care opt erau principalele - au inclus Rukmini , Satyabhama și Jambavati . Restul de 16.100 de fete au fost ținute captive de regele demonic Narakasura până când Krishna l-a ucis și le-a eliberat pe toate. În conformitate cu obiceiurile stricte din acea vreme, fetele, fiind în captivitate, nu aveau nicio șansă să se căsătorească, deoarece erau considerate căzute, dar Krishna, în ciuda acestui fapt, le-a luat drept soții și le-a făcut prințese. În tradițiile Vaishnava ale hinduismului , toate soțiile lui Krishna din Dvaraka sunt considerate a fi întrupări ale lui Lakshmi .

Bătălia de la Kurukshetra și Bhagavad Gita

Krishna a fost vărul uneia dintre părțile aflate în conflict - Pandava (fiind nepotul mamei lor Kunti , sora lui Vasudeva). În plus, Krishna a fost vărul celui mai puternic și curajos kshatriya care a luptat de partea Kauravas  - Karna . Krishna ia invitat pe conducătorii fiecărei părți să-și aleagă fie armata, fie el însuși, dar cu condiția ca el să nu ia armele. Kaurava și-au ales armata lui Krishna pentru ei înșiși, iar Krishna însuși s-a alăturat Pandavalor și a acceptat să fie șoferul de car al prietenului său, Prințul Arjuna , în marea bătălie care urma . „ Bhagavad Gita ” este un dialog filozofic între Krishna și Arjuna înainte de bătălia de la Kurukshetra, în care Krishna îi dă instrucțiuni lui Arjuna, care nu a îndrăznit să ia armele împotriva rudelor sale (inclusiv a bunicului său Bhishma și a mentorilor care au luptat de partea lui ). Kaurava). Fratele mai mare al lui Krishna, Balarama , l-a condamnat pe Krishna pentru amestecul în conflict și el însuși, pentru a nu lua parte, s-a retras într-un pelerinaj pe toată durata bătăliei.

Krishna joacă un rol major în rezultatul bătăliei de la Kurukshetra, incitând Pandava să se ocupe de cei mai puternici cavaleri Kaurava în moduri necinstite. Urmând sfatul lui Krishna, Pandava l-au păcălit pe mentorul lor invincibil în afacerile militare, războinicul brahman Drona; la insistențele conducătorului său de car Krishna, Arjuna l-a ucis pe invincibila Karna , când carul său s-a blocat în pământ și duelul a trebuit să fie suspendat; la îndemnul lui Krishna, cel mai puternic dintre Pandava , Bhima , l-a ucis pe liderul Kaurava Duryodhana într-un duel cu bâte cu o lovitură interzisă sub centură.

Viața târzie

După bătălia de la Kurukshetra, Krishna a trăit în Dvaraka timp de 36 de ani . Apoi, în timpul unui festival, a izbucnit o bătălie între Yadava, în care s-au distrus complet reciproc. După aceea, fratele mai mare al lui Krishna, Balarama , și-a lăsat corpul într-o transă yoghină . Krishna s-a retras în pădure și s-a așezat să mediteze la umbra unui copac. Un vânător care trecea cu numele vorbitor „Jara” (bătrânețe), văzând prin frunzișul piciorului lui Krishna, l-a confundat cu o căprioară și l-a rănit de moarte cu o săgeată .

În conformitate cu Mahabharata , Krishna a murit din cauza blestemului mamei Kaurava , Gandhari . Ea a devenit foarte supărată și furioasă la moartea fiilor ei pe câmpul de luptă din Kurukshetra și l-a blestemat pe Krishna pentru că nu a făcut suficient efort pentru a opri războiul. După ce a aflat despre acest blestem, Krishna pur și simplu a zâmbit și l-a acceptat, declarând că era de datoria lui să lupte de partea dreaptă și nu să prevină războiul.

În conformitate cu descrierile Bhagavata Purana și Bhagavad Gita și cu calculele astronomice bazate pe acestea, data morții lui Krishna în hinduism este 18 februarie 3102 î.Hr. e. [31] Această dată se bazează pe descrierea din Mahabharata că Krishna a condus în Dvaraka timp de 36 de ani după bătălia de la Kurukshetra. Matsya Purana afirmă, de asemenea, că în momentul bătăliei de la Kurukshetra, Krishna avea 89 de ani, după care Pandava a domnit timp de 36 de ani.

Dovezi istorice timpurii

Celebrul „ Bhagavad Gita ” [32] datând din ultimele secole î.Hr. poate fi considerat primul text cu un sistem de teologie Hare Krishna și, în consecință, cultul lui Krishna . e. și care conține o conversație bogată din punct de vedere filozofic între Krishna și Arjuna . În același timp, potrivit lui Friedhelm Hardy, ar trebui citit și analizat așa cum este în sine, și nu în lumina teologiei Vishnuite a Mahabharata care o încadrează . În Gita însăși, Krishna pretutindeni vorbește despre sine ca Dumnezeul suprem, coborând în lumea fizică pentru a restabili dharma (vezi, de exemplu, partea IV.7). Conceptul lui Krishna ca unul dintre avatarurile lui Vishnu este complet absent - doctrina avatarurilor va fi formulată mai târziu, abia în secolul al IV-lea sau al V-lea d.Hr. e. [32]

Simpla mențiune a numelui „Krishna” în și mai veche literatură vedă sanscrită apare de multe ori [11] . Astfel, în monumentul antic al literaturii hinduse, Rig Veda , Krishna, care este numit și Krishnasura , este puternicul conducător al tribului, pe care Indra îl luptă și îl ucide [33] . Cu toate acestea, datorită naturii criptice a Vedelor, acest pasaj din Rig Veda este deschis mai multor interpretări, iar mulți savanți tind să traducă cuvântul „krishna” în contextul Rig Veda pur și simplu ca „negru” [33] [ 34] . Unii cercetători cred că Krishna Rigvedic este identic cu figura lui Krishna descrisă în lucrările ulterioare ale literaturii sanscrite, sau întruchipează figura lui „protokrishna” [31] [33] . Unul dintre susținătorii acestei interpretări a fost Ramakrishna Gopal Bhandarkar , care credea că krishna-drapsa din Rig Veda (VIII.96.13) [35] este o referire la Krishna [36] . Sarvepalli Radhakrishnan a recunoscut, de asemenea, posibilitatea de a identifica Krishna Rigvedic cu Krishna Puranic. În Filosofia sa indiană, el a scris: „ Puranele de mai târziu vorbesc despre vrăjmășia lui Krishna față de Indra. Este posibil ca Krishna să fie zeul tribului păstorilor, care a fost cucerit de Indra în epoca Rig Veda, deși în perioada Bhagavad Gita a restaurat și întărit semnificativ pozițiile pierdute, identificându-se cu Vasudeva din bhagavata. și Vișnu al Vaishnavismului .

Comentatorii Vaishnava ai Vedelor indică unele pasaje din Rig Veda care vorbesc despre existența cultului lui Vishnu ca „păstor divin” în perioada vedă: „Am văzut un păstor. El nu își va pierde niciodată poziția. Uneori El este aproape, alteori El este departe. El rătăcește în moduri diferite. Este un prieten împodobit cu o varietate de haine. El vine iar și iar în această lume” (1.164.31). „Îmi doresc să merg în casele voastre frumoase, unde se plimbă vaci cu coarne uriașe . Astfel se manifestă sălașul suprem al lui Vishnu, Cel care este glorificat pretutindeni” (1.154.6).

Una dintre cele mai vechi și mai puțin controversate referiri [31] la Krishna poate fi găsită în Chandogya Upanishad (3.17.6), adiacent Sama Veda , care, potrivit cercetătorilor, a fost scrisă în secolul al VIII-lea î.Hr. e. [11] [37] Krishna este menționat acolo ca „fiul lui Devaki ” (Devakiputra) al cărui profesor a fost „Ghora, fiul lui Angirasa” [37] [38] . Atharva Veda , cunoscută și sub numele de Angirasa Samhita [38] [39] [40] a fost numită după Angirasa . Mulți savanți subliniază că, în conținutul său, această Upanishad este foarte aproape de Bhagavad Gita [ 37] [38] .

În „ Nirukta ” ( secolele VI  - V î.Hr. ), un vechi tratat indian despre etimologia sanscrită de către Yaska , este menționată comoara shyamantaka, care a fost în posesia lui Akrura  - motivul faimoasei povești puranice din viața lui Krishna . 31] . Gramaticul sanscrit Panini , se presupune că a trăit în secolele V-IV î.Hr. e., în lucrarea sa clasică „ Ashtadhyayi ” (4.3.98) explică sensul cuvântului vasudevaka ca „urmaș ( bhakta ) al lui Vasudeva” [31] . În același loc îl menționează pe Arjuna , din care s-a concluzionat că vorbea despre Krishna-Vasudeva [41] . În Baudayana-dharma-sutra, datând din secolul al IV-lea î.Hr. î.Hr., conține rugăciuni către Vishnu, care folosesc 12 nume, inclusiv precum Keshava , Govinda și Damodara , asociate tradițional cu Krishna sau Vishnu sub forma lui Krishna [31] . Mențiunea acestor nume indică faptul că Krishna a fost adorat ca o formă a lui Dumnezeu în momentul în care textul a fost scris, iar autorii săi erau familiarizați cu poveștile despre Krishna din literatura sanscrită de mai târziu, cum ar fi Puranas [42] . Același lucru este dovedit de menționarea lui Krishna-Vasudeva în Artha Shastra , un tratat politic de Kautilya , compilat în jurul aceleiași perioade (secolul al IV-lea î.Hr.) [42] În Gayatri Mantra din Mahanarayana Upanishad (care face parte din " Taittiriya-aranyaka " 10.1.6 și înregistrat nu mai târziu de secolul al III-lea î.Hr. ) Vasudeva este identificat cu Narayana și Vishnu [42] [43] . Krishna este, de asemenea, asociat cu Vishnu în Shatapatha Brahmana [43 ] . În timpul creării ediției ulterioare a Mahabharata , care a ajuns până în zilele noastre, Krishna-Vasudeva a fost considerat ca un avatar al lui Vishnu sau ca Dumnezeul Suprem [39] . Krishna este, de asemenea, vorbit despre Dumnezeu și asociat cu Vishnu în Upanishad-urile ulterioare precum Narayanatharvashirsha Upanishad și Atmabodha Upanishad .

O altă sursă antică importantă care îl menționează pe Krishna este Mahabhashya a lui Patanjali , care se presupune că a fost scrisă în secolul al II-lea î.Hr. e. și este un comentariu la dicționarul etimologic „ Nirukta ” [44] . În comentariul său (3.1.26), Patanjali menționează drama Krishna-kamsopacaram, în care a fost jucată povestea uciderii regelui demonic Kamsa ( kamsavadha ) de către Krishna - unul dintre cele mai semnificative episoade din viața lui Krishna [ 44] [45] . Patanjali susține că această poveste s-a întâmplat „cu foarte mult timp în urmă” [44] . Comentariul lui Patanjali conține o serie de alte referințe la Krishna și figuri înrudite cunoscute din sursele puranice ulterioare . De exemplu, unul dintre versete spune: „Fie ca puterea lui Krishna, care este în compania lui Sankarshana , să crească!” [46] , iar în alta: „Janardana cu el ca a patra” [46] . Poate că aceasta se referă la Krishna-Vasudeva și la cele trei expansiuni ale sale principale: Sankarshana, Pradyumna și Aniruddha [46] [47] . Însuși Krishna-Vasudeva Patanjali îl numește „Dumnezeul zeilor” [41] . Într-unul dintre texte, Patanjali vorbește despre instrumente muzicale cântate în timpul închinării în templele lui Rama și Keshava [45] . Rama, în acest context, este fratele mai mare al lui Krishna Balarama , care este menționat în inscripțiile găsite de arheologi, precum și în izvoarele literare din această perioadă, sub numele de Sankarshana [46] ; Kesava este un alt nume pentru Krishna [46] .

La sfârşitul secolului al IV-lea î.Hr. e. Megasthenes , care a servit ca ambasador grec antic la curtea lui Chandragupta Maurya , a scris Indica, care nu a supraviețuit, dar este citată pe larg de autorii clasici antici. Potrivit lui Arrian , Diodorus Siculus și Strabon , Megasthenes vorbește în ea despre tribul Sourasenoi (Shuraseni, una dintre ramurile tribului Yadava în care s-a născut Krishna), care locuia în regiunea Mathura și se închina zeului păstor Heracles [44] . Este în general acceptat că Megasthenes a folosit numele „Hercule” pentru a-l numi pe Krishna [45] [48] . Această identificare se bazează în principal pe locurile geografice menționate de Megasthenes (cum ar fi Mathura, Vrindavan [45] și Yamuna ) și marea asemănare dintre faptele eroice ale lui Krishna și Heracles [48] [49] . În special, Megasthenes spune că Hercule a rătăcit și a ucis diverși demoni și a avut multe soții [48] . În plus, era tipic pentru autorii greci antici să numească zeii tradițiilor străine prin numele zeităților panteonului grecesc [44] . Istoricul roman antic Quintus Curtius Rufus , care a trăit în secolul I d.Hr. e. , mai descrie că în timpul bătăliei lui Alexandru cel Mare cu punjabiul Raja Por , trupele acestuia din urmă au mers la atac cu un steag pe care era înfățișat „Hercule” [44] .

Despre existența cultului lui Krishna de câteva secole î.Hr. e. atestă, de asemenea, izvoarele budiste timpurii . În Niddes, una dintre cărțile Canonului Pali datând din secolul al IV-lea î.Hr. e., se spune într-un mod oarecum peiorativ despre cei care se închină lui Vasudeva şi Baladeva (fratele lui Krishna) [50] . Krishna și diverse personaje din poveștile despre el sunt prezente într-o formă oarecum distorsionată în Jatakas , unul dintre cele mai importante monumente ale literaturii narative a budismului [51] .

În perioada 180-165 î.Hr. e., regele greco-bactrian Agathocles , care a condus un imperiu care ocupa o parte semnificativă a peninsulei Hindustan , a bătut monede cu imaginea lui Krishna și a fratelui său Balarama [52] . Monedele lui Agathocles sunt considerate cea mai veche imagine supraviețuitoare a lui Krishna [52] .

Cea mai timpurie dovadă arheologică a existenței unui cult Krishna este inscripția de pe Stâlpul Heliodorus de la Besnagar, în nord-vestul statului indian Madhya Pradesh [51] . Această coloană, dedicată păsării divine Garuda , purtătoarea lui Vishnu și Krishna, a fost ridicată la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. e. Heliodor grec - ambasadorul regatului indo-grec [51] . Inscripția este alcătuită din două părți, dintre care a doua parte se păstrează doar parțial. Prima parte a inscripției scrie:

Această coloană a lui Garuda a fost ridicată pentru zeul zeilor Vasudeva , bhagavata Heliodorus, fiul lui Dion și originar din Taxila , care a sosit ca ambasador de la marele rege grec Antialkida la regele salvator Kasiputra Bhagabhadra, care era în prosperitate. în al 14-lea an al domniei sale... [53]

Inscripția mărturisește că un străin, grecul Heliodor, s-a convertit la krișnaism încă din secolul al II-lea î.Hr. e. [51] [54] [55] Heliodor se numește bhagavata  - un adept al lui Krishna-Vasudeva [51] . Faptul că o figură atât de înaltă și puternică precum ambasadorul regatului indo-grec s-a convertit la krișnaism indică faptul că krișnaismul a reușit să prindă rădăcini adânci în această regiune a subcontinentului indian în această perioadă [51] . A. L. Basham și T. Hopkins cred că Heliodor nu a fost singurul străin care s-a convertit la krișnaism. Hopkins afirmă: „Se poate presupune că Heliodorus nu a fost singurul străin care s-a convertit la Vaishnavism, deși poate să fi fost singurul care a ridicat o coloană, cel puțin o coloană care a supraviețuit până în zilele noastre. Fără îndoială, au fost multe altele” [54] .

Pe lângă coloana lui Heliodor, pe teritoriul peninsulei Hindustan au fost găsite o serie de alte inscripții cu mențiunea lui Krishna-Vasudeva datând din perioada î.Hr. e. și realizată de adepții indieni ai tradiției krișnaismului [51] . În două inscripţii din secolele II  - I î.Hr. e. găsit în Rajasthan , este menționat templul Sankarshana și Vasudeva. Una dintre ele, realizată pe o lespede de piatră găsită în orașul Ghasundi, la 6 km nord-est de Nagari în districtul Udaipur , precum și coloana lui Heliodor, datează din secolul al II-lea î.Hr. e. [56] Se spune că un bhagavata pe nume Gajayana, fiul lui Parasari, a ordonat construirea unui templu de piatră în Narayana-vrata ( parcul Narayana ) pentru a se închina „Lord Sankarsana și Lord Vasudeva” [56] . În acest caz, închinarea lui Vasudeva și Sankarshana este asociată cu cultul lui Narayana [56] .

Într-o inscripție de pe o altă coloană din Besnagar, datată în anul 100 î.Hr. e., se spune că „Bhagavata Gautama-putra” a ridicat o coloană de Garuda la templu „în al doisprezecelea an al domniei regelui Bhagavata” [57] [58] . Acest rege poate fi aceeași persoană care este menționată în listele geologice ca penultimul dintre conducătorii dinastiei Shung [57] . În centrul Indiei, în peștera Nanaghat, a fost găsită o inscripție din secolul I î.Hr. e., realizat de regina Naganika [58] . Inscripția nu numai că menționează Sankarshana și Vasudeva, dar se referă și la apartenența lor la dinastia lunară. În locul Mora, la unsprezece kilometri de Mathura, într-o fântână a fost găsită o inscripție, care se referă la instalarea zeităților „cinci eroi din Vrishni” într-un templu de piatră [58] . O altă inscripție, găsită și în Mathura, vorbește despre ridicarea unui gard și a unei porți către templul „Lord Vasudeva” [58] . Ambele inscripții datează între 10 și 25 d.Hr. e. [58]

În zorii științei indologice, oamenii de știință îl considerau pe Krishna un personaj mitic [59] . Totuși, mai târziu unii orientaliști au ajuns la concluzia că Krishna era o adevărată figură istorică, ulterior divinizată [59] . Potrivit lui Klostermeier , se poate afirma cu un grad ridicat de certitudine că baza miticului Krishna-Vasudeva a fost „Crișna istoric, eroul clanului Vrishni al tribului Yadava, care a trăit în Mathura și în împrejurimile” [ 60] .

Închinarea lui Krishna în hinduism

Tradiții timpurii

Cultul lui Krishna-Vasudeva , numit bhagavatism , a fost istoric una dintre cele mai vechi forme de închinare a lui Krishna [61] [62] [63] . Potrivit oamenilor de știință, într-o etapă ulterioară a dezvoltării sale, bhagavatismul a fuzionat cu alte tradiții ale venerării lui Krishna, cum ar fi cultul lui Gopala și Bala-Krishna , care, la rândul lor, a devenit baza pentru krișnaismul monoteist modern [63] [64] [65] . Savanții cred că fondatorul tradiției religioase a bhagavatismului a fost însuși Krishna, cunoscut și sub numele de Vasudeva („fiul lui Vasudeva”) [63] . El aparținea tribului Yadava și adepții săi se numeau Bhagavats [63] . Cele mai vechi dovezi arheologice și literare ale existenței acestei tradiții datează din perioada secolelor V - II î.Hr. e. Vasudeva și închinarea sa sunt menționate în scrierile gramaticului sanscrit Panini (circa secolul al V-lea î.Hr.), ambasadorul grec la curtea lui Chandragupta Maurya Megasthenes (320 î.Hr.) și în Artha Shastra a lui Chanakya . Potrivit unui număr de cercetători, bhagavatismul era o religie monoteistă, în care Krishna-Vasudeva era venerat ca „zeul perfect, etern și fericit al zeilor” [63] [66] . Harivamsha descrie natura complexă a relației dintre diferitele forme ale lui Krishna: Krishna-Vasudeva, Sankarshana , Pradyumna și Aniruddha. Mai târziu, pe această bază, a apărut conceptul teologic Vaishnava Chatur-vyuha  - Krishna și cele patru expansiuni principale ale sale [47] .

Vaishnavism

În hinduismul modern, venerarea lui Krishna face parte din tradiția monoteistă a Vaishnavismului , ai cărui adepți îl venerează pe Vishnu ca pe Dumnezeul Suprem , fie direct, fie sub forma avatarului său . În vaishnavism, Krishna este văzut ca cel mai complet avatar sau formă a lui Vishnu, nu diferit de Vishnu însuși [67] . Cu toate acestea, natura relației dintre Krishna și Vishnu în diferite ramuri ale Vaishnavismului este complexă și variată [68] . Astfel, în unele tradiții Vaishnava, Krishna este venerat independent de Vishnu ca Dumnezeu Suprem și forma originală a lui Dumnezeu în hinduism [69] . Termenul „ Krishnaism ” este folosit pentru a desemna acele curente din interiorul vaishnavismului în care Krishna este obiectul principal de închinare , în timp ce termenul „Vaishnavism” este folosit în principal în legătură cu curentele concentrate pe închinarea lui Vishnu ca Dumnezeu Suprem și Krishna ca lui avatarul principal [70] . Krishna este venerat ca svayam-bhagavan („forma originală a lui Dumnezeu, Dumnezeu Însuși”) [71] [72] [73] [74] [75] în astfel de sampradaya Vaishnava precum Nimbarka sampradaya (cea mai timpurie din era bhakti). ) [76] , Gaudiya Vaishnavism [77] [78] , Varkari , Pushtimarga și Vaishnava Sahajiya . Potrivit unor autori, Sahajananda Swami , fondatorul Swaminarayan Sampradaya , l-a adorat și pe Krishna ca un svayam-bhagavan.

În Sri Vaishnavism (una dintre ramurile principale ale Vaishnavismului), Krishna este văzut ca un avatar al lui Vishnu care a coborât din Vaikuntha pentru a elibera pământul de Kamsa păcătos și pentru a-și arăta natura fericirii și bucuriei.

Mișcarea Krishna bhakti

Krishna este una dintre principalele forme ale lui Dumnezeu în închinarea tradițiilor bhakti ale hinduismului, în special în vaishnavism.

Mișcările Bhakti bazate pe venerarea lui Krishna s-au răspândit pe scară largă în India de Sud, între secolele 6 și 9. Autorii celor mai timpurii lucrări scrise despre Krishna bhakti au fost sfinții Alvars din provincia sudică a Indiei Tamil Nadu . Colecția principală a lucrărilor lor se numește „ Divya-prabandha ”. În populara carte de cântece Thiruppavai , de singura femeie alvar Andal , ea pozează ca una dintre gopii iubiți ai lui Krishna . O altă lucrare literară importantă din această etapă în dezvoltarea lui Krishna bhakti în India a fost „ Mukundamala ” scrisă de Kulasekhara .

Mișcarea Krishna bhakti s-a răspândit rapid din sudul Indiei în nordul Indiei , unde poezia lui Jayadeva „ Gitagovinda ”, scrisă în secolul al XII-lea , a pus bazele literaturii Krishna. Gitagovinda detaliază povestea distracțiilor amoroase ale lui Krishna cu cea mai iubită gopi a sa, Radha , care este menționată și în regretatul Brahmavaivarta Purana . Acest poem sanscrită a devenit mai târziu cunoscut pe scară largă în toată India. Din acel moment, închinarea lui Radha a devenit o parte integrantă a închinarii lui Krishna ca Radha-Krishna .

În timp ce partea mai învățată a populației, care avea cunoștințe de sanscrită , se putea bucura de lucrări precum „Gitagovinda” și „ Krishnakarnamrita ”, al căror autor era Bilvamangala , cea mai mare parte a populației a cântat cântecele religioase ale altor poeți, compusă în limbile locale ale Indiei. Asemenea cântece, care exprimă dragostea extatică și devotamentul față de Krishna, au fost scrise de poeți care proveneau din diferite pături ale societății indiene la acea vreme. Lucrările unor poeți precum Chandidas , Mirabai și Surdas au întruchipat Krishna bhakti din nordul Indiei.

Acești adepți poetici, la fel ca și Alvarii înaintea lor, erau foarte îndepărtați înrudiți cu orice școală filozofică. Dar în secolul al XI-lea , în India au apărut școlile Vaishnava-bhakti, care au dezvoltat baza teologică pentru închinarea lui Krishna. Fondatorii celor mai influente dintre aceste școli au fost Nimbarka în secolul al XII-lea sau al XIII-lea , [76] Vallabha în secolul al XV-lea și Chaitanya Mahaprabhu în secolul al XVI-lea . Tradițiile acestor trei acaryas, numite Nimbarka sampradaya , Pushtimarga și , respectiv, Gaudiya Vaishnavism , îl consideră pe Krishna ca fiind Dumnezeul Suprem și nu un avatar al lui Vishnu. Adepții lui Chaitanya și Vallabha susțin că fondatorii tradițiilor lor au fost avatarii lui Krishna.

În zonele Maharashtra și Deccan , de la începutul secolului al XIII -lea până la sfârșitul secolului al XVIII-lea , venerarea lui Krishna a fost răspândită de către astfel de poeți sfinți precum Jnaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath și Tukaram . În India de Sud, Purandara Dasa și Kanakadasa din Karnataka au compus cântece dedicate statuii zeității Krishna din Udupi .

Krishna Bhakti în Occident

Începând din 1966 , închinarea lui Krishna sa extins dincolo de India și s-a răspândit în întreaga lume, inclusiv în Europa , Statele Unite , Canada , Africa , Rusia și America Latină . Acest lucru s-a datorat în principal Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna și fondatorului acesteia , Bhaktivedanta Swami Prabhupada , care, urmând instrucțiunile guru -ului său Bhaktisiddhanta Saraswati , a introdus filosofia Gaudiya Vaishnavism în limba engleză [79] .

Până în 1965, mișcarea Krishna bhakti se răspândise dincolo de India, după ce Bhaktivedanta Swami Prabhupada (la instrucțiunile guru -ului său Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura ) și-a părăsit țara natală din Bengalul de Vest pentru New York . Un an mai târziu, în 1966, cu o mulțime de urmăritori, a reușit să formeze Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON), cunoscută în mod obișnuit ca mișcarea Hare Krishna. Scopul acestei mișcări a fost să răspândească poveștile despre Krishna în limba engleză și să împărtășească filozofia Gaudiya Vaishnava cu oamenii din lumea occidentală prin răspândirea învățăturilor Sfântului Chaitanya Mahaprabhu . În biografiile lui Chaitanya Mahaprabhu, mantra pe care a primit-o când i s-a dat diksha sau inițierea în Gaya , era versetul de șase cuvinte al Kalisantarana Upanishad , și anume: „Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare." În tradiția Gaudiya, aceasta este maha-mantra, sau marea mantra, adresată lui Krishna. Cântarea ei era cunoscută sub numele de harinama sankirtana .

Maha-mantra a atras atenția lui George Harrison și John Lennon de la The Beatles , iar în 1969 Harrison a lansat o înregistrare a mantrei făcută de devotații de la Templul Radha-Krishna din Londra. Piesa intitulată „Hare Krishna Mantra” a ajuns în primele douăzeci în topurile muzicale din Marea Britanie și a avut succes și în Germania de Vest și Cehoslovacia . În acest fel, mantra Upanishadică a fost capabilă să răspândească ideile Bhaktivedanta și ISKCON ale lui Krishna în Occident. ISKCON a construit multe temple Krishna în Vest, precum și în alte locuri, cum ar fi Africa de Sud .

Krishna în alte religii

Krishna în Shaktism

În grupul de școli Shakta, Krishna este venerat ca fiul lui Devi ( Parvati ), pe care Vishnu , înainte de întruparea sa în Krishna, i-a cerut să-l încarneze ca Devaki , motivând acest lucru prin faptul că nicio femeie, în afară de ea, nu este capabilă să îndure și să dea. nașterea lui.

Krishna în jainism

Principalii profesori în jainism sunt cei 24 de Tirthankaras . Când Krishna a fost introdus pe lista figurilor eroice ale jainismului, el a prezentat o problemă din cauza faptelor sale, care adesea contravin conceptului de non-violență din filozofia jainească. Pentru a rezolva această problemă s-au folosit Baladeva și Vasudeva . Lista celor 63 de Shalakapursha sau personalități remarcabile include, pe lângă cele 24 de Tirthakara, și nouă trinități diferite. Una dintre aceste trinități îl include pe Krishna ca Vasudeva , Balarama ca Baladeva și Jarasandha ca Prati-Vasudeva . Poveștile acestor trinități pot fi găsite în Harivamsa a lui Jinasena și Trishashti -shalakapurusha-charita a lui Hemachandra .

În fiecare epocă a ciclului cosmic al jainismului , se nasc Vasudeva și fratele său mai mare Baladeva. Rolul ticălosului este jucat de Prati-Vasudeva. Baladeva acționează ca gardian al principiului non-violenței în jainism. Vasudeva, însă, trebuie să renunțe temporar la non-violență pentru a o ucide pe Prati-Vasudeva și a salva lumea. Ca pedeapsă pentru violența comisă, Vasudeva merge în iad și apoi, în următoarea sa încarnare, se naște ca Tirthankara .

Krishna în budism

Povestea lui Krishna este menționată în Jatakas -ul budismului . În Ghatapandita Jataka, Krishna este descris ca un prinț, cuceritor legendar și rege al Indiei.

În budism, Krishna este numit Vasudeva , Kanha și Keshava , în timp ce Balarama este fratele său mai mare, Baladeva. Aceste detalii sunt în concordanță cu povestea lui Krishna așa cum este descrisă în Bhagavata Purana . Vasudeva, împreună cu cei nouă frați războinici și sora mai mare Anjana, cucerește întreg teritoriul Jambudvipa (mulți cred că aceasta este India) și ucide unchiul său demonic, regele Kamsa , și mai târziu pe toți ceilalți regi ai Jambudvipei, cu ajutorul lui. instrument Sudarshana-chakra . O mare parte din poveste se potrivește cu descrierile Bhagavata Purana.

Potrivit Mahabharata , toți frații mor în cele din urmă din cauza blestemului înțeleptului Kanhadipayana ( Vyasa ), în timp ce Krishna însuși este ucis de săgeata vânătorului. Din întreaga familie, rămâne în viață doar Anjanadevi, care nu mai este menționat.

În Jatakas , care descriu viețile trecute ale lui Buddha și ale adepților săi, Krishna apare ca întruparea trecută a unuia dintre cei mai apropiați discipoli ai lui Buddha și „general șef al dharmei” („dharma-senapati”) Shariputra , care este înfățișată în arta și iconografia budistă ca „mâna dreaptă” a lui Buddha [80] .

Bahá'í Faith

Adepții credinței Baha'i cred că Krishna a fost „Dumnezeu întrupat, sau unul dintre profeții care au predicat Cuvântul lui Dumnezeu” [81] . În această tradiție religioasă, Krishna este la același nivel cu Avraam , Moise , Buddha , Zoroastru , Isus și Muhammad [82] .

Mișcarea Ahmadiyya în Islam

În mișcarea Ahmadiyya , Krishna și Rama sunt venerați ca „marii profeți ai lui Dumnezeu”, dar spre deosebire de hinduism, ei nu sunt considerați Dumnezeu sau avatare ai lui Dumnezeu [83] [84] . De asemenea, fondatorul tradiției Ahmadiyya, Mirza Ghulam Ahmad , a susținut că termenul „avatar” în hinduism corespundea termenului „profet” în islam și a indicat identitatea avatarurilor către profeții din Coran [85]. ] . Mirza Ghulam Ahmad a spus următoarele despre Krishna:

Să fie clar pentru toți că Domnul Krishna, în conformitate cu ceea ce mi s-a revelat, a fost o personalitate cu adevărat mare, pe care e greu de găsit printre rishi și avatarurile hindușilor. El a fost un avatar al timpului său, peste care a coborât Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. El era de la Dumnezeu, biruitor și prosper. El a curățat pământul arian de păcat și a fost un profet al erei sale, a cărui învățătură a fost ulterior pervertită în toate modurile posibile. Era plin de dragoste pentru Dumnezeu, era prieten al virtuții și adversar al răului [86] .

Krishna în artă

Cea mai veche mențiune a unui spectacol de teatru bazat pe povestea lui Krishna este Mahabhashya a lui Patanjali . Deoarece toate poveștile despre Krishna sunt spuse ca distracții transcendentale în care Krishna este întotdeauna pe deplin conștient de natura sa divină, acest subiect a fost dificil pentru dramaturgii sanscriti clasici. Piesele includ de obicei scene în care eroul devenea disperat sau profund trist înainte de tradiționalul final fericit. Deși Vishnu și alte încarnări majore precum Rama puteau fi cu ușurință protagoniștii pieselor de teatru, lucrurile au fost mult mai complicate în cazul lui Krishna. Balacharita și Dutavakya ale lui Bhasa sunt singurele piese de acest gen care au fost scrise de un celebru dramaturg clasic. „Balacharita” descrie distracțiile copilăriei lui Krishna, în timp ce „Dutavakya” este o dramă într-un act bazată pe un episod din Mahabharata în care Krishna încearcă să aducă pacea între părțile în conflict.

Problema cu care s-a confruntat drama clasică nu a afectat alte arte precum muzica și dansul. Din secolul al X-lea d.Hr. e. Odată cu creșterea mișcărilor bhakti , Krishna a început să apară ca un erou iubit. De exemplu, poemul „ Gitagovinda ” a devenit foarte popular în toată India și a dat naștere la multe imitații. Cântecele compuse de poeții bhakti s-au adăugat la depozitul de folclor și cântări clasice.

Dansurile clasice din India, în special Odissi și Manipuri , se bazează în principal pe aceste cântece. Dansurile rasa-lila interpretate în Vrindavan împărtășesc multe elemente cu Kathak și Krishnattam , care în prezent sunt executate doar la templul Guruvayur Krishna din Kerala și formează baza Kathakali . Frumoasa formă de dans clasic Sattriya, fondată de sfântul Vaishnava din Assam , Shankardeva, laudă virtuțile lui Krishna. „Dashavatar-nrittya” aparține și el acestei categorii de dansuri. Srimanta Sankaradeva a descris copilăria lui Krishna în mai multe drame precum Chor Dara și Pimpara Gusuva. Multe alte lucrări ale lui Shankadeva se bazează, de asemenea, pe personalitatea lui Krishna. Un element tradițional al culturii assameze este Namghars, rugăciunile colective către Krishna inițiate de Shankardeva. „Namghars” au loc în toate orașele și satele din Assam .

În Maharashtra medievală , a apărut Hari-Katha, în care episoade din viața lui Krishna erau povestite prin muzică și dans amestecate cu povești despre Krishna. Această tradiție s-a răspândit pe scară largă și în Tamil Nadu și în alte state din sudul Indiei.

Krishna-lila-tarangini, scrisă în secolul al XVII-lea de Narayana Tirtha, a stat la baza pieselor muzicale Bhagavata-mela și spune povestea lui Krishna înainte de căsătoria sa cu Rukmini . Tyagaraja a scris o piesă similară în secolul al XVII-lea numită Science Charitam. Poveștile lui Krishna din Puranas sunt interpretate în stilul de operă populară Yakshagana , caracteristic regiunilor de coastă din Karnataka . Pe acest material au fost realizate și multe filme.

Statuile lui Krishna din metal îl reprezintă sub forma unui cioban, frumos la față și la trup, cântând la flaut. În acest caz, el este descris ca idealul divin al iubirii pentru Radha. Iar frumosul cântat la flaut este un simbol al „armoniei tuturor ființelor vii, al unității lor iubitoare unele cu altele”. [87]

O altă imagine sculpturală - Kaliya-daman - îl reprezintă pe Krishna sub forma unui dansator care dansează pe șarpele învins Kaliya , care era angajat în furtul de vaci. Krishna sculptat dansează pe piciorul său stâng pe trunchiul lui Kaliya, păstrându-și echilibrul în timp ce ține vârful cozii monstrului cu mâna stângă. Mâna dreaptă a lui Krishna este îndoită în poziția de abhaya mudra. Dansul reprezintă dominația asupra forțelor răului [87] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Wikipedia în hindi  (hindi) - 2003.
  2. ↑ Povestea cum Jambavati a devenit soția lui Sri Krishna.
  3. ↑ Hinduism (Consilier științific Dr. Heather Elgood Arhivat 12 iunie 2013 la Wayback Machine )// John Bowker Religiile lumii. Great Creeds from Antiquity to the Present Arhivat la 1 noiembrie 2013 la Wayback Machine . - M.: Cuvânt, Dorling Kindersley., 1997. - 200 p. ISBN 0-7513-8778-9 , ISBN 5-85050-512-1  - (Serie: Muzeul Acasă) ( p.28 )
  4. ↑ Elst, 1999 Text original  (rusă)[ arataascunde] Tradiția hindusă menționează confluența a cinci planete (Saturn, Jupiter, Marte, Venus, Mercur, Soare și Lună), precum și nodul lunar sudic Ketu (nodul lunar nordic Rahu , prin definiție, stă întotdeauna opus) lângă nodul fix. steaua Revati (Zeta Piscium) 18 februarie 3102 î.Hr. e. În această zi, se presupune că Krishna și-a dat ultima suflare și, în mod tradițional, este considerat începutul așa-numitului Kali Yuga, era vrăjmășiei, cea mai joasă eră din seria descendentă de vârste.
  5. ↑ Rosen, 2007 , p. 140
  6. ↑ Marcus, 2003 , p. 27
  7. ↑ Mahony, 1987 , p. 333 „...poate că diversele înfățișări ale lui Krișna ca erou divin, copilul Dumnezeu ademenitor, fars cosmic, iubit perfect și ființă supremă universală sunt cele mai dramatice”.
  8. ↑ Hutchison, 1969 , p. 176 „Alături de epopee și completând-o, a crescut o mitologie bogată, care îl sărbătorește pe Krishna, atât ca erou războinic, cât și ca flautist pastoral care cheamă femeile...”
  9. ↑ Archer, 2004 , p. 5
  10. ↑ Knott, 2000 , pp. 36.15
  11. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , p. unu
  12. ↑ Gelberg, 1983 , p. 117
  13. ↑ Das, 1980 , p. 80
  14. ↑ Bryant, 2007 , p. 3
  15. ↑ Albedil M.F. Krishna // Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicţionar. / Sub total. ed. Albedil M. F. și Dubyansky A. M.  - M.: Respublika , 1996. - S. 243
  16. ↑ Krysin L.P. Dicționar explicativ de cuvinte străine. — M.: Rus. lang. , 2000. - S. 370 .
  17. ↑ de exemplu Monier Williams (1899)
  18. ↑ Vasiliev L. S. Istoria religiilor Orientului. — M.: Şcoala superioară , 1988.
  19. ↑ Vasmer M. Dicționar etimologic al limbii ruse . T. IV. - S. 346 .
  20. ↑ Brahma Samhita 5.30 (link descendent) . Data accesului: 14 ianuarie 2008. Arhivat din original la 29 ianuarie 2008. 
  21. ↑ Bhaktivedanta Swami Prabhupada Srimad Bhagavatam Primul Canto „Creație” (capitolele 10-19) Bhaktivedanta Book Trust , 1990-605 pp. ISBN 0-89213-094-6 (pag. 508)
  22. ↑ Lynne Gibson. Religiile lumii moderne: hinduism - Fundația de carte pentru elevi (Religiile lumii moderne  ) . — Oxford [Anglia]: Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33618-5 .
  23. ↑ Chaitanya Charitamrita 9.30 (link descendent) . Data accesului: 14 ianuarie 2008. Arhivat din original la 3 martie 2008. 
  24. ↑ Beck, 2005 , p. 195
  25. ↑ Enciclopedia literaturii indiene - p. 4290 Arhivat 14 august 2014 la Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  26. ↑ The penny cyclopædia [ed. de G. Long]. 1843, p.390 [1] Arhivat 24 octombrie 2014 la Wayback Machine
  27. ↑ Ramesh M. Dave, KKA Venkatachari, Relația Bhakta-bhagawan: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha . Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. p.74
  28. ↑ Valpey, 2006 , p. 52
  29. ↑ Srimad-Bhagavatam 10.1.22 . Data accesului: 14 ianuarie 2008. Arhivat din original la 8 noiembrie 2007.
  30. ↑ „Căutarea lui Krishna istoric” . Consultat la 14 ianuarie 2008. Arhivat din original la 19 septembrie 2009.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 Bryant, 2007 , p. patru
  32. ↑ 12 Hardy , 1987 , pp. 387–392.
  33. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , p. 126
  34. ↑ Rosen, 2006 , p. 125
  35. ↑ ava drapso aṃśumatīmatiṣṭhadiyānaḥ kṛṣṇo daśabhiḥ sahasraiḥ āvat tamindraḥ śacyā dhamantamapa snehitīrnṛmaṇā adhatta
  36. ↑ Bhattacharya, 1996 , p. 126 „Conform lui (DR Bhadarkar), cuvântul Krishna la care se face referire în expresia „Krishna-drapsah” din Rig-Veda, denotă exact același Krishna”.
  37. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , p. 36
  38. ↑ 1 2 3 Feuerstein & Wilber, 2002 , p. 176
  39. ↑ 1 2 3 Hastings, James; Selbie, John Alexander. Enciclopedia Religiei și Eticii. — Editura Kessinger, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  40. ↑ „ Chhandogya Upanishad ” (3.17.6) citat în Müller, Max (1879),Cărțile sacre ale Orientului , vol. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Arhivat4 iulie 2011 laWayback Machine 
  41. ↑ 12 Singh , 2006 , p. 10 „Panini, gramaticul sanscrit din secolul al V-lea î.Hr. se referă și la termenul Vaasudevaka, explicat de comentatorul din secolul al II-lea î.Hr. Patanjali, ca referindu-se la „adeptul lui Vasudeva, zeul zeilor”.
  42. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , pp. 4-5
  43. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. 128
  44. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , p. 5
  45. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , p. 1428
  46. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , p. 91
  47. ↑ 12 Couture , 2006 , pp. 571–585
  48. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , p. 77
  49. ↑ Rosen, 2006 , p. 126
  50. ↑ Bryant, 2007 , pp. 5-6
  51. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , p. 6
  52. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , p. 90
  53. ↑ Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar Arhivat din original pe 12 august 2004.
  54. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , p. 117 „Heliodor nu a fost, probabil, singurul străin care s-a convertit la practicile devoționale vaisnave – deși ar fi putut fi singurul care a ridicat o coloană, cel puțin una care există încă. Cu siguranță că trebuie să fi fost mulți alții.”
  55. ↑ Goswami, 1956 , p. 6
  56. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , p. 90
  57. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , p. 89
  58. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , p. optsprezece
  59. ↑ 12 Rosen , 2006 , pp. 126-127
  60. ↑ Klostermaier, 2000 , pp. 80-81
  61. ↑ Bryant, 2007
  62. ↑ Hein, Norvin O revoluție înIAST : Kṛṣṇaism : Cultul Gopāla: Istoria religiilor, Vol. 25, nr. 4 (mai, 1986), pp. 296-317(link indisponibil). www.jstor.org. Consultat la 24 mai 2008. Arhivat din original pe 19 mai 2012. 
  63. ↑ 1 2 3 4 5 Hastings, James Rodney . Enciclopedia Religiei și Eticii . - Volumul 4 din 24 (Behistun (continuare) către Bunyan). — Edinburgh: Kessinger Publishing, LLC, ediția a II-a 1925-1940, retipărire 1955, 2003. - P. 476. - ISBN 0-7661-3673-6 . pp.540-42
  64. ↑ Klostermaier, 2007 Text original  (rusă)[ arataascunde] Tradiția modernă a venerării lui Krishna a apărut ca rezultat al sintezei diferitelor elemente. Conform dovezilor istorice, cultul lui Krishna-Vasudeva a atins apogeul în regiunea Mathura cu câteva secole înainte de nașterea lui Hristos . Al doilea cel mai important element din această tradiție a fost cultul lui Krishna-Govinda, iar într-o etapă ulterioară, închinarea lui Bala-Krishna, Krishna ca copil divin - un aspect important al krișnaismului modern. Cel mai nou element pare să fi fost Krishna-gopijanavavallabha, închinarea lui Krishna ca iubit al gopiilor , printre care Radha ocupă o poziție specială. În unele surse, Krishna este prezentat ca fondatorul și primul profesor al religiei bhagavata .
  65. ↑ Basham, AL Review: Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. de Milton Singer; Daniel HH Ingalls, Jurnalul de studii asiatice, vol. 27, nr. 3 (mai, 1968), pp. 667-670 (link indisponibil) . www.jstor.org. Consultat la 24 mai 2008. Arhivat din original pe 7 iunie 2012.  
  66. ↑ Singh, 2006 , pp. 10 „Termenul lui Panini Vāsudevaka, explicat de comentatorul din secolul al II-lea î.Hr. Patanjali, ca referindu-se la „adeptul lui Vasudeva, zeul zeilor”.
  67. ↑ John Dowson. Dicționar clasic de mitologie și religie hindusă, geografie, istorie și literatură  (engleză) . — Editura Kessinger, 2003. - P. 361. - ISBN 0-7661-7589-8 .
  68. ↑ Vezi Beck, Guy, „Introducere” în Beck, 2005 , pp. 1-18
  69. ↑ Knott, 2000 , p. 55
  70. ↑ Potop, 1996 , p. 117
  71. ↑ Klostermaier K. , Crotty, R.B. The Charles Strong Trust Lectures, 1972-1984  . - Brill Academic Publishers , 1997. - P. 109. - ISBN 90-04-07863-0 . . - „Pentru închinătorii săi, el nu este un avatara în sensul obișnuit, ci svayam bhagavan, Domnul însuși”.
  72. ↑ Filozofie și cultură indiană . - Vrindāvan (India): Institutul de Filosofie Orientală, 1975. - p. 148. „Pe piatra de încercare a acestei definiții a caracteristicii finale și pozitive a lui Sri Krsna ca cea mai înaltă divinitate ca Svayam-rupa Bhagavan”.
  73. ↑ Delmonico, N., The History of Indic Monotheism And Modern Chaitanya Vaishnavism in Bryant & Ekstrand, 2004
  74. ↑ Contribuția lui De, SK Bengal la literatura sanscrită și studiile în vaisnavism bengal  . — KL Mukhopadhyaya, 1960. p. 113: „Școala din Bengal îl identifică pe Bhagavat cu Krishna descris în Shrimad-Bhagavata și îl prezintă ca cel mai înalt zeu al său personal”.
  75. ↑ Bryant, 2007 , p. 381
  76. ↑ 12 Ramnarace , 2014 .
  77. ↑ Vezi McDaniel, iunie, „Folk Vaishnavism and IAST : Ṭhākur Pañcāyat : Life and status among village Krishna statues” în Beck, 2005 , p. 39
  78. ↑ Kennedy, M.T. Mișcarea Chaitanya: un studiu al vaishnavismului din  Bengal . — H. Milford, Oxford University Press , 1925.
  79. ↑ Selengut, Charles. Carisma și inovația religioasă: Prabhupada și fondarea ISKCON  // ISKCON Communications Journal  :  revistă. - 1996. - Vol. 4 , nr. 2 .
  80. ↑ The Turner of the Wheel Arhivat 4 aprilie 2007 la Wayback Machine The Life of Sariputta, compilat și tradus din textele Pali de Nyanaponika Thera.
  81. ↑ Esslemont, JE Baha'u'llah și Noua Eră . - Ed. a 5-a .. - Wilmette, Illinois, SUA: Bahá'í Publishing Trust, 1980. - P. 2.
  82. ↑ McMullen, 2000 , p. 200
  83. ↑ Essence of Islam Vol. IV pg. 83
  84. ↑ Prelegerea Sialkot de Mirza Ghulam Ahmad pg. 39
  85. ↑ Essence of Islam Vol. IV pg. 84
  86. ↑ Ahmad, Mirza Ghulam. Prelegere Sialkot . — Tilford: Islam International Publications Ltd., 2007.
  87. ↑ 1 2 Jukovski, Koptseva, 2005 , p. 292.

Literatură

in rusa în alte limbi

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Krishna
Forme și imagini
Atribute
Cult
locuri de pelerinaj
temple
Sfintele Scripturi
Vezi si
 Avatarurile lui Vishnu
Dashavatara
„10 încarnări”
Alte avatare
 Mahabharata
18 cărți (parve)
și 2 anexe
Regatul Kuru
Alți eroi
Subiecte asemănătoare
Imagini legate de Mahabharata la Wikimedia Commons