Patru adevăruri nobile

Patru adevăruri nobile
Tradus în
Pali cattari ariyasaccani
sanscrit catvāri
āryasatyāni
chinez 四圣谛
sìshèngdì, si-shen-di
japonez Chineză
Chineză
vietnamez Tứ Diệu Đế

Cele Patru Adevăruri Nobile ( Chatwari Aryasatyani ), cele Patru Adevăruri ale  Celui Sfânt, sunt una dintre învățăturile de bază ale budismului , care este urmată de toate școlile sale. Cele Patru Adevăruri Nobile au fost formulate de Buddha Shakyamuni și pot fi rezumate după cum urmează [1] :

  1. există suferință;
  2. există o cauză a suferinței - sete [2] [3] [4] , dorință pasională [2] ;
  3. are loc o încetare a suferinței – nirvana;
  4. există o cale care duce la încetarea suferinței, Calea Nobilă în Octuple (aryaashtangamarga) .

Ele sunt date chiar în prima Sutra/predica lui Buddha, „ Sutra Lansării Roții Dharmei ” (conținută în canonul Pali).

Istoricul aspectului

Conform tuturor biografiilor tradiționale ale vieții lui Buddha, cele patru adevăruri nobile i-au fost dezvăluite în noaptea trezirii [5] . Această descoperire nu s-a produs cu ajutorul raționamentului logic, ci cu ajutorul meditației, unde au acționat ca un obiect. Buddha a meditat asupra lor cu mare concentrare, după care a putut să le „vadă direct” [6] .

Potrivit tradiției, Buddha a vorbit despre aceste adevăruri în prima sa predică la Deer Park ( Sarnath ) celor cinci asceți cu care a practicat anterior și care l-au părăsit anterior. Această predică le-a făcut o impresie semnificativă, după care au devenit primii călugări din comunitatea lui Buddha. De asemenea, prima predică a fost ascultată de două gazele, care ulterior au început să acționeze ca simboluri ale învățăturilor budiste [7] . Potrivit tradiției budiste, predica a fost mai târziu încadrată ca „ Dharmachakra-pravartana-sutra ”.

Primul adevăr nobil despre suferință

Adevărul despre dukkha sau nemulțumirea neliniștită ( Skt. दुःख , duḥkha; Pali dukkha, dukkhaṃ - „suferință”, „nemulțumire neliniștită”, „disconfort”, „tulburare”).

Iată, fraților, nobilul adevăr al suferinței. O persoană se naște în durere, suferă în estompare, suferă în boli, moare în suferință și întristare. Gemetele, durerea, descurajarea, disperarea sunt grele. Unirea cu cei de neiubit este suferință, suferința este separarea de cel iubit și orice sete nesatisfăcută este pur dureroasă. Și toate cele cinci agregate care au apărut din atașamente sunt dureroase. Acesta este, fraților, nobilul adevăr al suferinței .

Trei niveluri de suferință:

  1. Suferința suferinței (pali: duhkha-duhkham) este o simplă duhkha cauzată de naștere, durere, boală, bătrânețe, moarte, pierderea celor dragi, condiții nefavorabile etc.
  2. Suferința schimbării (pali: viparinama-duhkha) cauzată de impermanență (anitya) și trecătoarea momentelor fericite ale existenței este orice bucurie pământească, inclusiv „stări exaltate de fericire” în timpul practicilor religioase.
  3. Suferința condiționată (pali: samskara duhkham) este o nesatisfăcător atotcuprinzătoare cauzată de natura condiționată a tuturor fenomenelor compuse. [9]

Cele patru mari fluxuri de suferință, care îmbrățișează experiența tuturor ființelor vii [2] :

  1. Suferința nașterii;
  2. Suferința bătrâneții;
  3. Boală care suferă;
  4. Suferința morții.

Buddha a înțeles și dukkha ca tristețe, tristețe, nefericire, anxietate, „conexiune cu ceea ce nu-i place”, „deconectare de la ceea ce-i place” și „imposibilitatea de a realiza ceea ce îți dorește” [10] . Tipul mai ușor de suferință include și nemulțumirea, dezacordul și nemulțumirea, cel mai grav include durerea, chinul și moartea [11] .

Plăcerea ( sukha ) este, de asemenea, înțeleasă în budism ca un fel de suferință, deoarece, de exemplu, separarea de cel căruia îi place duce în cele din urmă și la suferință. Conform învățăturii budiste despre impermanența tuturor fenomenelor din lume ( anitya ), o astfel de plăcere este întotdeauna finită, după care este înlocuită cu dukkha [12] .

Adesea, termenul dukkha este tradus ca suferință , deși acest lucru nu este în întregime corect. Cuvântul „dukkha” în budism se referă la totalitatea „dependențelor dureroase” și la sentimentele neplăcute pe care le oferă în timpul vieții unei persoane.

Primul Adevăr Nobil nu spune că „totul în lume este pătruns cu duhkha”, întrucât dukkha nu se referă la lumea exterioară, ci la experiența interioară a ființelor [10] .

Al doilea adevăr nobil despre cauza suferinței

Adevărul despre apariția lui dukkha ( dukkha samudaya ( Skt. समुदाय ), Pali dukkhasamudayo (samudayo - „apariție”, „origine”, „apariție”).

Adevărul nobil despre cauzele nemulțumirii neliniștite indică faptul că cauza dukkha este pofta, dorința, pofta [ 13 ] sau dorul nesățios ( Skt . atmanului [15] . „Setea care se întreține… și anume: setea de a poseda, setea de a fi, setea de surplus” [4] . În sensul cel mai general, cauza dukkha înseamnă și atracție și „atașament față de viață” și senzațiile plăcute din ea, precum și aversiunea față de viață și lucrurile neplăcute din ea. Datele atracției și aversiunii sunt formate din ignoranța (avidya) a unei persoane despre natura realității [16] , precum și din alte iluzii de bază , inclusiv pasiunea și mânia [17] . În budismul tibetan , ignoranța poate fi considerată cauza principală a suferinței, alte întunecări pot acționa ca întinații suplimentare, inclusiv pofta (pasiunea) și atașamentul ca fiind cele mai semnificative dintre ele, precum și karma [18] [19] .

Dorința constantă de a satisface toate nevoile emergente duce la dezamăgire, deoarece multe dorințe nu pot fi pe deplin realizate. Acest lucru duce în cele din urmă la apariția karmei (un set de acțiuni umane, inclusiv gândurile și acțiunile sale). Karma implică o persoană în procesul de a lupta pentru bine și pentru rău. Acest proces dă naștere unei noi karme. Așa ia naștere „ciclul samsarei ”, în care ființele vii sunt situate continuu.

Și iată, fraților, nobilul adevăr despre începutul suferinței. Adevărat! - acel germen al suferinței stă în setea care condamnă la renaștere, în această sete nesățioasă care atrage o persoană mai întâi la un lucru, apoi la altul, este legată de desfătările omenești, de pofta pasiunilor, de pofta de viață viitoare. , în pofta de prelungire a prezentului. Acesta este, fraților, nobilul adevăr despre începutul suferinței [8] .

Astfel, cauza nemulțumirii este pofta. Satisfacția dorințelor este foarte trecătoare și după un timp scurt duce la apariția de noi dorințe. Astfel, se obține un cerc vicios al dorințelor satisfacătoare. Cu cât nu pot fi satisfăcute mai multe dorințe, cu atât suferința crește.

Pofta este împărțită în pofta de „plăceri senzuale”, „existență” și „autodistrugere” într-o singură clasificare [20] . În altul, pofta poate fi înțeleasă ca „voluptuozitate”, „necunoaștere a adevăratelor scopuri și valori ale vieții” și „ura, ostilitatea, invidia”, inclusiv forma extremă sub forma dorinței de a ucide [13] . O consecință directă a poftei, conform formulei de doisprezece termeni a ființei , este atașamentul ( upadana ) față de o multitudine de lucruri și stări, în forma cea mai elementară manifestată în utilizarea de către o persoană a termenilor „eu” și „al meu” în raport cu experiența sa. Atașamentul este asociat în primul rând cu ignoranța (avidya) a unei persoane cu privire la natura sa și construirea de concepte false ( dittha ) despre „eu” său, înțeles în mod eronat ca permanent, ceea ce contrazice teoria budistă a anatmavada . Un astfel de atașament este motivul principal pentru a rămâne în samsara [20] .

Sursa karmei proaste asociate cu a fi în samsara, pe lângă atașament, se află adesea și în ură, a cărei cauză este și ignoranța, ignoranța cu privire la adevărata natură a tuturor ființelor și a obiectelor neînsuflețite. Aceasta nu este doar o consecință a cunoașterii insuficiente, ci o viziune falsă asupra lumii, o invenție a opusului complet al adevărului, o înțelegere eronată a realității.

Potrivit Sutrelor Prajnaparamita , cauza suferinței, pe lângă ignoranță și atașament, este și o multitudine de „tipuri mentale subtile de „obscurări” [21] .

Al treilea adevăr nobil al sfârșitului suferinței

Adevărul despre încetarea dukkha ( dukkha nirodha ( Skt. निरोध , IAST : nirodha ), Pali: dukkhanirodho (nirodho - „încetare”, „decolorare”, „suprimare”)) indică faptul că este posibil să scapi de dorințe și pângăriri care le provoacă [13 ] , ajungând la nirvana [17] . Poate fi descris astfel: „Este o calmare completă [de neliniște] și încetare, refuz, separare, aceasta este o eliberare cu o distanță de acea sete (eliberare-detașare).”

Și aici, fraților, este nobilul adevăr despre sfârșitul suferinței. Adevărat! - atunci înăbușirea suferinței este distrugerea setei, biruința până la capăt asupra patimilor, vindecarea, eliberarea, impasibilitatea. Așa este, monahi, nobilul adevăr al încetării suferinței [8] .

Starea în care nu există dukkha este realizabilă. Eliminarea întinațiilor minții (atașamente inutile, ură, invidie și intoleranță) este adevărul stării de dincolo de „suferință”. Dar nu este suficient doar să citești despre asta. Pentru a înțelege acest adevăr, trebuie să folosiți meditația în practică pentru a limpezi mintea. Al patrulea adevăr vorbește despre cum să implementezi acest lucru în viața de zi cu zi.

Unii dintre călugării care au călătorit cu Buddha au înțeles greșit al treilea adevăr ca o renunțare completă la toate dorințele în general, autotortura și restrângerea completă a tuturor nevoilor, așa că Buddha în discursul său avertizează împotriva unei astfel de interpretări (vezi citatul de mai jos). Într-adevăr, chiar și Buddha însuși avea dorințe să mănânce, să bea, să se îmbrace, să înțeleagă adevărul etc. Adică, este important aici să separă dorințele corecte de cele greșite și să urmeze „calea de mijloc”, fără a merge la extreme. .

Partea practică a eliberării de poftă și întuneric implică adesea „cultivarea iubirii , prieteniei, milei, compasiunii și empatiei pentru alte ființe” [13] .

Al patrulea adevăr nobil al căii

Adevărul despre calea care duce la încetarea dukkha ( dukkha nirodha gamini patipada marga ( Skt. मार्ग , IAST : mārga , literal "cale"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāmin pa - "conducător", "topadā", - "conducător", practică").

Nobilul Adevăr despre Calea de Mijloc (sau Optuple ):

Și iată, fraților, nobilul adevăr despre calea care duce la stingerea oricărei dureri. Adevărat! - aceasta este nobila Cale a optului - vedere adevărată, intenție adevărată, vorbire adevărată, fapte adevărate, mod adevărat de viață, seriozitate adevărată, reflecție adevărată, concentrare adevărată. Așa este, monahi, nobilul adevăr despre calea care duce la stingerea tuturor necazurilor [8] .

A urma „calea de mijloc” înseamnă a păstra mijlocul de aur între lumea fizică și cea spirituală, între asceză și plăceri [22] ; înseamnă să nu mergi la extreme.

Și astfel Cel Atotbun s-a întors către cei cinci călugări din jurul lui și a spus:

Sunt două extreme, fraților, pe care nu trebuie să le urmeze cel care a renunțat la lume. Pe de o parte, există o atracție pentru lucruri, întreg farmecul căruia depinde de pasiuni și mai mult, de senzualitate: aceasta este calea joasă a poftei, nedemn, nedemn pentru cel care s-a îndepărtat de seducțiile lumești. Pe de altă parte, calea auto-torturii, nedemnă, dureroasă, inutilă.

Există o cale de mijloc: O, fraților, departe de acele două extreme, proclamate de Cel Perfect - calea care deschide ochii, luminează mintea și duce acea cale către pacea spirituală, spre Înțelepciunea sublimă, spre desăvârșirea trezirii, spre Nirvana!

Care este acea cale de mijloc, călugări, acea cale departe de ambele extreme, proclamată de Cel Perfect, care duce la Desăvârșire, la Înțelepciunea sublimă, la liniștea sufletească, la trezirea perfectă, la Nirvana?

Adevărat! Aceasta este Calea Nobilă în Octuple: Vedere adevărată, Intenție adevărată, Vorbire adevărată, Acțiune adevărată, Trai adevărat, Sârguință adevărată, Contemplare adevărată, Concentrare adevărată [8]

Dacă aspirantul face din cele Patru Adevăruri Nobile o parte cheie a vieții sale și este apoi capabil să se elibereze de „conștiința de sine egoistă” și să vadă adevărurile „așa cum sunt”, atunci, conform Digha Nikaya , el va atinge „ jubilare”, „bucurie” și „pace” [23] .

Alternative la Calea Optuple

Potrivit Sutrelor Mahayana Prajnaparamita , este posibilă o altă cale către eliberarea de suferință, care constă în realizarea practică a vidului și dezvoltarea bodhichittei , ceea ce implică dorința de iluminare „în folosul tuturor ființelor vii” [24] .

Negarea celor patru adevăruri nobile

Sutra Inimii , care este urmată de o serie de școli Mahayana , „nega” (în practică înlătură dialectic) „realitatea celor Patru Adevăruri Nobile” („în gol nu există nicio suferință, nicio cauză a suferinței, nicio încetare a suferinței). , nici o cale"), care, ca E A. Torchinov , a sunat blasfemiator și șocant pentru adepții Hinayanei , care au trăit în timpul apariției și dezvoltării Mahayanei [25] . În același timp, buddologii V. G. Lysenko și E. A. Torchinov includ patru adevăruri nobile în listele principalelor elemente ale învățăturii, care sunt comune tuturor școlilor [26] [27] .

Buddhologul E. Conze , luând în considerare doctrina vidului în budism, a exprimat următoarea opinie despre locul celor patru adevăruri nobile cu privire la adevărul absolut în budism : „ Toate învățăturile, chiar și cele Patru Adevăruri Nobile, sunt minciuni, dovada ignoranței noastre. Teoriile ne ascund lumina inexprimabilă a Unului și sunt doar adevăruri condiționate , în sensul că ele corespund diferitelor niveluri ale experienței spirituale a oamenilor ” [28] .

Nagarjuna în versetele rădăcină de la mijloc (Mulamadhyamaka-karika) în capitolul 24 din cele patru adevăruri nobile scrie (versurile 8-10):

„Buddha a instruit în Dharma pe baza a două adevăruri : adevărul convențiilor lumești (lokasamviritti-satya) și adevărul în sensul cel mai înalt (paramarthatah).”

Și mai departe:

„Cei care nu recunosc diferența dintre aceste două adevăruri nu vor recunoaște adevărul profund și întreaga învățătură budistă.” După aceea, se explică de ce este necesar să se facă distincția între două niveluri de adevăr și de ce nu numai adevărul absolut este important, ci și condiționat: „Nimeni nu învață adevărul cel mai înalt dacă destinatarul nu se bazează pe adevărul „practic” (vyavahara), dar fără stăpânirea celui mai înalt adevăr, nirvana nu poate fi atinsă” [29] .

Interpretare

Buddhologul și specialistul în budismul tibetan, I. S. Urbanaeva, consideră că din poziția Mahayana, în esență, cele patru adevăruri nobile sunt „doctrina căii de înțelegere a vidului sau natura absolută a tuturor fenomenelor” [30] .

Critica

O serie de savanți budiști moderni ( K. R. Norman , L. Schmithausen, E. Lamotte, A. Baro, Peter Skilling și alții) susțin că „doctrina celor patru adevăruri nobile este o completare, deși relativ timpurie, la cea mai veche versiune a „biografiei” lui Buddha” sau o sistematizare ulterioară a învățăturilor lui Buddha.

Buddhologul B. I. Kuznetsov, după ce a studiat un număr mare dintre cele mai vechi texte, și-a exprimat opinia că cele patru adevăruri nobile și alte concepte binecunoscute s-au format în cele din urmă numai în școala budistă Sarvastivada .

K. R. Norman, la rândul său, după ce a studiat problema, și-a exprimat opinia că cele patru adevăruri nobile în această formă erau absente în cea mai veche versiune a Dhammacakkapavatthana Sutta [31] [32] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Lester R. Ch . Budism / trad. A. N. Koval // Tradițiile religioase ale lumii. T. 2. - M.: KRON-PRESS, 1996. - S. 272. - ISBN 5-232-00313-5 .
  2. ↑ 1 2 3 Lysenko V. G. / Chatvari arya satyani / Philosophy of Buddhism: Encyclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Literatură orientală, 2011. - S. 781. - 1045 p. - 1000 de exemplare.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  3. ↑ Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Budismul clasic / ed. T. V. Uvarova. - Sankt Petersburg. : Editura. Casa „ABC Classic”; „Petersburg Oriental Studies”, 2009. - P. 53. - 256 p. - (Lumea Orientului). - 5000 de exemplare.  - ISBN 978-5-395-00325-6 . — ISBN 978-5-85803-389-9 .
  4. ↑ 1 2 Popovtsev D.V., Paribok A.V. Trezoreria Tathagata. Sutre budiste în traduceri ruse / Sutta de pornire a roții predicării / ed. V. Yu. Trofimova. - Sankt Petersburg. : Eurasia, 2012. - S. 81. - 416 p. - 2000 de exemplare.  - ISBN 978-5-91852-033-8 .
  5. ↑ Androsov, 2001 , p. 148.
  6. ↑ Armstrong, 2016 , p. 105-106.
  7. ↑ Torchinov, 2000 , p. 13-14.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 DHARMACAKRA PRAVARTANA SUTRA (link inaccesibil) . Consultat la 28 noiembrie 2012. Arhivat din original pe 12 noiembrie 2013. 
  9. ↑ Lysenko V. G. Dukhkha // Philosophy of Buddhism: Encyclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Literatură orientală, 2011. - S. 305. - 1045 p. - 1000 de exemplare.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  10. ↑ 1 2 Lysenko, 2011 , p. 781.
  11. ↑ Androsov, 2017 .
  12. ↑ Torchinov, 2002 , p. 19-20.
  13. ↑ 1 2 3 4 Androsov, 2001 , p. 152.
  14. ↑ Lysenko V. G. / Trishna / Philosophy of Buddhism: Encyclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Literatură orientală, 2011. - S. 701. - 1045 p. - 1000 de exemplare.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  15. ↑ Lysenko, 2009 , p. 173.
  16. ↑ Torchinov, 2000 , p. 22-23.
  17. ↑ 1 2 Torchinov, 2002 , p. douăzeci.
  18. ↑ Ayusheeva D.V. Interpretarea legii karmei de către budiștii tibetani moderni  // Buletinul Universității de Stat Buryat . - Ulan-Ude: BGU , 2010. - Nr. 14 . - S. 5 . — ISSN 1994–0866 .
  19. ↑ Urbanaeva, 2014 , p. 207-208.
  20. ↑ 1 2 Lysenko, 2011 , p. 782.
  21. ↑ Titarenko, 2007 , p. 284.
  22. ↑ Dumoulin, 2003 , p. 23.
  23. ↑ Armstrong, 2016 , p. 105, 209.
  24. ↑ Titarenko, 2007 , p. 285.
  25. ↑ Torchinov, 2000 , p. 68.
  26. ↑ Lysenko V. G. Buddhism and Philosophy // Philosophy of Buddhism: Encyclopedia / otv. ed. M. T. Stepanyants ; Institutul de Filosofie RAS. - M . : Literatura răsăriteană , 2011. - S. 25. - 1045 p. - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  27. ↑ Torchinov, 2000 , p. 19.
  28. ↑ Conze E. Golul // Buddhism: Esență și dezvoltare. - Sankt Petersburg. : Nauka , 2003. - S. 178. - 288 p. — ISBN 5-02-026855-0 .
  29. ↑ Shokhin V.K. Două adevăruri / Philosophy of Buddhism: Encyclopedia / ed. M. T. Stepanyants. - M . : Literatură orientală, 2011. - S. 269. - 1045 p. - 1000 de exemplare.  - ISBN 978-5-02-036492-9 .
  30. ↑ Urbanaeva, 2014 , p. 180.
  31. ↑ Lysenko, 2003 , p. 45-46.
  32. ↑ Lysenko, 2011 , p. 780-781.

Literatură

Literatura stiintifica literatura budistă

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice