Definiţia religion

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 24 noiembrie 2021; verificările necesită 4 modificări .

Definiția religiei  este o problemă controversată și complexă în studiile religioase , asupra căreia oamenii de știință nu pot fi de acord cu o singură definiție [1] [2] [3] [4] [5] .

Religia  este un concept al culturii moderne occidentale [6] . Conceptele paralele nu apar în multe culturi moderne și trecute; multe limbi nu au un termen echivalent [7] [8] . Oamenii de știință au găsit dificil să elaboreze o singură definiție, iar unii chiar neagă posibilitatea dezvoltării uneia [9] [10] . Alții susțin că oricare ar fi definiția, „religia” nu ar trebui aplicată culturilor non-occidentale [11] [6] .

Un număr tot mai mare de oameni de știință își exprimă îndoielile că va fi vreodată posibil să se determine esența religiei [12] . Ei subliniază că modul actual de utilizare a termenului este un model pur modern, care nu ar fi fost înțeles în cea mai mare parte a istoriei și în multe culturi din afara Occidentului (sau chiar în Occident înainte de pacea din Westfalia ) [13] [14] .

Macmillan Encyclopedia of Religions o descrie astfel:

Însăși încercarea de a defini religia , de a găsi o entitate sau un set de calități distinctive sau poate unice care să distingă religia de restul vieții umane, este înainte de toate un efort occidental. Această încercare este o consecință naturală a înclinației occidentale către reflecție, intelectualism și știință. Este, de asemenea, un produs al ordinii religioase occidentale dominante, care se numește moștenirea iudeo-creștină sau, mai precis, teistă a iudaismului, creștinismului și islamului. Forma teistă de credință în această tradiție formează viziunea occidentală dihotomică asupra religiei. Adică, structura de bază a teismului este, de fapt, diferența dintre zeitatea transcendentă și orice altceva, între Creator și creația sa, între Dumnezeu și om [15] .

Sensul atașat cuvântului „religie” s-a schimbat și el în timp, iar sensul său modern a apărut abia în ultimele câteva secole .

Întrucât mulți gânditori au definit religia fiecare în felul lui [16] [17] , există, conform unor estimări, peste 250 de definiții ale acestui concept [18] , conform altor estimări - 750 [19] și chiar 1000 [ 20] .

Tipuri de definiții

Există două sisteme generale de definiții: definiții sociologice/funcționale și definiții fenomenologice/filosofice [21] [22] [23] [24] [25] .

De asemenea, puteți împărți definițiile în esențiale , adică care caută să dezvăluie însăși esența religiei, și descriptive (descriptive) , care caută să descrie o anumită proprietate comună care este caracteristică tuturor formelor de religie [26] .

De asemenea, se pot evidenția două abordări ale definiției religiei. Prima constă în încercarea de a formula o „afirmație universală”, o „definiție autentică” a unei anumite „esențe” a religiei. Se numește „esențialism” și/sau „abordare normativă” . Al doilea susține că este posibil să se indice doar un număr de „dimensiuni” fixate științific, fenomene sociale care sunt considerate „religie” într-o anumită societate și se numește „dimensionalism” (din engleză „dimensiune” - măsurare) sau abordare „multinormativă” [27] .

Evoluția sensului

Termenul de „religie” a intrat în limba rusă relativ recent, la începutul secolului al XVIII-lea [28] [29] , și a desemnat la început credințele străinilor; Până la mijlocul acestui secol, în discursurile reprezentanților puterii ( Ecaterina cea Mare ) și științei ( MV Lomonosov ), ortodoxia greco-rusă era identificată cu religia [30] [31] .

Cuvântul „religie” a venit în engleză, rusă și alte limbi din latină ( lat.  religio ) [32] . Inițial, acest cuvânt latin a fost folosit pentru a descrie o calitate interioară, care poate fi tradusă aproximativ ca „evlavie” [14] [33] . În acest sens a fost folosit în prima traducere latină a Bibliei [32] [33] . Traducerea sinodală rusă a Bibliei (1876) nu conține cuvântul „religie” (în loc de el, de exemplu, „religie” Fapte  26:5 , „evlavie” Iacov  1:27 și alte cuvinte sunt folosite) [32] . Sensul modern al religiei ca ansamblu de credințe și practici (de exemplu, creștinismul, islamul etc.) a apărut în cultura mondială la mijlocul secolului al XVII-lea, după încheierea păcii din Westfalia în 1648 , care a introdus principiul toleranță religioasă [34] [14] [33] .

Până în secolul al XVII-lea, cuvântul „religie” și cuvintele înrudite erau folosite relativ rar. Ele sunt practic absente în documentele canonice ale religiilor occidentale - în Biblia ebraică , Noul Testament , Coran [35] . Când termenul a fost folosit în Occidentul premodern, nu descria seturi separate de credințe și practici, ci ceva de genul „evlavie interioară” sau „închinare” sau o cale de mijloc perfectă între cele două extreme ale ireligiei și superstiției [36]. ] .

Un exemplu ilustrativ este expresia „religie adevărată” folosită în scrierile unor Părinți ai Bisericii . Pentru cititorul modern, denotă un sistem de credințe care este diferit de alte astfel de sisteme - cele false. Dar, după cum subliniază istoricul Peter Harrison, un studiu atent dezvăluie că discuțiile timpurii despre religia adevărată și falsă tind să nu fie despre credințe, ci mai degrabă despre închinare și direcția corectă a acesteia. Tertulian (c. 160–c. 220) a fost primul gânditor creștin care a produs lucrări extinse în latină și, de asemenea, probabil primul care a folosit expresia „religie adevărată”. Dar descriind creștinismul drept „adevărata religie a adevăratului zeu”, el a vorbit despre adevărata închinare îndreptată către adevăratul zeu (nu fictiv) [37] .

Un alt scriitor creștin timpuriu erudit din Africa de Nord, Lactantius (c. 240-c. 320), a dat primei cărți a lui Instituții divine (Divinae institutiones) titlul De Falsa Religione . În acest text, scopul său nu este să demonstreze falsitatea credințelor păgâne, ci să arate că „ ceremoniile religioase ale zeilor (păgâni) sunt false”, cu alte cuvinte, că păgânii se închină la zei falși. În expunerea sa, adevărata religie a fost „să învețe cum și prin ce jertfă trebuie să se închine lui Dumnezeu”. O astfel de închinare bine îndreptată era pentru Lactantius „datoria omului”, și scria că în aceasta „constă suma tuturor și întregul curs al unei vieți fericite” [38] .

Expresia „religie adevărată” este proeminentă în titlul De vera religion („Despre religia adevărată”), o lucrare a Sfântului Augustin . În această lucrare din 390, Augustin, urmând lui Tertulian și Lactantius , a descris adevărata religie ca fiind închinare îndreptată corect . La sfârșitul vieții (426-428) a scris o lucrare retrospectivă, The Revisions (în latină , Retractationes , titlu care poate fi tradus prin „regândire”), unde a comentat „Despre adevărata religie”: „Am argumentat. , în detaliu și în multe feluri că adevărata religie înseamnă închinarea singurului Dumnezeu adevărat”. În Revizii, el a susținut că religia creștină este una dintre formele religiei adevărate, dar nu singura religie adevărată, deoarece, în opinia sa, religia adevărată a existat încă de la începutul timpurilor și, prin urmare, înainte de apariția creștinismului . 39] . În Şase întrebări în răspunsul păgânilor, scrisă între 406 şi 412, Augustin a susţinut, de asemenea, că religia adevărată şi cea falsă diferă în ceea ce priveşte obiectul de cult: demonii”. El a explicat că diferitele forme de închinare pot fi expresii legitime ale adevăratei religie și că formele exterioare ale adevăratei religie pot varia: „Nu contează că oamenii se închină cu diferite rituri în funcție de diferite timpuri și locuri, atâta timp cât ceea ce este închinat este sfânt.» [40] . Diferite forme de cult pot fi motivate de o „religie” comună: „se celebrează diferite rituri în popoare diferite legate de aceeași religie”. Dacă religia adevărată poate exista în afara formelor stabilite de cult catolic, atunci, dimpotrivă, unora dintre cei care aderă la forme exterioare ale catolicismului le poate lipsi „virtutea invizibilă și spirituală a religiei” [41] .

Alegerea de către Sfântul Ieronim , autor al traducerii canonice a Bibliei în latină (c. 400), a cuvântului religio ca traducere a relativ neobișnuitului grecesc θρησκεία din Iac.  1:27 leagă, de asemenea, sensul cuvântului de cult și închinare. În traducerea acestui verset în rusă, se folosește „evlavie”, întregul vers sună astfel: „Evlavie curată și neîntinată ( greacă θρησκεία , lat.  religio ) înaintea lui Dumnezeu și a Tatălui este aceea de a avea grijă de orfani și văduve din durerile lor și să te ferești neîntinat de pace”. În versiunea latină a acestui pasaj, sensul este că „religia” creștinilor este acea închinare care se exprimă în acte de milă, nu în ritualuri. Aici (în versiunea latină) o religie care este „goală” ( lat.  vana ) este pusă în contrast cu o religie care este „pură și neîntinată” ( lat.  religio munda et inmaculata ) [42] .

În Evul Mediu, tocmai pe această bază au început să distingă religia adevărată de falsă. De exemplu, în dicționarul latin al alegoriilor biblice din secolul al XII-lea, compilat de Peter Kantor(mort în 1197), un eminent teolog la Universitatea din Paris, face referire directă la Ias.  1:27 , pe baza căreia religia pură și adevărată ( lat.  munda et vera ) este pusă în contrast cu cea goală și falsă ( lat.  vana et falsa ) [43] . Discipolul său, scolastul Radulfus Ardens, a vorbit și despre „religia adevărată” în acest context, ajungând la concluzia că ea constă în „a te teme și a-l iubi pe Dumnezeu și a păzi poruncile Lui”. Din nou, religie nu înseamnă conținut doctrinar care ar putea fi adevărat sau fals [44] .

Toma d'Aquino în tratatul său „ Suma teologiei ” (scris în 1265-1274) a explorat natura religiei. El a considerat religia ( lat.  religio ) drept una dintre virtuțile morale importante. El a explicat că religio descrie în primul rând actele interne - evlavia și rugăciunea, iar această dimensiune interioară este mai importantă decât orice manifestare exterioară a acestei virtuți. Toma d'Aquino recunoaşte că o serie de manifestări externe sunt asociate cu religia - jurăminte, zecimi, ofrande etc. - dar el le vede ca fiind secundare. El nu vede religia ca pe un sistem de credințe sau credințe și nu are religii la plural. Și abia mult mai târziu religio s-a transformat din virtutea umană în ceva generalizat, constând, de regulă, într-o multitudine de credințe și practici asociate cu sacrul sau supranaturalul [45] .

Înțelegerea religiei ca stare internă a continuat în Renaștere . În special, filozoful umanist și platonician Marsilio Ficino (1433-1499) a descris „religia creștină” ca viață sub semnul adevărului și al bunătății. „Orice religie”, a scris el, făcând ecou lui Augustin, „are ceva bun în ea; atâta timp cât este îndreptată către Dumnezeu, Creatorul tuturor lucrurilor, aceasta este adevărata religie creștină” [46] .

Noțiunea lui Augustin că religia adevărată sau falsă poate fi observată printre creștini a fost reluată de reformatorul protestant Ulrich Zwingli , care a scris în 1525 despre „religia adevărată sau falsă manifestată de creștini” [47] .

Din secolul al XVI-lea încoace, odată cu creșterea frecvenței cuvântului „religie”, acum în locul formei sale de plural „religie”, a început reificația a ceea ce a fost cândva o ordine interioară. În timp ce pentru Toma d'Aquino, actele interne au fost în primul rând atunci când descriu religia, ulterior echilibrul s-a schimbat decisiv în favoarea celor externe . Deci „religia” a devenit în cele din urmă un concept generalizat [48] .

Definiții clasice

Filosoful Friedrich Schleiermacher la sfârșitul secolului al XVIII-lea a definit religia ca das schlechthinnigige Abhängigkeitsgefühl , care de obicei este tradus ca „un sentiment de dependență absolută” [49] [50] . Dezavantajul acestei formulări este că deși sentimentul de dependență joacă cel mai mare rol în dezvoltarea religiei, dar această definiție nu ne explică diversitatea credințelor religioase [2] .

Contemporanul său Georg Wilhelm Friedrich Hegel a fost puternic în dezacord, definind religia drept „cunoașterea spiritului divin despre sine prin mijlocirea unui spirit finit” [51] .

Etnologul Edward Burnett Tylor în 1871, în Primitive Culture: Studies in the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom , a definit religia drept „credința în ființe spirituale” [52] [53] [54] . El a susținut că restrângerea definiției la credința într-o zeitate superioară sau într-o instanță superioară după moarte, sau idolatrie etc., ar exclude multe popoare din categoria religioșilor și astfel „ar fi o greșeală să identificăm religia cu manifestări concrete, și nu cu un motiv mai profund care le stă la baza. El a susținut, de asemenea, că credința în ființele spirituale există în toate societățile cunoscute.

Filosoful rus Serghei Nikolaevici Trubetskoy , când a scris articolul enciclopedic „Religie” (1899), a formulat o definiție „preliminară” a religiei ca „cult organizat al puterilor superioare” . El a explicat că o astfel de închinare presupune „realitatea neîndoielnică pentru conștiința credincioasă” a puterilor superioare, precum și credința și, cu siguranță, „vierea”, adică una care „se dovedește în practică, străduindu-se pentru realizarea vizibilă a ceea ce trebuie crezut”. în." El a explicat în continuare că „religia nu este doar o credință în existența unor forțe superioare, ci stabilește relații speciale cu aceste forțe: este, așadar, o anumită activitate a voinței îndreptată către aceste forțe” , adică religia nu este limitată. la idei și sentimente speculative, dar include și activități practice [2] .

Psihologul William James , în cartea sa The Varieties of Religious Experience (1902), a definit religia ca fiind „sentimentele, acțiunile și experiențele indivizilor în singurătatea lor, în ceea ce privește înțelegerea lor asupra poziției lor în raport cu ceea ce ei venerează Divinul” . 55] . Prin Divin , el a înțeles „ceva asemănător unui zeu , fie că este sau nu o divinitate anume” [56] , care nu poate fi tratat altfel decât „solemn și serios” [57] .

Sociologul Émile Durkheim în celebra sa lucrare „ Formele elementare ale vieții religioase ”„(1912) a dat următoarea definiție a religiei: „un singur sistem de credințe și practici legate de sacru , adică de lucruri, credințe și practici separate, interzise , ​​unind într-o singură comunitate morală, numită Biserica, pe toți cei care adera la ele” [ 58] [59] . „Lucruri sacre, adică despărțite, interzise” , în înțelegerea lui Durkheim, nu sunt doar zei sau spirite, ci orice lucruri (munte, copac, izvor, pietruit etc.), precum și ritualuri [60] [61] . De exemplu, în budism , „lucrurile sacre” nu sunt zei, ci cele patru adevăruri nobile și practicile bazate pe ele [62] . Durkheim pune în contrast lucrurile sacre cu cele „profane” , argumentând: „ Lucrurile sacre  sunt cele care sunt protejate și separate de interdicții, lucrurile profane  sunt cele cărora li se aplică aceste interdicții și care trebuie să rămână la distanță de sacru” [63] [64 ]. ] . În același timp, credințele religioase, în opinia sa, sunt întotdeauna comune grupului și „creează unitatea acestuia”, și nu sunt pur și simplu recunoscute de membrii acestui grup individual [65] . Așa apare ceea ce Durgkheim numește Biserica și definește astfel: „O societate ai cărei membri sunt uniți prin faptul că își imaginează în mod egal lumea sacră și relațiile ei cu lumea profană și exprimă aceste idei comune în aceleași practici” [65] . O astfel de Biserică poate cuprinde întregul popor sau națiunea ca întreg, sau poate doar o parte; poate fi condusă de o ierarhie de preoți, sau poate fi aproape complet lipsită de conducere oficială [65] . Dezavantajul acestei definiții este că în multe religii (inclusiv iudaism, budism) nu există o opoziție între sacru și profan, în timp ce într-o serie de ritualuri nereligioase (cultul simbolurilor de stat etc.), dimpotrivă, există o asemenea opoziție [66] .

Definiții moderne occidentale

Teologul și filozoful Paul Tillich (1886-1965) a definit religia drept „Grijie supremă” sau „Grijire absolută” [67] [68] și a mai scris: „religia este esența, pământul și profunzimea vieții spirituale a omului” [ 67] [68] . 69] .

Filosoful, sociologul și psihologul Erich Fromm (1900-1980) credea că religia poate fi înțeleasă ca „orice sistem de vederi și acțiuni la care aderă orice grup de oameni și care conferă unei persoane un sistem de orientare și un obiect de cult” [70]. ] . Din punctul său de vedere, oamenii se pot închina animalelor, copacilor, idolilor , strămoșilor, lui Dumnezeu sau unui șef ; de asemenea, ei își pot închina petrecerea, rasa, viitorul strălucit al omenirii, banii sau succesul. Pentru el, ca psiholog, motivația comportamentului a fost cea mai importantă, iar definiția sa ajută la înțelegerea psihologiei religiei , dar nu aduce mai aproape de înțelegerea modului în care religia diferă de ideologie sau alte activități seculare [71] .

Antropologul Clifford Geertz (1926-2006), după ce a explorat „aspectul cultural al analizei religiei”, a definit religia ca „un sistem de simboluri care contribuie la apariția unor stări și motivații puternice, cuprinzătoare și stabile în oameni, formând idei despre ordinea generală a ființei și dând acestor idei o aură de realitate.în așa fel încât aceste stări și motivații par să fie singurele reale” [72] [73] .

Savantul religios rus, sociologul religiei I. N. Yablokov a evidențiat „caracteristicile esențiale ale religiei” după cum urmează: „Religia este o modalitate de dezvoltare spirituală și practică a lumii, una dintre domeniile vieții spirituale a societății, comunităților, grupurilor. , indivizi și personalități; este: 1) un aspect necesar al vieții umane și al societății; 2) un mod de a exprima auto-alienarea unei persoane în diverse domenii ale vieții și de a depăși această auto-alienare; 3) afișarea și reproducerea informațiilor venite „din exterior”; 4) fenomenul culturii; 5) un subsistem social care include unele elemente și îndeplinește anumite funcții” [74] .

Vezi și

Note

  1. ↑ NFE, 2010 : „Se poate chiar afirma că este în general imposibil să se dea o definiție formal-logică adecvată a religiei... Fiecare gânditor major (atât laic, cât și religios), de regulă, oferă propria sa definiție a religiei, într-un fel sau altul diferit de cele existente” .
  2. ↑ 1 2 3 Trubetskoy S. N. Religie // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907. T. 26 A. - Sankt Petersburg, 1899. - S. 539-544.
  3. ↑ Lugovoi, 2013 : „Semnificația termenului „religie” pare intuitiv clar, dar până acum niciun om de știință sau filozof nu a reușit să dea o definiție exhaustivă a acestui concept. Se poate fi de acord cu K. A. Kolkunova că „pentru studiile religioase moderne occidentale, întrebarea cum ar trebui definită religia este încă relevantă”. ... În prezent, studiile religioase se confruntă cu o criză de fragmentare; nu există unitate de opinie.”
  4. ↑ Smirnov, 2015 : „Între savanții religioși din diverse direcții, a devenit deja un loc obișnuit să se plângă că discuțiile despre religie și religiozitate trebuie purtate în timp ce se afirmă imposibilitatea de a da o definiție exactă a acestor subiecte.”
  5. ↑ Lifintseva, 2009 : „Dar adesea, nu numai în limbajul obișnuit, ci chiar și în literatura de specialitate, cuvântul „religie” este folosit fără a clarifica sensul și sfera conceptului. ... În Europa, aproape fiecare gânditor și-a oferit propria definiție a religiei, într-un fel sau altul diferit de cele existente.”
  6. ↑ 1 2 Fitzgerald, Timothy. Discurs despre civilitate și  barbarie . - Oxford University Press , 2007. - P.  45-46 .
  7. ↑ Morreal, John; Sonn, Tamara. 50 de mituri mari despre religii. - Wiley-Blackwell , 2013. - S. 12-17. — ISBN 9780470673508 .
  8. ↑ Nongbri, Brent. Înainte de religie: o istorie a unui concept modern  (engleză) . - Yale University Press , 2013. - ISBN 978-0300154160 .
  9. ↑ McKinnon, A.M. 2002. „Definiții sociologice, jocuri de limbă și „esența” religiei” Arhivat 18 august 2014 la Wayback Machine . Metodă și teorie în studiul religiei , vol. 14, nr. 1, pp. 61-83.
  10. ↑ Josephson, Jason Ānanda. (2012) Invenția religiei în Japonia. Chicago: University of Chicago Press, p. 257
  11. ↑ Dubuisson, Daniel. Construcția occidentală a religiei: mituri, cunoștințe și ideologie  (engleză) . — Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 2007. - ISBN 978-0801887567 .
  12. ↑ McKinnon, A.M. Definiții sociologice, jocuri de limbaj și „esența” religiei  //  Method & Theory in the Study of Religion : jurnal. - 2002. - Vol. 14 , nr. 1 . - P. 61-83 . — ISSN 0943-3058 . - doi : 10.1163/157006802760198776 .
  13. ↑ Smith, Wilfred Cantwell. Sensul și sfârșitul religiei. — New York: Harper and Row , 1978.
  14. ↑ 1 2 3 Arinin et al., 2019 : „De mai bine de 350 de ani, de la 1648, când s-a încheiat Pacea de la Westfalia (Pax Westfalica), societatea europeană trece printr-un proces de transformare a ideilor despre religie, care până atunci timp de aproximativ 1000 de ani a fost înțeleasă ca pietatea confesiunii ( confessio ) a tradiției unice Ecclesia Catholica care a căutat să creeze o Pax Christiana globală.
  15. ↑ King, WL (2005), The Encyclopedia of Religion, în Eliade, Mircea, The Encyclopedia of Religion (ed. a 2-a), MacMillan Reference USA .  Citat: „Încercarea însăși de a defini religia, de a găsi o esență sau un set de calități distinctive sau posibil unice care să distingă pe religios de restul vieții umane, este în primul rând o preocupare occidentală”. Încercarea este o consecință naturală a dispoziției occidentale speculative, intelectuale și științifice. Este, de asemenea, produsul modului religios occidental dominant, ceea ce se numește climatul iudeo-creștin sau, mai exact, moștenirea teistă de la iudaism, creștinism și islam. Forma teistă de credință în această tradiție, chiar și atunci când este degradată din punct de vedere cultural, este formatoare pentru viziunea occidentală dihotomică asupra religiei. Adică, structura de bază a teismului este, în esență, o distincție între o divinitate transcendentă și orice altceva, între creator și creația sa, între Dumnezeu și om.”
  16. ↑ NFE, 2010 : „Fiecare gânditor major (atât laic, cât și religios), de regulă, oferă propria definiție a religiei, într-un fel sau altul diferit de cele existente”.
  17. ↑ Lifintseva, 2009 : „În Europa, aproape fiecare gânditor și-a oferit propria definiție a religiei, într-un fel sau altul diferit de cele deja disponibile.”
  18. ↑ Marchenko, 2014 : „Există peste 250 de definiții ale religiei”.
  19. ↑ Arinin, 2014 , p. 7.
  20. ↑ 1000 de definiții ale religiei - Enciclopedie . Studii religioase academice | Proiect . Catedra de Filosofie şi Studii Religioase a VlGU . Preluat la 25 iulie 2020. Arhivat din original la 25 iulie 2020.
  21. ↑ Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S. 65.
  22. ↑ Julia Haslinger: Die Evolution der Religionen und der Religiosität, s. Literatur Religionsgeschichte, S. 3-4, 8.
  23. ↑ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S. 67.
  24. ↑ În: Friedrich Schleichermacher: Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche. Berlin 1821/22. Neuausg. Berlin 1984, § 3/4. Zit. nu: Walter Burkert : Kulte des Altertums. Biologische Grundlagen der Religion. 2. Auflaj. CH Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-43355-9 , S. 102.
  25. ↑ Peter Antes: Religie, religionswissenschaftlich. În: EKL Bd. 3 Sp. 1543. S. 98.
  26. ↑ Lifintseva, 2009 , p. 2.
  27. ↑ Arinin, 2014 , p. 13-14.
  28. ↑ Sergeeva E. V. Explicarea lexicală a conceptului „religie” în limba rusă  // Lingvistică politică. - 2007. - Nr. (2) 22 . - S. 151-165 . Arhivat din original pe 28 iulie 2020.
  29. ↑ Marchenko, 2014 : „în rusă, cuvântul „religie” este cunoscut încă de la începutul secolului al XVIII-lea”.
  30. ↑ Arinin et al., 2019 : „Termenul „religie” a intrat în limba rusă abia la începutul secolului al XVIII-lea, desemnând „religii” (stafete etc.) ale străinilor, iar abia la mijlocul acestui secol a ajuns puterea. (Catherine the Great) și știința (M. V. Lomonosov) identifică Ortodoxia (mărturisirea greco-rusă) cu religia.”
  31. ↑ Arinin, 2019 : „în secolul al XVIII-lea, când autoritățile, în spiritul normelor „Păcii din Westfalia” (1646), au început să permită coexistența „Bisericii întregi rusești” dominante (în ceea ce privește „Regulamentele spirituale”, 1721) cu „credințele străinilor”, iar toate religiile speciale sunt denumite în general prin termenul colectiv „religie”. Filosofii încep să discute conceptele de „religie adevărată” universală și „creștinism în general”, separând „credințele grosolane ale poporului” („ortodoxia”, „ortodoxia locală”), diferite în diferite țări, de „credința rafinată” a elitei iluminate, care a recunoscut unitatea și universalismul „sfânta noastră religie”, așa cum a descris-o, de exemplu, Ecaterina a II-a [5]. „Ortodoxia” de către elitele seculare din acel secol ar putea fi înțeleasă ca „religia principală a Imperiului Rus” și una dintre „interpretările” creștinismului, care în cercurile bisericești ar putea conota cu „adevărată credință” și „credință ortodoxă”. caracterizarea negativă a „gentile” („basurman” și etc.) [20]”.
  32. ↑ 1 2 3 Arinin, 2014 , p. 19.
  33. ↑ 1 2 3 Harrison, 2015 , p. 7-8.
  34. ↑ Perepelkin L. S. , Stelmakh V. G. Un credincios: religie și identitate  // Questions of social theory. - 2010. - T. IV . „În lumea de astăzi, identitatea religioasă are un alt caracter decât acum câteva sute de ani. Pentru spațiul european, putem spune că declinul rolului religiei a început la mijlocul secolului al XVII-lea. după războaiele religioase, când a fost aprobat principiul „a cărui putere, adică credința” (Pacea din Westfalia).
  35. ↑ Harrison, 2015 , p. 7: „Înainte de secolul al XVII-lea, cuvântul „religie” și înruditele lui erau folosite relativ rar. Echivalentele termenului sunt practic inexistente în documentele canonice ale religiilor occidentale – Biblia ebraică, Noul Testament și Coran”.
  36. ↑ Harrison, 2015 , p. 7-8: „Când termenul a fost folosit în Occidentul premodern, nu se referea la seturi discrete de credințe și practici, ci mai degrabă la ceva mai asemănător „evlavie interioară”, așa cum am văzut în cazul lui Aquino, sau „ cult." În plus, ca virtute asociată dreptății, religio a fost înțeleasă pe modelul aristotelic al virtuților ca punct de mijloc ideal între două extreme – în acest caz, ireligia și superstiția.”
  37. ↑ Harrison, 2015 , p. 8: „Vocabularul „religiei adevărate” pe care îl întâlnim în scrierile unora dintre Părinții Bisericii oferă un exemplu instructiv. „ Religia adevărată” sugerează un sistem de credințe care se distinge de alte astfel de sisteme care sunt false. Dar o examinare atentă a conținutului acestor expresii dezvăluie că discuțiile timpurii despre religia adevărată și falsă au fost de obicei preocupate nu de credință, ci mai degrabă de închinare și dacă închinarea este sau nu îndreptată corect. Tertulian (ca. 160 - ca. 220) a fost primul gânditor creștin care a produs scrieri substanțiale în latină și a fost, de asemenea, probabil primul care a folosit expresia „religie adevărată”. Dar, descriind creștinismul drept „adevărată religie a adevăratului zeu”, el se referă la închinarea autentică îndreptată către un Dumnezeu real (mai degrabă decât fictiv).
  38. ↑ Harrison, 2015 , p. 8: „Un alt scriitor creștin erudit nord-african, Lactantius (ca. 240 - ca. 320), dă primei cărți a institutelor sale divine titlul „De Falsa Religione”. Din nou, însă, scopul său nu este să demonstreze falsitatea credințelor păgâne, ci să arate că „ ceremoniile religioase ale zeilor [păgâni] sunt false”; ceea ce înseamnă doar că obiectele de cult păgân sunt zei falși. Proiectul său pozitiv, o relatare a adevăratei religie, a fost „să învețe în ce fel sau prin ce jertfă trebuie adorat Dumnezeu”. O astfel de închinare îndreptată corect era pentru Lactantius „datoria omului și în acel obiect unic constă suma tuturor lucrurilor și întregul curs al unei vieți fericite.””.
  39. ↑ Harrison, 2015 , p. 9: „Poate că cea mai proeminentă utilizare a expresiei „religie adevărată” în rândul Părinților Bisericii a venit în titlul de De vera religie (Despre adevărata religie), scris de marele doctor al Bisericii Latine, Augustin din Hipona. În această lucrare timpurie, Augustin îi urmează pe Tertulian și Lactantius descriind adevărata religie ca fiind închinare îndreptată corect. După cum trebuia să relateze în Retractions : „Am argumentat pe larg și în multe feluri că adevărata religie înseamnă închinarea singurului Dumnezeu adevărat”. Nu va fi de mirare că Augustin sugerează aici că „adevărata religie se găsește numai în Biserica Catolică”. Dar, în mod intrigant, atunci când a scris Retractările, el trebuia să afirme că, deși religia creștină este o formă de religie adevărată, nu trebuie identificată ca fiind adevărata religie. Aceasta, a argumentat el, se datorează faptului că adevărata religie a existat de la începutul istoriei și, prin urmare, înainte de începutul creștinismului.”
  40. ↑ Harrison, 2015 , p. 9: „Augustin a abordat din nou problema religiei adevărate și false într-o lucrare scurtă, Six Questions in Answer to the Pagans , scrisă între 406 și 412 și anexată la o scrisoare trimisă lui Deogratius, un preot la Cartagina. Aici el repetă poziția familiară potrivit căreia religia adevărată și cea falsă se leagă de obiectul de închinare: „Ceea ce reproșează adevărata religie în practicile superstițioase ale păgânilor este că sacrificiul este oferit zeilor falși și demonilor răi”. Dar din nou, el continuă explicând că diversele forme de cult ar putea fi toate expresii legitime ale adevăratei religii și că formele exterioare ale adevăratei religie ar putea varia în diferite momente și locuri: „nu contează că oamenii se închină cu diferite ceremonii în acord cu cerinţele diferite ale vremurilor şi locurilor, dacă ceea ce se închină este sfânt””.
  41. ↑ Harrison, 2015 , p. 9-10: „O varietate de forme culturale diferite de închinare ar putea fi astfel motivate de o „religie” subiacentă comună: „rituri diferite sunt sărbători în diferite popoare legate între ele de una și aceeași religie”. Dacă religia adevărată ar putea exista în afara formelor stabilite de cult catolic, dimpotrivă, unii dintre cei care au prezentat formele exterioare ale religiei catolice ar putea să le lipsească „virtutea invizibilă și spirituală a religiei”.
  42. ↑ Harrison, 2015 , p. 8: „Alegerea religio a lui Ieronim pentru traducerea sa a relativ neobișnuitului grecesc threskeia din Iacov 1:27 asociază în mod similar cuvântul cu cult și închinare. În versiunea engleză a Regelui Iacov, versetul este redat: „Religia curată și neîntinată [ threskeia ] înaintea lui Dumnezeu Tatăl este aceasta: Să-i viziteze pe orfani și pe văduve în necazurile lor și să se păstreze nepătat de lume”. Importanța acestui pasaj este că „religia” creștinilor este o formă de închinare care constă mai degrabă în acte de caritate decât în ​​ritualuri. Aici contrastul este între religia care este „deșartă” ( vana ) și cea care este „curată și neîntinată” ( religio munda et inmaculata )”.
  43. ↑ Harrison, 2015 , p. 9: „În Evul Mediu, aceasta a ajuns să fie considerată echivalentă cu o distincție între religia adevărată și cea falsă. Distinctiones Abel [dicționar latin de alegorii biblice din secolul al XII -lea] al lui Petru Chanterul (m. 1197), unul dintre cei mai proeminenți dintre teologii din secolul al XII-lea de la Universitatea din Paris, face trimitere directă la pasajul din secolul al XII-lea. James, distingând religia care este pură și adevărată ( munda et vera ) de cea care este zadarnică și falsă ( vana et falsa )".
  44. ↑ Harrison, 2015 , p. 9: „Elevul său, scolasticul Radulfus Ardens, a vorbit și el despre „religia adevărată” în acest context, ajungând la concluzia că ea constă în „frica și iubirea de Dumnezeu și păzirea poruncilor Lui”. Aici, din nou, nu există nici un sentiment de conținut doctrinar adevărat și fals.”
  45. ↑ Harrison, 2015 , p. 7: „...în sensul său primar religio se referă la acte interioare de devotament și rugăciune și că această dimensiune interioară este mai importantă decât orice expresie exterioară a acestei virtuți. Aquinas recunoaște că o serie de comportamente exterioare sunt asociate cu religia - jurăminte, zecimi, ofrande și așa mai departe - dar el le consideră secundare. ... Nu există niciun sens în care religio se referă la sisteme de credințe propoziționale și nici un sens al religiilor diferite (plural). Între timpul lui Thomas și al nostru, religio a fost transferat dintr-o virtute umană într-un ceva generic, de obicei constituit din seturi de credințe și practici. A devenit, de asemenea, cel mai comun mod de a caracteriza atitudinile, credințele și practicile legate de sacru sau supranatural.”
  46. ↑ Harrison, 2015 , p. 10: „Această înțelegere generală a religiei ca o dispoziție interioară a persistat în Renaștere. Filosoful umanist și platonician Marsilio Ficino (1433-99) scrie astfel despre „religia creștină”, care se evidențiază în vieți orientate către adevăr și bunătate. „Toată religia”, scria el, pe tonuri care amintesc de Augustin, „are ceva bun în ea; atâta timp cât este îndreptată către Dumnezeu, creatorul tuturor lucrurilor, este adevărata religie creștină”. Ceea ce pare să aibă în minte Ficino aici este ideea că religia creștină este o evlavie asemănătoare lui Hristos , cu „creștinul” referindu-se la persoana lui Hristos, mai degrabă decât la un sistem de religie – „ religia creștină””.
  47. ↑ Harrison, 2015 , p. 10: „Sugestia lui Augustin că religia adevărată și falsă ar putea fi afișată de creștini a fost reluată și de reformatorul protestant Ulrich Zwingli, care a scris în 1525 despre „religia adevărată și falsă așa cum este afișată de creștini””.
  48. ↑ Harrison, 2015 , p. 11: „Cu frecvența din ce în ce mai mare a expresiilor „religie” și „religii” din secolul al XVI-lea încoace asistăm la începutul obiectivizării a ceea ce a fost cândva o dispoziție interioară. În timp ce pentru Aquino erau actele religioase „interioare” care dețineau primatul, echilibrul s-a schimbat acum decisiv în favoarea exteriorului. Aceasta a fost o nouă dezvoltare semnificativă, transformarea religiei într-o entitate sistematică și generică.”
  49. ↑ Lifintseva, 2009 , p. 9.
  50. ↑ Hueston A. Finlay. „Sentiment de dependență absolută” sau „sentiment absolut de dependență”? O întrebare revăzută. Studii religioase 41.1 (2005), pp. 81-94. doi : 10.1017/S0034412504007462
  51. ↑ Max Müller . „Prelegeri despre originea și creșterea religiei”.
  52. ^ Tylor , EB (1871) Primitive Culture: Researches Into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. Vol. 1 . Londra: John Murray; (pag. 424).
  53. ↑ Beyer, 2013 , p. 95.
  54. ↑ Durkheim, 2018 , p. 69.
  55. ↑ James, 1902 , p. 31: „sentimentele, actele și experiențele oamenilor individuali în singurătatea lor, în măsura în care se înțeleg că stau în relație cu orice ar putea considera divin”.
  56. ↑ James, 1902 , p. 34: „orice obiect ca un zeu , fie că este o zeitate concretă sau nu”.
  57. ↑ James, 1902 , p. 38: „Divinul va însemna pentru noi doar o astfel de realitate primară la care individul se simte obligat să răspundă solemn și grav, și nici printr-un blestem, nici printr-o glumă. Dar solemnitatea și gravitatea și toate aceste atribute emoționale admit diferite nuanțe.”
  58. ↑ Durkheim, 1915 , p. 46: „religia este un sistem unificat de credințe și practici relativ la lucrurile sacre, adică lucruri puse deoparte și înconjurate de interdicții – credințe și practici care își unesc adepții într-o singură comunitate morală numită biserică”.
  59. ↑ Durkheim, 2018 , Capitolul 1, p. 96: „religia este un sistem unificat de credințe și practici referitoare la sacru, adică la lucruri, credințe și practici separate, interzise, ​​unind într-o singură comunitate morală, numită Biserica, pe toți cei care aderă la ele”.
  60. ↑ Durkheim, 1915 , p. 37.
  61. ↑ Durkheim, 2018 , p. 80: „Dar lucrurile sacre nu trebuie înțelese doar ca acele ființe personale care sunt numite zei sau spirite; un munte, un copac, un izvor, un pietruit, o bucată de lemn, o casă - într-un cuvânt, orice lucru poate fi sacru. Un rit poate avea și această caracteristică.
  62. ↑ Durkheim, 2018 , p. 81: „Așa se dovedește budismul a fi o religie. Ideea este că, în absența zeilor, presupune existența lucrurilor sacre, și anume cele patru adevăruri nobile și practicile care decurg din ele. 39 Cu excepția înțelepților și sfinților care practică adevărurile și, prin urmare, sunt și sacri.
  63. ↑ Durkheim, 2018 , p. 87.
  64. ↑ Lifintseva, 2009 , p. 7.
  65. ↑ 1 2 3 Durkheim, 2018 , p. 91.
  66. ↑ Lifintseva, 2009 , p. 8-9.
  67. ↑ Tillich P. Dinamica credinței . — Harper Perennial, 1957. - P. 1).
  68. ↑ Lifintseva, 2009 , p. 3.
  69. ↑ Tillich P. Teologia culturii . - Oxford University Press , 1959. - P. 8).
  70. ↑ Lifintseva, 2009 , p. unsprezece.
  71. ↑ Lifintseva, 2009 , p. 11-12.
  72. ↑ Geertz, 1966 , pp. 87-125.
  73. ↑ Elena Kazarina. Religie  // Enciclopedia „ În jurul lumii ”.
  74. ↑ Marchenko, 2014 .

Literatură

in rusa în limba engleză

Link -uri