Dialogul ortodox-anglican

Dialog ortodox-anglican  - contacte teologice [aprox. 1] între adepții ortodoxiei și anglicanismul pentru a discuta probleme de dogmă. Contactele neoficiale anglicano-ortodoxe au început la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea și au fost cauzate de interesul reciproc față de asemănările și diferențele de dogmă [2] . Intensificarea contactelor bilaterale s-a produs la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Dialogul teologic formal a fost inițiat în anii 1930 odată cu înființarea Comisiei Doctrinale Mixte Anglicano-Ortodoxe (JOCC ) .  După cel de -al Doilea Război Mondial, lucrările Comisiei Mixte au fost reluate și au condus la adoptarea unui număr de Agreed Statements ( ing. Agreed Statement ) [2] . În legătură cu introducerea preoției feminine de către comuniunea anglicană , atitudinea ambiguă față de homosexualitate și alte inovații liberale , partea ortodoxă a refuzat să considere dialogul teologic cu anglicanii ca mijloc de realizare a unității euharistice [1] [3] .  

Fundal

După formarea Bisericii Anglicane la mijlocul secolului al XVI-lea, s-a pus problema atitudinii anglicanilor față de Ortodoxie. Primele contacte ortodox-anglicane datează de la începutul secolului al XVII-lea, când Patriarhul Cyril Loukaris al Constantinopolului a trimis scrisori arhiepiscopului George Abbott de Canterbury . În același timp, diplomații englezi l-au sprijinit pe Lucaris în lupta sa împotriva iezuiților din Imperiul Otoman . Cu toate acestea, primele contacte au fost începute în timpul domniei lui Ivan al IV-lea cel Groaznic. În 1624, în semn de recunoștință, Lucaris a prezentat Codex Alexandrinus regelui englez James I. După o pauză, contactele ortodoxo-anglicane au fost reluate prin corespondență dintre Patriarhul Dionisie al IV -lea al Constantinopolului și teologii anglicani [4] . Această cooperare a dus la deschiderea în 1699-1705 la Oxford a „Colegiului Grec” pentru educația studenților greci [2] .

Relaţiile dintre biserici au fost complicate de cazuri de prozelitism reciproc . Misiunile anglicane din teritoriile ortodoxe au fost implicate activ în activități misionare, ceea ce a provocat nemulțumiri în rândul ortodocșilor. Abia în 1840, arhiepiscopul de Canterbury William Hawley , într-o scrisoare către Patriarhul Constantinopolului, a renunțat la practica prozelitismului. În 1868, după prima Conferință de la Lambeth, Patriarhul Grigorie al VI-lea , la cererea Arhiepiscopului de Canterbury, a permis preoților ortodocși să îndeplinească ritualuri de înmormântare și să îngroape anglicani în cimitirele ortodoxe. În 1870, la Ely a avut loc o întâlnire a teologilor anglicani și ortodocși , la care partidele au format trei grupuri de probleme de discutat. În 1874, Patriarhul Ioachim al II -lea a permis nunta anglicanilor în bisericile ortodoxe. Aceste inițiative au fost puse în practică în Grecia în locurile de reședință ale negustorilor și marinarilor englezi. Consultări teologice între ortodocși, anglicani și vechi catolici au avut loc în 1874-1875 la Conferințele de la Bonn . În 1888, la următoarea Conferință de la Lambeth, ierarhii anglicani și-au exprimat speranța unui dialog cu ortodocșii în vederea realizării unității. În același timp, sub presiunea „ Bisericii Joase ”, anglicanii au enumerat acele aspecte asupra cărora nu puteau fi de acord cu ortodocșii: cinstirea icoanelor , cinstirea Fecioarei și a sfinților . Bula Papei Leon al XIII-lea (1896) privind invaliditatea hirotoniilor anglicane a dus la noi contacte teologice între anglicani și ortodocși, care au comentat acest document [4] .

Un dialog ortodox-anglican activ s-a dezvoltat datorită activităților Bisericii Ortodoxe Ruse . În Rusia, primele contacte cu Biserica engleză datează de la sfârșitul secolului al XVI-lea, iar cooperarea bilaterală a început la începutul secolului al XIX-lea. În 1840, clerul Bisericii Anglicane și liderul mișcării Oxford, William Palmer, a vizitat Rusia , unde a avut întâlniri cu ierarhii Bisericii Ruse Filaret (Drozdov) , Ignatie (Bryanchaninov) . În 1918, la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, anglicanii, împreună cu vechii catolici, au fost evidențiați ca confesiuni cu care este necesar să se dezvolte activ un dialog în scopul unității [4] . Reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse au început să ia parte la dialogul teologic pan-ortodox cu Biserica Anglicană în 1976 [5] .

Dialog oficial la începutul secolului al XX-lea

În 1908, Conferința de la Lambeth a permis credincioșilor ortodocși să participe la sacramentele anglicane , dacă era necesar. Apariția emigranților ruși și greci în Europa la începutul secolului al XX-lea [2] și crearea Comunității Sf. Albania și Sf. Serghie au contribuit la intensificarea contactelor bilaterale [6] . În anii 1920, reprezentanții a nouă Biserici Ortodoxe Locale au luat parte la lucrările Conferinței de la Lambeth. În același timp, a fost luată decizia de a crea o Comisie Doctrinală Mixtă Anglicană-Ortodoxă (SPABK ) .  În octombrie 1931, prima ședință a Comisiei Mixte a avut loc sub președinția Mitropolitului Herman (Strinopoulos) al Patriarhiei de Constantinopol și a episcopului Arthur Hedlam de Gloucester . În comisie au participat teologi din bisericile Comuniunei Anglicane și reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Alexandriană , Antiohia , Ierusalim , Constantinopol, Hellas , Sârbă , Română , Cipriotă și Poloneză . Acordurile la care s-a ajuns în timpul lucrărilor Comisiei au fost exprimate în șase teme:

Comisia a mai exprimat trei condiții pentru o eventuală unificare a bisericilor: recunoașterea catolicității și respectul reciproc pentru independența celuilalt, admiterea credincioșilor la sacramente, iar unitatea nu înseamnă acordul complet cu toate prevederile doctrinare ale părții opuse [4] .

A doua şedinţă a Comisiei a avut loc în 1935 la Bucureşti . Întâlnirea a discutat despre „Cele 39 de articole ale confesiunii anglicane ” și despre sacramentul preoției în Biserica Anglicană. În urma acestor interviuri, Sinodul Bisericii Române a recunoscut ierarhia și hirotoniile anglicane . Biserica Ortodoxă Greacă, la rândul ei, a declarat că Bisericile Ortodoxe individuale nu pot lua o decizie cu privire la această problemă în numele întregii Ortodoxii Ecumenice. Al Doilea Război Mondial a întrerupt dialogul teologic oficial. Întâlnirile oficiale din anii 1920 și 1930 s-au ținut fără reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, persecutată de autoritățile sovietice [4] .

Dialogul oficial în a doua jumătate a secolului XX

După întâlnirea dintre Arhiepiscopul Michael Ramsey de Canterbury și Patriarhul Atenagoras al Constantinopolului , precum și deciziile Conferinței de la Lambeth (1948, 1968) și Conferinței Panortodoxe (1964), dialogul teologic oficial a fost reluat. În 1962-1966, părțile au discutat reluarea discuțiilor teologice. În 1966-1972 au avut loc întâlniri preliminare ale participanților la dialog în etapa pregătitoare (la Belgrad , Chambesy , Helsinki ). Prima serie de întâlniri oficiale a avut loc în 1972-1976 la Geneva, Oxford și Moscova. La aceste ședințe, părțile au formulat subiecte teologice de discuție și au creat și subcomisii pe probleme dogmatice . Ședința Comisiei Teologice Mixte din 1976 la Moscova s- a încheiat cu semnarea „Declarației de acord de la Moscova” ( ing.  Moscow Agreed Statement ). În acest document, părțile au convenit asupra a șapte aspecte: cunoașterea lui Dumnezeu, inspirația, autoritatea Sfintei Scripturi și a Tradiției, autoritatea Sinodelor, atitudinea față de Filioque, Biserica ca comunitate euharistică, invocarea Sfintei. Duh în Euharistie [1] . Din 1976 până în 1978, în dialog s-a conturat o „perioadă de criză” [2] , cauzată în primul rând de inovațiile liberale din Biserica Anglicană: modernismul teologic și hirotonirea femeilor. În aceeași perioadă (1976-1984) a avut loc a doua serie de întâlniri comune (la Llandaf , Geneva , Canterbury , Odesa ) iar în 1984 la Dublin părțile au semnat „Dublin Agreed Statement” ( ing.  Dublin Agreed Statement ). În acord au fost incluse trei secțiuni extinse: „Taina Bisericii”, „Credința în Sfânta Treime” și „Serviciul și Tradiția divină”. În 1989, Comisia Teologică Mixtă a fost redenumită Comisia Internațională a Dialogului Teologic Anglican-Ortodox .  În 1990, a avut loc o întâlnire în New Valaam , care a determinat căile pentru continuarea dialogului. În 1998 ( România ) și în 1999 ( Marea Britanie ) s-au ținut și ședințe ale comisiei teologice [1] .

Dialogul în secolul XXI și stadiul tehnicii

În 2001, în limba greacă Volos , o comisie teologică a discutat despre sacramentul preoției. În 2002 la Abergavenny ( Țara Galilor ), în 2003 la Addis Abeba și în 2004 la Canterbury au avut loc întâlniri pe probleme eclesiologice și a început o discuție despre problema preoției feminine [1] . Aceste discuţii au condus la semnarea celei de-a treia declaraţii convenite a Ciprului în 2006 în Cipru .  Acest document a inclus următoarele subiecte:

Din 2009, a patra serie de întâlniri reciproce a avut loc cu scopul de a elabora o a patra declarație convenită [2] . În 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018 [7] și 2019 [8] au avut loc ședințe regulate ale comisiei . Munca teologilor a dus la elaborarea celei de-a patra declarații convenite ( ing.  The Buffalo Agreed Statement ) și semnarea acesteia în 2015 la Buffalo [9] .

Aspecte teologice ale dialogului și evaluarea acestuia

Cercetătorii notează trei [10] sau patru [2] etape ale dialogului teologic începând cu a doua jumătate a secolului al XX-lea. Interviurile din anii 1970 și prima jumătate a anilor 1980 s-au concentrat pe probleme dogmatice și au condus la semnarea a două declarații convenite de la Moscova (1976) și Dublin (1984). Apoi dialogul teologic s-a axat pe subiectele de eclesiologie și antropologie [10] .

În cadrul interviurilor teologice, părțile au identificat aspectele cele mai problematice din discuție. Una dintre principalele revendicări ale anglicanilor față de ortodocși a fost: cinstirea icoanelor, cinstirea Fecioarei și a sfinților. Cu toate acestea, la semnarea celei de-a doua declarații convenite în 1984, teologii anglicani au recunoscut învățătura ortodoxă despre icoane . În cursul interviurilor, anglicanii au acordat mai multă importanță primelor patru Sinoade Ecumenice , în detrimentul semnificației celor trei ulterioare. Teologii ortodocși nu puteau fi de acord cu o astfel de abordare. Au existat puncte de vedere diferite ale partidelor cu privire la problema „sfințeniei Bisericii”: anglicanii au declarat că Biserica este arena luptei dintre păcat și har, în timp ce ortodocșii au susținut că păcătoșenia membrilor Biserica nu este o proprietate a Bisericii în sine [1] . În ciuda acordurilor la care s-a ajuns pe o serie de probleme problematice, majoritatea bisericilor din Comuniunea Anglicană au reacționat negativ la necesitatea de a scoate Filioque din Crez [1] , iar teologii ortodocși au fost extrem de negativi cu privire la consacrarea femeilor [11] .

Cursul dialogului a devenit mult mai dificil după ce Conferința de la Lambeth din 1978 a adoptat un document privind hirotonirea femeilor, iar hirotonirea persoanelor în uniuni între persoane de același sex a început în provinciile nord-americane ale Comuniunei Anglicane. După aceea, Patriarhul Dimitrie al Constantinopolului a declarat: „dacă vor continua hirotoniile feminine, negocierile anglicano-ortodoxe vor deveni doar legături academice și își vor pierde scopul principal – realizarea unității creștine” [1] . Practica de a binecuvânta uniuni între persoane de același sex în 2009 de către unele provincii ale Comuniunei Anglicane ( Biserica Episcopală din SUA ) [12] a complicat și mai mult dialogul ortodox-anglican și a condus la critici ascuțite la adresa „liberalismului” anglicanilor de către ortodocși. latura [3] . Astfel, de exemplu, Biserica Ortodoxă Rusă în 2003, după hirotonirea episcopului în mod deschis homosexual Gene Robinson, a întrerupt contactele cu Biserica Episcopală a Statelor Unite, iar Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei a condamnat acest fapt ca fiind anti -Creștină și hulitoare [13] .

O problemă importantă a dialogului a fost și recunoașterea de către partea ortodoxă a hirotonirilor în Biserica Anglicană. O parte din bisericile ortodoxe locale (Constantinopol, Ierusalim, Alexandria, Cipru și România) au recunoscut succesiunea apostolică a Bisericii Anglicane, împreună cu succesiunea bisericilor catolice , vechi catolice și armeane . Biserica Ortodoxă Greacă a afirmat că în această problemă bisericile locale individuale nu pot exprima un punct de vedere pan-ortodox. Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei s-a pronunțat în 1935 împotriva recunoașterii hirotoniei anglicanilor [2] .

Comentarii

  1. ↑ Dialogul teologic în creștinism - întâlniri bilaterale sau multilaterale ale reprezentanților confesiunilor creștine cu scopul de apropiere prin analiza doctrinei bisericilor participante la dialog [1] .

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 E. S. Speranskaya. Dialogurile teologice ale Bisericii Ortodoxe Ruse  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2007. - T. XIV: „ Daniel  - Dimitri”. - S. 608-614. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Manual ortodox de ecumenism, 2014 , p. 490-495.
  3. ↑ 1 2 Rușii amenință că vor pune capăt dialogului cu  anglicanii . Church Times (15 septembrie 2010).
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Lavrova P. V., Solovyova T. S., Speranskaya E. S. Relații anglicane-ortodoxe  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, omul lui Dumnezeu  - Anfim din Anchial ". - S. 311-322. — 752 p. - 40.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  5. ↑ Istoria și caracteristicile dialogurilor teologice cu heterodoxia . Biserica Ortodoxă Rusă. Arhivat 29 octombrie 2020.
  6. ↑ Maxim Medovarov. Despre particularitățile relațiilor ortodox-anglicane înainte și acum . Ideea rusă (2 noiembrie 2016). Arhivat din original pe 6 martie 2021.
  7. ↑ Comisia Internațională pentru Dialogul Teologic Anglican-Ortodox  . Comuniune engleză. Arhivat din original pe 23 februarie 2020.
  8. ↑ Comisia Internațională pentru Dialogul Teologic Anglican-Ortodox s-a reunit la Canterbury  . Biserica Ortodoxă din Constantinopol (24 octombrie 2019). Arhivat la 1 octombrie 2020.
  9. ↑ The Buffalo Agreed Statement 2015  . Comuniune engleză. Arhivat 28 octombrie 2020.
  10. ↑ 1 2 Anna Danilova. Ortodoxia și anglicanismul: dialogul continuă . Ortodoxie și pace . Arhivat 30 octombrie 2020.
  11. ↑ Echipa de autori. Biserica Ortodoxă Rusă 988-1988 / A. S. Buevsky. - Prima problema. - Kiev: Editura numită după Sfântul Leon, Papa al Romei, 2008. - S. 98. - 112 p.
  12. ↑ Biserica Episcopală din SUA va binecuvânta uniunile între persoane de același sex . Blagovest-info (16 iulie 2009). Arhivat din original pe 24 februarie 2021.
  13. ↑ Hilarion (Alfeev) . „Relațiile Bisericii Ortodoxe Ruse cu Bisericile Comuniunei Anglicane: Istorie și Modernitate” . Biserica Ortodoxă Rusă (27 octombrie 2012). Arhivat din original pe 24 februarie 2020.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Dialogurile teologice ale Bisericii Ortodoxe
Cu confesiunile creștine