| Sancy | |
|---|---|
| populatie | 76 000 |
| relocare | Nordul Indiei |
| Limba | Sansi (dialectul Rajasthani ) |
| Religie | Hinduismul și cultele locale, o mică parte - islamul |
| Inclus în | popoarele indo-ariene |
| Popoarele înrudite | Kanjars |
Sansi (Sansi sau Sansiya) - un mic popor indigen [comm. 1] , care locuiește pe teritoriul Indiei de Nord . Inițial, Sansi au locuit ținuturile Rajputana , dar în secolul al XIII-lea au fost expulzați de trupele Sultanatului Delhi din casele lor și împrăștiați în Punjab , Bundelkhand și Oudh . În India britanică, Sansii erau enumerați ca un trib nomad și o castă criminală .
Sansi sunt împărțiți în două grupe - khare ("pură rasă") și malla (de origine mixtă) [1] . Ostracismul de lungă durată din partea altora a dus la faptul că Sansii au încă o reputație puternică pentru elemente criminale, vagabonzi și bețivi, deși în realitate mulți dintre ei duc un stil de viață sedentar, au locuințe și locuri de muncă permanente [2] .
După locul lor în ierarhia socială a societății indiene, sansii ocupă o poziție de tranziție între un trib și un grup de etno -castă [3] . În majoritatea statelor Indiei, Sansi se numără printre castele și triburile programate .
Etimologia cuvântului „sansi” nu este pe deplin înțeleasă, există mai multe interpretări ale sensului său. Potrivit unei versiuni, cuvântul provine de la Sahasi, care înseamnă „curajos” în hindi . Potrivit unei alte versiuni, „sansi” provine din cuvintele sanscrite Svasa („respirație”) sau Srasta („separate”) [4] .
Sansi provin din Rajputs și Jats . Potrivit legendei, strămoșii Sansi au fost Rajputi din cetatea Chitor, care au fost învinși de armata sultanului Delhi Ala-ud-Din Khilji la începutul secolului al XIV-lea . O altă ramură au fost Rajputii clanului Bhati care au supraviețuit capturarii Fortului Jaisalmer de către forțele lui Khilji . Rajputii supraviețuitori din Chittor și Jaisalmer s-au împrăștiat pe ținuturile din Punjab și nordul Indiei, unde s-au amestecat cu nomazii Sansi. Mulți rajputi au refuzat să meargă în slujba sultanului, au devenit vagabonzi și tâlhari care au atacat caravanele negustorilor musulmani [3] [1] .
Cu toate acestea, alți Rajputs care s-au stabilit în Punjab nu numai că s-au înrudit cu Jats și au condus asociațiile lor teritoriale, dar au devenit și prinți locali influenți (astfel de clanuri erau cunoscute sub numele de Jat Sansi). Puternicul Maharaja Ranjit Singh , care a creat un puternic stat sikh în Punjab , a fost, de asemenea, atribuit descendenților Rajputilor și Sansi. Mulți Jat gotra și-au urmărit originile la Rajputs din clanul Bhati, care erau venerați ca strămoși și Sansi [3] .
În perioada britanică, majoritatea Sansi duceau un stil de viață nomad și erau implicați în activități criminale. Conform legilor britanice din 1871, 1911 și 1925, Sansii erau clasificați drept caste și triburi criminale și se aflau de fapt în postura de proscriși. Abia în 1952 autoritățile Indiei independente au abolit stigmatizarea popoarelor și a grupurilor etnice ca „criminali” [4] [5] . Conform recensământului din 1891, în India britanică locuiau peste 5,9 mii de Sansi, dintre care 90% vorbeau limba lor maternă (se pare că au fost luați în considerare doar acei Sansi care au intrat în atenția autorităților) [4] .
Conform recensământului din 1931, în Punjab Sansii au fost împărțiți în 514 gotra exogami , dintre care 58 aveau nume în comun cu gotrale Jats [3] . Conform aceluiași recensământ din 1931, în Rajasthan, Sansii erau deja numărați nu ca un trib, ci ca o castă programată [6] . În Haryana, Sansi se considerau descendenții Rajputilor din puternicul clan Chauhan și moștenitorii guru-ului Sans May [7] . După obținerea independenței în 1947, autoritățile indiene au început să-i încurajeze pe Sansi să treacă la un stil de viață sedentar. Au început să fie construite așezări separate pentru ei și au fost create cooperative agricole. Totuși, în noile condiții, Sansii au continuat să trăiască în poziția de caste joase - erau angajați de țărani ca muncitori, lucrau ca hamali și muncitori la șantiere, vindeau legume de la tarabe sau comercializau [8] [1] .
Mulți Sansi, care au primit pământ, îngrășăminte, semințe și vaci de la autorități, pur și simplu le-au vândut și au început din nou să hoinărească. Cu o reputație bine întemeiată de hoți de vite, tâlhari, proxeneți și mici delincvenți, Sansii se confruntă adesea cu ostilitatea și prejudecățile din partea poliției și a locuitorilor locali [1] [2] . Recensământul din 1981 a numărat 32.000 de sansi clasificați drept caste programate [9] . Conform recensământului din 2001, din 60.000 de sansi, doar 10% își cunoșteau limba maternă. Peste jumătate dintre vorbitorii de Sansi locuiau în Rajasthan . Practic, Sansi era vorbit în cercul familial și cu rudele [4] .
Sansi locuiește în Rajasthan ( districtele Hanumangarh , Bikaner , Jaipur , Tonk , Jodhpur , Jaisalmer și Barmer ), Haryana ( districtul Sirsa ) și Punjab ( districtele Bhatinda și Muktsar ), grupurile lor mici sunt împrăștiate în Delhi , Himachal Pradesh ( districtul Kangra ), Jammu și Kashmir , Gujarat , Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Karnataka și Pakistan ( Sindh și Punjab ). Grupuri Sansi semnificative continuă să fie nomazi, deplasându-se de-a lungul drumurilor din nordul Indiei în căruțele lor . Sansii stabiliți locuiesc în principal în așezări construite pentru ei de autorități, unde sunt angajați în muncă țărănească sau câștigă bani în plus ca muncitori [9] [10] [11] . Conform recensământului din 2011, aproape 5,7 mii de Sansi (Sanssia) locuiau în Uttar Pradesh, care erau clasificați drept caste și triburi programate [12] .
În modul lor de viață și zona de așezare, Sansi sunt aproape de Kanjars . Acei Sansi care rătăceau de-a lungul drumurilor din Rajasthan și Punjab și-au transportat bunurile slabe pe catâri și boi . Sansii, care duceau un stil de viață nomad, erau caracterizați de comportament criminal (inclusiv furtul și revânzarea animalelor), tendința de a consuma frecvent alcool și disprețul față de dogmele hinduismului. Sancy a permis recăsătorirea văduvelor, a practicat prețul miresei , a mâncat animale „necurate” (vulpi, șacali, lăcuste) și a mâncat mâncare din farfuriile altor oameni [3] .
Sansi fie au plecat foarte devreme din societatea de caste ariene timpurii , fie au descins inițial dintr-unul dintre popoarele aborigene. Trăsăturile antropologice ale Sansi (culoarea mai închisă a pielii, statură mică, „trăsăturile aborigene” ale feței) mărturisesc în favoarea celei de-a doua opțiuni . Este probabil ca Sansi să-și asocieze originea cu Rajputs și Jats conform unei tradiții îndelungate de a-și ridica strămoșii la clase sociale înalte, caste și grupuri tribale [13] .
Triburile Sansi sunt endogame , ei încearcă să nu se amestece cu alte popoare și caste. Sansii trăiesc separat și sunt ghidați de normele lor sociale, culturale și economice interne, ignorând adesea regulile acceptate în societate. Deși Sanshii sunt în proces de a-și pierde identitatea tribală, ei sunt încă slab integrați în curentul principal. Sansii au o reputație de „trib criminal” și alte grupuri încearcă să-i evite [4] .
Fără alte surse de venit, mulți Sansi produc și vând palmier moonshine . Aproape toți copiii Sansi sunt angajați într-una sau alta „afacere de familie” (vând alcool, lucrând ca ricșă de biciclete , asistenți în chioșcuri sau ateliere de reparații auto). În sate, Sansii păstrează câmpuri mici, grădini de legume, ateliere de reparații și mori primitive. Cei mai mulți dintre Sansi au probleme de sănătate, dar nu au acces la medici. Marile grupuri Sansi au propriile lor panchayats , care rezolvă toate disputele interne și conflictele cu autoritățile. Cu toate acestea, Sanshi preferă să-și urmeze propriile reguli și reglementări, punându-i deasupra publicului. Acei Sansi care se stabilesc în orașele mari pierd adesea contactul cu rudele nomade și nu-și învață copiii limba lor maternă [4] [14] .
În credințele lor religioase, Sansi se consideră descendenți ai lui Sahastrabahu, un războinic legendar din mitologia hindusă. Din cei doi fii ai lui Sahastrabahu au venit două ramuri exogame ale Sansi - Malavat și Biddhavat, care, la rândul lor, sunt împărțite într-un număr de descendențe . Malavat include subgrupurile Sindhiya, Ghargiya, Nakha, Hema, Navia și Mehmod, în timp ce Biddhavat include subgrupurile Raichand, Machhar, Poppat, Dasa, Munu și Mohpal. În ierarhia de caste a indienilor, Sansii sunt situați chiar în partea de jos a scării sociale, lângă Chamars (tăbăcării) și Meghwal (curățatorii). În satele cu mai multe caste, Sansii locuiesc în cartierele „de neatins” [9] .
În plus față de Sahastrabaha, Sansi-ul foarte venerat Kabir , căruia îi fac bhajans , și legendarul erou Ramdev-Pir (Ramdeo-ji), care i-a apărat pe săraci și pe cei dezavantajați [14] . De asemenea, panteonul religios Sansi include numeroase zeițe-mamă ( shakti ), care patronează oamenii și protejează familia. Cultul zeițelor este asociat cu formele pre-ariane de cult tantric și rituri rituale cunoscute sub numele de vam-marg (sunt însoțite de consumul de carne, pește și băuturi alcoolice, precum și de actul sexual). Animismul este larg răspândit printre Sansi , iar ei numesc spiritele cu numele zeițelor - Bemata, Masani, Kali sau Lata. Zeițele și spiritele feminine nu sunt clar separate, ele fiind adesea reprezentate sub formă de pietre și copaci sacri, care sunt venerați ca „case ale spiritelor” [15] .
Sansi nu sunt vegetarieni , mănâncă pește, pui, miel și chiar carne de vită. Dintre cereale și fasole, se preferă meiul , mazărea porumbeilor ( tur ) și lintea ( masoor ). Toți etnografii care au studiat cultura și viața Sansi au remarcat dependența lor de consumul excesiv de băuturi alcoolice tari și bere de orez [9] . Practic, toate sărbătorile religioase și familiale ale Sanșilor sunt însoțite de un consum intens de alcool și de stropirea rituală a pământului cu acesta [16] .
Din cele mai vechi timpuri, femeile Sansi au avut dreptul de a moșteni proprietatea sau alte proprietăți ale tatălui sau soțului lor după moartea lor. Femeile Sansi se ocupă cu precădere de treburile gospodărești, pasc și animale, cultivă terenuri gospodărești, strâng tufiș în păduri și aduc apă potabilă [17] . Bărbații fie fac muncă „murdară” (îndepărtează cadavrele animalelor căzute, decojesc și procesează pieile ), fie se angajează în activități criminale [18] .
Unele familii sărace de Sansi își predau copiii unor elemente criminale care îi folosesc pentru a comite furturi și alte infracțiuni. Adolescenții Sansi formează bande care operează în marile orașe din nordul și centrul Indiei, iar rudele lor primesc un anumit venit din activitățile lor criminale. Cele mai frecvente infracțiuni sunt furtul la nunți, furtul de genți și valize, furtul de buzunare în gări și în trenuri. Astfel de bande au propriii lideri din rândul criminalilor cu experiență, proprii avocați, contacte în poliție și responsabilitate reciprocă cu comunitățile rurale Sansi [2] .
Principalele cicluri ceremoniale ale Sansi sunt asociate cu căsătoria, nașterea unui copil și înmormântările. Printre majoritatea Sansi, se păstrează vechiul obicei de a plăti o răscumpărare pentru fată. Cu toate acestea, bogații Sansi dă o mică zestre pentru fiica lor , imitând membrii înaltelor caste [19] . Sansii permit recăsătorirea atât a văduvelor, cât și a femeilor divorțate (pentru o fiică divorțată, tatăl primește o răscumpărare jumătate mai mult decât pentru o fată „curată”). De asemenea, prin acord, puteți răscumpăra soția de la soț plătind suma necesară panchayat-ului și soțului. Dacă o femeie merge la un alt bărbat fără un divorț formal, acesta trebuie să plătească o amendă semnificativă soțului ei [20] .
Pentru adulter, o femeie este de obicei bătută sever, iar capul, mustața și barba unui bărbat sunt bărbierite, fața lui este mânjită cu funingine și condusă prin sat pe un măgar. În același timp, oricine poate învinge trădătorul cu sandale, ceea ce este considerat o umilință extremă. De obicei printre Sansi, tatăl băiatului trimite chibritori în casa părinților fetei și își asumă cea mai mare parte a cheltuielilor, dar nunta se joacă în casa miresei. Printre Sansi, mirii nu ocolesc focul în timpul nunții, așa cum se obișnuiește printre alți indieni, ci un stâlp instalat vertical în curte. În plus, cuplul face nu patru, ci șapte ture. În ciuda faptului că Sansii au adoptat multe prescripții vedice de-a lungul secolelor, focul nu a devenit niciodată un obiect important de venerare printre ei. Infertilitatea femeilor este tratată de vindecători care păzesc cu grijă secretele poțiunilor lor [21] .
Fetele Sansi trebuie să fie virgine înainte de căsătorie . Prezența himenului este verificată de soț cu un fir special (acest obicei este cunoscut sub numele de kukari ). Dacă se constată că mireasa a întreținut relații sexuale înainte de căsătorie, ea va fi considerată „impură” și în dizgrație, ceea ce va afecta și reputația întregii ei familii. Disputele de familie sunt de obicei rezolvate de casta panchayat, dar rudele mirelui înșiși pot pedepsi femeia - bătaie, tortură, pretinde să plătească o amendă [22] .
În India independentă, „puritatea” miresei a dobândit o altă latură de la Sansi. Familiile Sansi influente și panchayats corupți acuză în mod nerezonabil fetele de sex premarital, folosesc tortura pentru a le forța să calomnieze orice tânăr sau bărbat în adulter și apoi extorc de la acesta compensații bănești pentru prejudiciul moral suferit. Dacă fata și „iubitul” ei își recunosc vinovăția și sunt de acord cu condițiile estorcatorilor, atunci problema se rezolvă destul de repede. Totuși, dacă fata sau tipul neagă totul, atunci rudele soțului apelează la măsuri radicale (deseori conflictul se poate termina cu crimă) [22] .
După ce „iubitul” plătește amenda, acesta rămâne singur, dar femeia așteaptă noi teste și teste ale „purității” ei. Unul dintre teste este testul apei ( paani ki dhij ) - o femeie este sub apă până când un străin face 100 de pași; dacă reușește să-și țină respirația, este considerată nevinovată; dacă își ridică capul deasupra suprafeței, „mărturisește” sexul premarital. Un alt test este testul cu foc - o femeie trebuie să poarte o bucată de metal fierbinte în mâini pe o anumită distanță. În unele cazuri, astfel de acuzații și procese se termină în ciocniri între rudele mirilor [22] .
Limba Sansi (Sansiboli, Bhilki) aparține grupului central de limbi indo-ariane și este considerată o limbă pe cale de dispariție . În 2002, existau aproximativ 60.000 de Sansi în India și un total de 75.600 în lume. De fapt, limba Sansi este o legătură intermediară între estul punjabi și hindi occidental ( braj ); în plus, Sansi are multe împrumuturi de la Rajasthani , în special de la Marwari , precum și din Gujarati , Urdu și Sindhi . La începutul secolului al XXI-lea, Sansi era folosit doar acasă și în principal de către vârstnici, mulți tineri nu își mai cunoșteau limba maternă și treceau la hindi, punjabi sau gujarati [10] [4] [23] [24] .
Limba Sansi nu are propriul script, este adesea numită una dintre limbile romani . Sansii au propriul lor argo , care este cunoscut sub numele de „farsi” (de obicei îl vorbesc în fața unor străini) [10] [3] . În Pakistan, limba Kabutra este foarte apropiată de Sansi (poate că este un dialect al ramurii pakistaneze a Sansi) [25] . În Rajasthan, Sansi Kapadia are un dialect independent [26] .
