Moartea zeilor. Iulian Apostatul | |
---|---|
Gen | roman istoriozofic |
Autor | D. S. Merezhkovsky |
Limba originală | Rusă |
data scrierii | 1891 - 1895 |
Data primei publicări | 1895 |
![]() |
„ Moartea zeilor. Iulian Apostatul " - un roman de D. S. Merezhkovsky , publicat pentru prima dată în 1895 pe paginile revistei Severny Vestnik (sub titlul "Ceții respinși") și a devenit primul din trilogia Hristos și Antihrist . În centrul narațiunii se află povestea de viață a împăratului roman din secolul al IV-lea, Flavius Claudius Julian , care, în fața creștinismului înaintat, a încercat să „reînvie păgânismul reformat sub semnul cultului Soarelui”. [1] . Romanul, dedicat opoziției dintre „două adevăruri” – creștin ( ascetic ) și păgân (carnal) și două „abisuri”: ceresc și pământesc (împărăția lui Dumnezeu, împărăția „Fiarei”), - a pus temelia. pentru conceptul religios și filozofic al lui Merezhkovsky [2] , conform -care a dezvoltat și explorat ideile celui de-al Treilea Testament [3] .
Primul roman al trilogiei a adus faimă autorului și, mai ales, european. Criticul literar O. Mikhailov a remarcat „o cunoaștere excelentă a istoriei, a realităților și a detaliilor sale colorate, a dramatismului personajelor, a acerului conflictului”, ceea ce i-a permis lui Merezhkovsky „să creeze o narațiune de o putere artistică extraordinară” [4] .
D. S. Merezhkovsky a început să lucreze la romanul „Iulian Apostatul” în vara anului 1890 . De o importanță capitală pentru finalizarea cu succes a acestei lucrări minuțioase, la început, mai ales „de birou” a fost călătoria (întreprinsă cu fonduri câștigate cu greu) a soților Merezhkovsky în Europa în 1892, întorcându-se în Rusia pe mare - prin Grecia ( Atena ) și Turcia ( Constantinopol ) - la Odesa . La început, „țara străveche a Hellas” l-a dezamăgit pe scriitor, care a descris mai târziu „fețe destul de dezgustătoare ale băștinașilor, praf, duhoare” și căldură – Asia, dar nu „... adevărată Asia sălbatică, dar... semi- cult, adică cel mai neinteresant”. Totul s-a schimbat când a văzut dealul sacru al Acropolei.
M-am uitat, am văzut totul deodată și am înțeles imediat - stâncile Acropolei, Partenonul, Propileea și am simțit ceva ce nu voi uita până la moarte. Bucuria acelei mari eliberări de viață, pe care o dă frumusețea, a inundat în suflet. Preocuparea ridicolă pentru bani, căldură insuportabilă, oboseală de călătorie, scepticism modern, vulgar - toate acestea au dispărut. Și – confuz, pe jumătate nebun – am repetat: „Doamne, ce este aceasta” [5] .
Scriitorul a descris o stare apropiată de deja vu : „... Și e ciudat: ca în toate foarte importante, singurele împrejurări ale vieții, mi s-a părut că deja am văzut și experimentat toate acestea undeva și cândva, o foarte lungă perioadă de timp. cu mult timp în urmă, dar nu în cărți. M-am uitat și mi-am amintit. Totul era familie și prieteni.” Descriind Partenonul , Merezhkovsky îl contrastează cu Colosseumul:
Cerul albastru, marea albastră și marmură albă, și soarele și chemarea păsărilor de pradă la înălțimea amiezii și foșnetul tufișurilor uscate și înțepătoare. Și ceva strict și sever divin în dezolare, dar nimic trist, nici urmă a acelei deznădejde, sentimentul morții care ia stăpânire în temnițele de cărămidă ale palatului palatin al lui Nero, în ruinele Colosseumului. Există măreția moartă a puterii răsturnate. Iată o frumusețe vie, eternă. Abia aici, pentru prima dată în viața mea, mi-am dat seama ce este frumusețea. Nu m-am gândit la nimic, nu am vrut nimic, nu am plâns, nu m-am bucurat, am fost calm [5] .
La sfârșitul călătoriei, cuplul s-a cufundat în lumea unei existențe semi-cerșetoare care le era aproape familiară. „Acum suntem într-o situație teribilă, fără precedent. Trăim literalmente de la mână la gură de câteva zile acum și avem verighete amanetate ”, a relatat Gippius într-una dintre scrisorile din 1894 (într-una dintre următoarele, menționând că nu putea bea chefir prescris de medici, nu exista bani) [5] .
Lucrarea (conform biografiei lui D. M. Magomedova) a fost prima dintr-o serie de în mod constant „respinse, hărțuite de cenzură sau confiscate de scrierile poliției lui Merezhkovsky” [6] . Potrivit memoriilor lui Z. N. Gippius , „când Iulian Apostatul a fost terminat, nu a existat niciun adăpost pentru el în nicio revistă rusă”.
În 1895, romanul (după cum se credea, „din milă”) a fost publicat de Severny vestnik, dar aici a fost întâmpinat cu dispreț. Potrivit memoriilor lui Gippius, criticul A. L. Volynsky „... a venit <la Merezhkovsky> cu manuscrisul, pe care l-a luat să-l citească și aproape nepoliticos (poate că pur și simplu nu știa cum să se comporte?) piese marcate: „Aici s-a terminat! Și asta e afară!’ Ceea ce și-a motivat „out” – nu-mi amintesc deloc” [6] . Drept urmare, romanul „Julian Apostatul”, primul din trilogie, a apărut în „Northern Herald” într-o formă trunchiată și uneori distorsionată.
Merezhkovsky, căruia etichetele la modă „decadent” și „decadent” erau ferm lipite de atunci, a reușit să-și transmită opera cititorului în masă, în principal datorită sprijinului președintelui Fondului literar, unul dintre cei mai influenți scriitori. organizații din acea vreme, P. I. Weinberg , care a început să-i invite pe Merezhkovsky la „serile” sale. „Trebuie să cunoști atmosfera din acea vreme, publicul de atunci, „vechiul” tineret, pentru a înțelege că aceasta a fost cu adevărat îndrăzneală din partea lui Weinberg. Amestecând oamenii mai tineri cu cei bătrâni, Weinberg i-a învățat, încetul cu încetul, publicului ”, a scris Z. Gippius . Weinberg a fost unul dintre puținii scriitori de „școală veche” care au apreciat primul roman al lui Merezhkovsky. În apartamentul său, a aranjat o lectură a capitolelor din Julian, iar aceasta a jucat un rol semnificativ în soarta romanului [5] .
Romanul Moartea zeilor. Iulian Apostatul” introduce cititorul în lumea luptei intense dintre creștinism și păgânism – în epoca împăratului roman Iulian al II-lea Apostatul (331-363), care a încercat în timpul domniei sale (361-363) să restabilească cultul zeii olimpici. Încercarea condamnată a împăratului Iulian de a restabili păgânismul elen în Imperiul de Răsărit , care fusese înlocuit (după Edictul de la Milano din 313) de creștinism, ia adus porecla „Apostas” (sau „Apostat”: apostat). Cuvintele pe moarte ale lui Julian: „Ai câștigat, galilean!” au devenit un aforism istoric.
După cum notează Z. G. Mints , creștinismul „în cele mai înalte manifestări, se dezvăluie în roman ca o religie a Binelui absolut, de neatins pe pământ și renunțând la pământesc”, personificată de „farmecul imaculat” al fetei muribunde Mirra [7] . Dar creștinii resping lumea reală: sunt asceți și „străini de tot ceea ce este uman”. Ca răspuns la blestemele pline de blasfemie ale mamei tânărului creștin Juventin: „Blestemat să fie cei care iau copii de la mama lor... slujitori ai Răstignitului, care urăsc viața, nimicitori ai tot ce este sfânt și mare în lume. !” - sună cuvintele bătrânului Didyma: doar cel care urăște „pe tatăl său și pe mama sa, și pe soția sa, și pe copiii și pe frații și pe surorile și chiar viața lui” poate deveni ucenic al lui Hristos. Hristos și viața, potrivit lui Merezhkovsky, sunt ireconciliabile [7]
Merezhkovsky (după O. Mikhailov) simpatizează cu eroul său; Creștinismul apare în roman nu ca o afirmare a celor mai înalte principii ale spiritualității, ci „... ca o victorie a voinței malefice a orbilor și întunericului în îmbătarea ei cu permisivitatea mulțimii”. Credința în Mântuitorul este religia claselor sociale inferioare, religia săracilor, iar în percepția populară Iulian apare nu doar ca un Apostat, ci și ca Antihrist [4] .
Ulterior, s-a remarcat că căutarea spirituală a lui Julian a fost în multe privințe în consonanță cu ideile conform cărora Merezhkovsky a fost dus la sfârșitul anilor 1880-1890. Împăratul (cel puțin în roman), recunoscând „înalta frumusețe spirituală a predicării creștine”, nu o poate accepta, deoarece aplicarea practică a poruncilor i se pare o negare a senzualității și, în general, a ideii de umanitate. care s-a format în cultura elenă.
Tragedia situației sale este că oricare dintre opțiunile posibile de a alege între „spiritualitatea” creștinismului și armonia „carnală” a păgânismului, în conștiință, nu îi poate aduce satisfacție deplină. Idealul său este o sinteză a spiritului și a cărnii, o asemenea stare de a fi în care viața trupească ar fi spiritualizată într-o asemenea măsură încât idealurile spirituale ar putea fi întruchipate liber în viața de zi cu zi [5] .
Printre ideile principale ale romanului, cercetătorii au remarcat următoarele: conținutul vieții umane în istorie este suferința rezultată din conflictul a două principii: „spiritual” și „carnal”. Ele dau naștere la două sisteme de valori: tot ceea ce „duhul” iubește afectează negativ „carne” și tot ceea ce „carnal” îl îngrozește pe „spiritual”. Încercările omului de a crea „paradisul pe pământ” sunt zadarnice: fără ajutorul Creatorului, omul cu adevărat nu poate „crea nimic” [5] . Soluția dilemei, pe care Julian a încercat în mod inutil să o pună în practică (prin idealul unei sinteze creștin-păgâne), îi este într-un fel sugerată de prietenul lui Arsinoe („... Ce dușman ești pentru El? Când buzele tale blestemă Cel Răstignit, inima ta tânjește după El. Când lupți împotriva numelui Lui, ești mai aproape de duhul Lui decât cei care repetă cu buzele moarte: Doamne, Doamne, iată care sunt dușmanii tăi și nu El .
Autorul romanului a recunoscut că inițial a fost prea simplu în ceea ce privește dezvoltarea ideilor principale și că părerile sale asupra lor în procesul de lucru la trilogie s-au schimbat:
Când am început trilogia „Hristos și Antihrist”, mi s-a părut că există două adevăruri: creștinismul - adevărul despre cer și păgânismul - adevărul despre pământ, iar în viitoarea unire a acestor două adevăruri - plinătatea adevărul religios. Dar când am terminat, știam deja că unirea lui Hristos cu Antihrist este o minciună hulitoare; Știam că ambele adevăruri – despre cer și pământ – erau deja unite în Hristos Isus... Dar acum știu și că a trebuit să trec prin această minciună până la capăt pentru a vedea adevărul [5] .
Mai târziu, după cum au remarcat cercetătorii, „gemenii spirituali” ai lui Iulian în căutarea armoniei „duhului” și „carnii” „pe pământ ca în cer” au devenit toate, fără excepție, personajele istorice ale lui Merezhkovsky: Leonardo , Petru I , Alexandru . Eu , Ryleev , Pestel , Napoleon , Francisc de Assisi , Ioana d'Arc , Augustin , Paul , faraonul Akhenaton şi alţii [5] .
Unii cercetători au remarcat că în romanul „Julian Apostatul” multe experiențe reprimate din copilărie ale lui D. S. Merezhkovsky au fost întruchipate într-o formă ascunsă. Se știe că el, de la o vârstă fragedă posedând capacitatea de exaltare religioasă sinceră, a început foarte devreme să realizeze „separarea religiozității personale și a bisericii oficiale”. Una dintre cele mai dragi amintiri din copilăria lui Merezhkovsky este „un colț întunecat cu o imagine, cu lumina liniștită a unei lămpi și fericirea nerepetată a rugăciunii unui copil”. În același timp, așa cum și-a amintit el însuși, „nu prea îi plăcea să meargă la biserică: preoții în haine magnifice mi se păreau groaznice” [6] .
Aceste experiențe din copilărie, potrivit D.S. Magomedova, au fost exprimate în opoziția imaginii „îngrozitoare” a lui Hristos față de Biserica Ariană și Bunul Păstor.
Este suficient să ne amintim cum este însuflețită tema fricii atunci când descriem slujba bisericească la care participă tânărul Julian: imagini teribile ale martirilor și păcătoșilor pe pereții templului, schilodii, posedați și sfinții proști în mulțimea de închinători, înfricoșatorii. cuvintele Apocalipsei și peste tot - „chipul arian al lui Hristos este formidabil, un chip întunecat, slăbit într-o strălucire aurie și o diademă. Și doar într-un colț al templului, „în semiîntuneric, unde doar o lampă sclipea”, se află un basorelief de marmură din timpurile timpurii ale creștinismului și ale lui Hristos Bunul Păstor. Și cu această mică imagine a altor vremuri, pentru el, a existat un fel de vis îndepărtat, copilăresc, pe care uneori voia să-și amintească și nu putea <...> Și Iulian a șoptit cuvântul pe care l-a auzit de la Mardonius: „Galilean!” [6] .
S-a remarcat, de asemenea, că o altă amintire vie din copilărie a scriitorului a fost realizată în imaginea romanului. Într-o notă autobiografică, Merezhkovsky și-a amintit impresia pe care i-a făcut-o palatul din Oreanda („Coloanele de marmură albă pe albastrul mării sunt pentru mine simbolul etern al Greciei antice”). Acest motiv, după cum a remarcat D. Magomedova, „aproape cuvânt cu cuvânt repetă descrierea templului Afroditei, pe care Iulian îl admiră în capitolul al patrulea al romanului” („Marmura albă a coloanelor ionice, scăldată în soare, scăldat în azur de fericire; iar azurul întunecat, cald s-a bucurat, îmbrățișând această marmură, rece și albă ca zăpada”) [6] .
Romanul „Iulian Apostatul” a interesat atât publicul larg, cât și critica literară. Acesta din urmă, văzând un „nietzschean” în tânărul scriitor, a recunoscut totuși meritele primului roman istoric simbolist: o strălucită cunoaștere a unei epoci necunoscute, o stăpânire virtuoasă a limbii. Toate acestea (așa cum notează biograful Yu. Zobnin ) l-au distins favorabil pe Julian „de ficțiunea istorică din acea vreme, care provine din romanele lui Danilevsky ”.
Curând, editorii străini au devenit interesați de roman. Un parizian rus și o admiratoare înfocată a lui Merezhkovsky, Zinaida Vasilyeva , a tradus romanul în franceză în 1899 și l-a publicat în Journal des Debates în 1900. Câteva luni mai târziu, a fost publicat la Paris ca o ediție separată, marcând începutul faimei europene a lui Merezhkovsky.
Criticii contemporani ai lui Merezhkovsky au găsit ecouri ale nietzscheanismului în roman , manifestate, în special, printr-o lipsă de dorință de a lua în considerare preceptele moralității tradiționale, creștine.
Ulterior, această idee a fost dezvoltată de I. A. Ilyin , care a analizat în mod părtinitor și foarte consecvent romanele lui Merezhkovsky:
Fals este adevărat. Și adevărat este fals. Este dialectică? Pervers este normal. Normalul este pervertit. Iată un creștin credincios sincer - din bunătate creștină, ea se predă mirilor pentru desfrânare. Iată un diacon creștin, un preot al altarului - își unge fața ca o femeie publică și are constant aventuri erotice murdare în circ. Aici este crucifixul - trupul lui Hristos și capul unui măgar. Iată un sfânt martir - cu abuz sălbatic scuipă în ochii călăilor. Iată creștinii care se gândesc doar la cum ar putea să-i măceleze pe toți păgânii. Hristos este identic cu zeul păgân Dionysos. Poți să crezi doar în ceea ce nu există, dar în ceea ce se va împlini în viitor. Criminalul este înfățișat ca captivant... Aici, o fată este pusă într-o imagine de lemn a unei vaci și este dată în această formă unui taur - acesta este un mister în Creta, înainte de Cina cea de Taină a creștinismului. Vrăjitoria arată ca o rugăciune; rugăciune - pe o vrajă de vrăjitorie. Hristos este Mithras. Răul este bine. Și toate acestea sunt cea mai înaltă gnoză. Iar revelația divină este chemată să dea oamenilor îndoială... Este artă? Dar atunci arta este cea care sfidează toate legile artisticului. Religie este? Nu, este mai degrabă necredință și lipsă de Dumnezeu [4] .
Moartea zeilor (1916), regizat de Vladimir Kasyanov .
Versiunea audio a cărții a fost interpretată de Oleg Fedorov.
Dmitri Merezhkovsky a adaptat romanul pentru teatru, reluându-l în drama Iulian Apostatul (1919).
Dmitri Merezhkovsky | |
---|---|
Trilogia „Regatul fiarei” | |
Trilogia Hristos și Antihrist | |
Alte | |
Articole similare |