Controversa asupra ritului chinezesc

Controversa privind riturile chinezești  a fost o dispută în Biserica Catolică din anii 1630 până la începutul secolului al XVIII-lea privind dacă riturile tradiționale ale religiilor populare chineze și jertfele către împărat de către chinezii creștini au constituit idolatrie .

Papa Clement al XI-lea a hotărât în ​​favoarea dominicanilor (care au susținut că practicile religioase populare chinezești și ofrandele făcute împăratului sunt incompatibile cu catolicismul), ceea ce a redus foarte mult activitatea misionară catolica în China.

Aceste dispute au fost asociate cu mari controverse între dominicani și iezuiți în ceea ce privește atitudinile față de adaptarea practicilor religioase locale pentru răspândirea credinței catolice în alte țări, precum practicarea ascezei brahmane în India.

Papa Pius al XII-lea a anulat decizia predecesorului său în 1939 .

Adaptarea creștinismului la obiceiurile chinezești

Spre deosebire de continentul american colonizat, unde creștinismul a fost răspândit în mare măsură sub forma unui catolicism „primordial”, misionarii europeni din Asia au întâlnit societăți unificate și foarte dezvoltate, care erau încă neatinse de influența europeană sau de conflictele religioase interne interne. Imperiul chinez se considera culmea civilizației, iar europenii barbari nesofisticați.

Alessandro Valignano , reprezentantul Societății lui Isus din Asia, a fost unul dintre primii iezuiți care au luat în considerare – în cazul Japoniei – posibilitatea adaptării obiceiurilor creștine în societățile asiatice prin rezoluții și ceremonial.

În China, Matteo Ricci a folosit ceremonialul și l-a adaptat la specificul chinezesc. La un moment dat, iezuiții au început chiar să poarte rochiile călugărilor budiști înainte de a trece la rochiile mai prestigioase de mătase pe care le purtau de obicei literații chinezi.

Într-un decret semnat la 23 martie 1656, Papa Alexandru al VII-lea a adoptat practica „favorizării obiceiurilor chinezești”, „întărind” astfel decretul din 1615, care permitea folosirea chinezei în liturghie, ceea ce constituia o excepție notabilă de la reguli. disciplina latino-catolică actuală, care interzicea în general folosirea limbilor locale în timpul serviciului.

În ordonanța din 1659 a Sacrei Congregații pentru Propagarea Credinței (cunoscută ca „Propaganda Credinței”) pentru noii misionari din Asia, s-a pus în mod clar accentul pe faptul că adaptarea la obiceiurile locale și respectul pentru tradițiile țările care urmau a fi evanghelizate erau de o importanță capitală.

Împăratul Kangxi a fost inițial prietenos cu misionarii iezuiți care lucrau în China. Le-a fost recunoscător pentru serviciile aduse statului său în domeniul astronomiei, al producției diplomatice și al afacerilor militare. Iezuiții, de fapt, au fost fondatorii observatorului imperial, metodele lor precise i-au permis împăratului să prezică cu mai mult succes eclipsele, care era una dintre îndatoririle sale rituale, au adus o contribuție importantă la dezvoltarea militară a imperiului, răspândind tehnologia artileriei europene. şi direcţionarea direcţiei refluxului tunurilor de diferite calibre. Interpreții iezuiți Jean-Francois Gerbillon și Thomas Pereira au luat parte la negocierile cu Rusia care au dus la Tratatul de la Nerchinsk în 1689, unde au contribuit la traducerea discursului părților. Alți iezuiți au lucrat ca pictori de curte.

În 1692, Kangxi a emis un decret privind toleranța religioasă față de creștinism. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, iezuiții au convertit, de asemenea, un număr destul de mare de chinezi la credința creștină.

Începutul controversei

Societatea lui Isus (iezuiții) a pătruns cu succes în China și a lucrat la curtea imperială. Reprezentanții săi i-au impresionat pe chinezi cu cunoștințele lor despre astronomia și mecanica europeană. Iezuiții înșiși, la rândul lor, au fost loviți de tradițiile nobilimii confucianiste chineze și s-au adaptat modului lor de viață.

Sarcina principală a iezuiților era răspândirea catolicismului, dar aici s-au confruntat cu o serie de probleme. Reprezentanții elitei de stat chineze au fost adepți ai confucianismului , budismului și taoismului în această perioadă au fost practicate în principal printre oamenii obișnuiți și aristocrația inferioară. În ciuda acestui fapt, toate cele trei religii au fost reprezentate atât în ​​viața de stat, cât și în viața de familie din China. O parte din practicile confucianiste și taoiste a inclus închinarea strămoșilor .

Pe lângă iezuiții din secolul al XVII-lea, alte ordine religioase și-au început activitățile misionare în China, cum ar fi dominicanii , franciscanii și augustinienii , care ajungeau adesea acolo din colonia spaniolă din Filipine . Spre deosebire de iezuiți, ei au refuzat orice adaptare la obiceiurile locale, au dorit să aplice același principiu Tabula Rasa în China ca și în alte părți și au fost îngroziți de practicile iezuite.

Au inițiat dezbateri aprinse despre această practică, care au fost în cele din urmă aduse la Roma. Ei au ridicat trei puncte principale de disputa:

• Definiția cuvântului chinezesc pentru „Dumnezeu”, care era în general preferat ca 天主(Tienshu) („Stăpânul Cerului”), în timp ce iezuiții le-au permis creștinilor chinezi să folosească天(Tian) („cerul”) sau上帝(Shandi) ( „Stăpânul Suprem”/„Împăratul Suprem”).
• Interdicția creștinilor de a participa la ritualuri sezoniere în onoarea lui Confucius .
• Interdicția creștinilor de a folosi tăblițe cu inscripția interzisă „loc pentru suflet” și de a urma riturile chinezești de închinare a strămoșilor.

La Roma, iezuiții au încercat să susțină că aceste „rituri chinezești” erau rituri sociale (și nu religioase), cărora, după unele transformări, ar trebui să li se permită să continue să existe printre creștinii convertiți. Iezuiții au susținut că religiile populare chineze și ofrandele către împărat și strămoșii decedați erau de natură civilă și, prin urmare, nu aveau legătură cu catolicismul, în timp ce oponenții lor au susținut că aceste tipuri de cult erau expresii obișnuite ale religiilor indigene și, prin urmare, nu ar trebui să fie în niciun fel asociate cu creștinii chinezi. Discuția că liturghia poate fi ținută în chineză, și nu în latină, ceea ce este uneori indicat, nu a avut de fapt niciodată loc.

Decretele lui Clement al XI-lea și Kangxi

Deși scrierile europene ulterioare despre China au susținut că confucianismul era o „filozofie” și nu o „religie”, deoarece nu se potrivea cu modelul religiilor occidentale, Papa Clement al XI-lea a simțit că riturile confucianiste intrau în conflict cu învățătura creștină.

În 1705, papa a trimis un legat papal la împăratul Kangxi pentru a-i vorbi despre posibilitatea interzicerii ritualurilor chinezești. O misiune condusă de Charles-Thomas de Tournon a comunicat cu acesta despre interzicerea ritualurilor chinezești în ianuarie 1707, dar în cele din urmă a fost expulzată la Macao .

În plus, papa a emis o bula papală, Ex illa die , la 19 martie 1715 , care a condamnat oficial riturile chinezești. În 1742, Papa Benedict al XIV-lea a confirmat decretul lui Clement al XI-lea Ex quo singulari prin bula sa papală . Benedict a cerut ca misionarii din China să depună un jurământ prin care să le interzică să discute în orice moment problema atitudinii lor față de riturile chinezești.

Împăratul Kangxi nu a fost de acord cu decretul lui Clement și a emis propriul său decret în 1721 prin care interzicea misiunile creștine în China.

Hotărârea Papei Pius al XII-lea

Controversele legate de rituri au continuat să împiedice eforturile bisericii de a răspândi creștinismul în China. În 1939, la câteva săptămâni după alegerea sa în papalitate, Papa Pius al XII-lea a ordonat Congregației pentru Evanghelizarea Popoarelor să relaxeze anumite aspecte ale decretelor lui Clement al XI-lea și ale lui Benedict al XIV-lea. După ce Vicarul Apostolic a primit asigurări de la guvernul Manchukuo că așa-numitele „rituri chinezești” erau considerate simple obiceiuri „civile”, Sfântul Scaun a emis un nou decret la 8 decembrie 1939, cunoscut sub numele de „Plane Compertum”, care spunea , ce:

• Catolicii au dreptul de a participa la ceremoniile care îl onorează pe Confucius în templele sau școlile confucianiste;
• Imaginea imaginii lui Confucius sau o tabletă cu numele lui sunt permise în școlile catolice;
• Magistrații și studenții catolici au dreptul de a fi prezenți ca observatori pasivi la ceremoniile publice, care au aparență de superstiție;
• Aplecarea capului și alte manifestări de respect civic față de morți sau imaginile acestora sunt legale și nu provoacă obiecții.
• Jurământul privind riturile chinezești, care a fost stabilit de Benedict al XIV-lea, nu este pe deplin în conformitate cu ultimele reguli și este redundant.

Aceasta însemna că obiceiurile chineze nu mai erau considerate superstiții, ci un mod onorabil de a onora rudele și, prin urmare, le permiteau creștinilor catolici. Confucianismul a fost astfel recunoscut ca o filozofie și parte integrantă a culturii chineze, mai degrabă decât ca o religie păgână în conflict cu catolicismul. La scurt timp după aceea, în 1943, guvernul chinez a stabilit relații diplomatice cu Vaticanul. Decretul papal a schimbat situația ecleziastică din China într-un mod aproape revoluționar.