Confucianismul

Confucianismul
Numit după Confucius
Fondator Confucius
Studiat în Jian jia xue pai [d]
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Confucianismul ( exercițiul chinezesc 儒学, pinyin Rúxué , pall. Juxue ) este o doctrină etică și filozofică dezvoltată de Confucius (551-479 î.Hr.) și dezvoltată de adepții săi, inclusă în complexul religios din China , Coreea , Japonia și alte câteva țări [ 1] . Confucianismul este o viziune asupra lumii , etica socială , ideologie politică , tradiție științifică , mod de viață , uneori privit ca o filozofie . , uneori ca religie [2] .

În China, această învățătură este cunoscută sub numele de „școala oamenilor de știință”, „școala scribilor învățați” [3] sau „școala oamenilor educați”. „Confucianismul” este un termen occidental fără echivalent în chineză [2] .

Confucianismul a apărut ca doctrină etico-socio-politică în perioada Chunqiu (722 î.Hr. - 481 î.Hr.) - o perioadă de profunde tulburări sociale și politice în China. În epoca dinastiei Han, confucianismul a devenit ideologia oficială a statului , normele și valorile confucianiste au devenit universal recunoscute [4] .

În China imperială, confucianismul a jucat timp de peste două mii de ani rolul de religie principală și de principiul organizării statului într-o formă aproape neschimbată [4] , până la începutul secolului XX , când învățătura a fost înlocuită cu cele „ trei ”. principiile poporului " din Republica Chineză .

Deja după proclamarea Republicii Populare Chineze , în epoca lui Mao Zedong , confucianismul a fost condamnat ca o doctrină care stă în calea progresului. Cercetătorii notează că, în ciuda persecuției oficiale, confucianismul a fost de fapt prezent în prevederile teoretice și în practica de luare a deciziilor atât în ​​perioada maoistă , cât și în perioada de tranziție și în perioada reformelor conduse de Deng Xiaoping . Filosofii confuciani de frunte au rămas în RPC și au fost forțați să se „căiască de erorile lor” și să se recunoască oficial ca marxişti, deși, de fapt, au scris despre aceleași lucruri pe care le-au făcut înainte de revoluție [5] . La sfârșitul anilor 1970, cultul lui Confucius a început să revină, iar confucianismul joacă acum un rol important în viața spirituală a Chinei (vezi mai jos ).

Problemele centrale pe care le consideră confucianismul sunt întrebările legate de eficientizarea relației dintre conducători și supuși, calitățile morale pe care un conducător și un subordonat ar trebui să le aibă etc. doar îi face să se sfiească, în timp ce conducerea cu virtute le va permite să se corecteze din cauza rușinii pe care o simt, iar carisma morală îi va ajuta să atragă oamenii spre ei înșiși și să-i influențeze [6] .

Formal, confucianismul nu a avut niciodată o instituție a bisericii, dar în ceea ce privește semnificația sa, gradul de pătrundere în suflet și educația conștiinței oamenilor, impactul asupra formării unui stereotip de comportament, a îndeplinit cu succes funcția. de religie (vezi mai jos ). În același timp, Confucius însuși, adepții și învățăturile săi sunt caracterizați drept agnostici [7] .

Terminologie de bază

Denumirea chineză pentru confucianism nu se referă la identitatea fondatorului său: este o balenă. ex. 儒, pinyin rú sau chineză. ex. 儒家, pinyin rújiā , adică „Școala oamenilor educați”. Astfel, tradiția confuciană nu a trasat niciodată acest sistem ideologic până la moștenirea teoretică a unui singur gânditor. Confucianismul este de fapt un set de învățături și doctrine care au devenit inițial dezvoltarea mitologiilor și ideologiilor antice. Acest specific corespunde principiului lui Confucius – „a transfera, nu a crea, a crede în antichitate și a o iubi”. [8] Confucianismul antic a devenit întruchiparea și completarea întregii experiențe spirituale a civilizației naționale anterioare. În acest sens, se folosește termenul de balenă. ex. 儒教, pinyin rújiào .

Evoluție istorică

Istoria confucianismului este inseparabilă de istoria Chinei . Timp de mii de ani, această învățătură a fost coloana vertebrală pentru sistemul chinez de guvernare și societate, iar în modificarea sa ulterioară, cunoscută sub numele de „ neo-confucianism ”, a format în cele din urmă ceea ce se numește în mod obișnuit cultura tradițională a Chinei . Înainte de contactul cu puterile occidentale și civilizația occidentală, China era o țară dominată de ideologia confuciană.

Cu toate acestea, selecția confucianismului ca sistem ideologic independent și școala corespunzătoare este asociată cu activitățile unei anumite persoane care este cunoscută în afara Chinei sub numele de Confucius . Acest nume a apărut la sfârșitul secolului al XVI-lea în scrierile misionarilor europeni, care în acest fel în latină ( lat.  Confucius ) au transmis combinația Kung Fu-tzu ( exercițiu chinezesc 孔夫子, pinyin Kǒngfūzǐ ), deși numele 孔子 ( Kǒngzǐ) cu același înțeles „Maestrul [din familie/prenume] Kun”. Numele său real este Qiu 丘 (Qiū), literal „Deal”, al doilea nume este Zhong-ni (仲尼Zhòngní), adică „Al doilea de lut”. În izvoarele antice, acest nume este dat ca un indiciu al locului nașterii sale: într-o peșteră din măruntaiele unui deal sacru de lut, unde părinții săi au făcut un pelerinaj. S-a întâmplat în anul 551 î.Hr. e. lângă orașul modern Qufu ( chineză:曲阜, pinyin Qūfù ) din provincia Shandong .

Confucianismul timpuriu

După moartea lui Confucius, numeroșii săi studenți și adepți au format multe direcții, în secolul III î.Hr. e. probabil că erau vreo zece. Han Fei (d. 233 î.Hr.) numește pentru prima dată în literatura timpurie 8 direcții, dintre care unele au foarte puține informații (vezi zh: 儒家八派).

În epocile ulterioare, doi gânditori sunt considerați moștenitorii spirituali ai lui Confucius: Meng Ke ( Mengzi 孟子) și Xun Kuan ( Xunzi 荀子), autori ai tratatelor Mencius și Xunzi . Confucianismul, care s-a transformat într-o forță politică și ideologică autorizată, a trebuit să îndure o competiție acerbă cu alte școli politice și filozofice autoritare ale Chinei antice: Moism ( chineză墨家, pinyin mòjiā ) și Legalismul ( chineză法家, pinyin fǎjiā ) . Învățăturile acestuia din urmă au devenit ideologia oficială a primului imperiu chinez Qin (221-209 î.Hr.). Împăratul unificator Qin Shi Huangdi (a domnit între 246-210 î.Hr.) în 213 î.Hr. e. a lansat o represiune brutală împotriva confucianilor. O parte semnificativă a savanților confuciani a fost îndepărtată din activitățile politice și intelectuale, iar 460 de opozițieni au fost îngropați de vii, textele cărților confucianiste au fost distruse. Cele care au supraviețuit până în zilele noastre au fost restaurate prin transmitere orală deja în secolul al II-lea î.Hr. e. Această perioadă în dezvoltarea confucianismului este denumită confucianism timpuriu .

După ce a rezistat la o luptă competitivă acerbă, confucianismul sub noua dinastie Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.) în secolele II-I î.Hr. e. a devenit ideologia oficială a imperiului. În această perioadă, au avut loc schimbări calitative în dezvoltarea confucianismului: doctrina a fost împărțită în ortodoxă (古文經學 „Școala canonului semnelor antice”) și neortodoxă (今文經學 „Școala canonului semnelor moderne”). Reprezentanții primului au afirmat inviolabilitatea autorității lui Confucius și a discipolilor săi, semnificația absolută a ideilor lor și imuabilitatea preceptelor, au negat orice încercare de revizuire a moștenirii Învățătorului. Reprezentanții celei de-a doua direcții, conduși de „Confucius din epoca Han” - Dong Zhongshu (179-104 î.Hr.), au insistat asupra unei abordări creative a învățăturilor antice. Dong Zhongshu a reușit, folosind învățăturile școlilor intelectuale concurente, să creeze o doctrină holistică care să cuprindă toate manifestările naturii și ale societății și, cu ajutorul ei, să fundamenteze teoria structurii sociale și de stat, care a fost stabilită de Confucius și Mencius. Învățăturile lui Dong Zhongshu sunt denumite în sinologia occidentală confucianismul clasic . Învățăturile lui Confucius în interpretarea sa s-au transformat într-un sistem cuprinzător de viziune asupra lumii, prin urmare a devenit ideologia oficială a unui stat centralizat.

În perioada Han, confucianismul a determinat întreaga situație politică și culturală modernă din China. În 125 î.Hr. e. A fost înființată Academia de Stat (太學 sau 國學), combinând funcțiile unui centru teoretic umanitar central și a unei instituții de învățământ. Așa a apărut faimosul sistem de examinare keju , în conformitate cu rezultatele căruia a fost acordat apoi gradul de „polimat de curte” (博士 bóshì). Totuși, teoria statului s-a bazat atunci mult mai mult pe ideile taoiste și legaliste.

Confucianismul a devenit în cele din urmă ideologia oficială a imperiului mult mai târziu, în timpul domniei împăratului Ming-di (明帝 Míngdì, a domnit în 57-75). Aceasta a presupus plierea canonului confucianist: unificarea textelor antice, compilarea unei liste de cărți canonice care au fost utilizate în sistemul de examinare și crearea cultului lui Confucius cu proiectarea ceremoniilor corespunzătoare. Primul templu al lui Confucius a fost ridicat în secolul al VI-lea, iar cel mai venerat a fost construit în 1017 în locul în care s-a născut Învățătorul. Include o replică a casei familiei Kuhn, celebrul deal și ansamblul iconic. Imaginea canonică a lui Confucius, un bătrân cu barbă groasă, s-a format și mai târziu.

Neo-confucianismul

În perioada de întărire a statalității imperiale, în timpul dinastiei Tang (唐, 618-907), au avut loc schimbări semnificative în domeniul culturii în China, un nou curent budist (佛教 fójiào) a câștigat din ce în ce mai multă influență în stat, care a devenit un factor important în viaţa politică şi economică. Acest lucru a necesitat și o modificare semnificativă a învățăturilor confucianiste. Procesul a fost inițiat de proeminentul politician și savant Han Yu (韓愈 Hán Yù, 768–824). Activitățile lui Han Yu și ale studenților săi au dus la o altă reînnoire și transformare a confucianismului, care în literatura europeană a fost numit neo-confucianism. Istoricul gândirii chineze Mou Zongsancredea că diferența dintre confucianism și neo-confucianism este aceeași ca între iudaism și creștinism .

În secolul 19 Civilizația chineză a trebuit să suporte o criză spirituală semnificativă, ale cărei consecințe nu au fost depășite până în prezent. Acest lucru s-a datorat expansiunii coloniale și culturale a puterilor occidentale. Rezultatul său a fost prăbușirea societății imperiale și căutarea dureroasă a poporului chinez pentru un nou loc în lume. Confucianii, care nu voiau să sacrifice valorile tradiționale, au fost nevoiți să găsească modalități de a sintetiza gândirea tradițională chineză cu realizările filosofiei și culturii europene. Drept urmare, potrivit cercetătorului chinez Wang Banxiong (王邦雄), după războaie și revoluții, la începutul secolelor XIX-XX. În dezvoltarea gândirii chineze au apărut următoarele tendințe:

  1. Conservator, bazat pe tradiția confuciană și orientat spre Japonia. Reprezentanți: Kang Yuwei , Liang Qichao , Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
  2. Liberal-occidental, negând valorile confucianiste, orientat spre SUA. Reprezentanți:  Hu Shi (胡適, 1891-1962) și Wu Zhihui (吴志辉, 1865-1953).
  3. Marxist radical, rusificare, negând și valorile confucianiste. Reprezentanți: Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) și Li Dazhao (李大钊, 1889-1927)
  4. Idealism socio-politic sau Sun Yat-senism (三民主義 sau 孫文主義). Reprezentanți: Sun Yat-sen (孙中山, 1866-1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886-1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899-2001).
  5. Idealismul sociocultural sau neo-confucianismul modern (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào).

Printre reprezentanții primei generații de neo-confucianism modern se numără următorii gânditori: Zhang Junmai ( în engleză  Carsun Chang ) (张君劢, 1886-1969), Xiong Shili (熊十力, 1885-1968) și Liang Shuming . Ultimii doi gânditori au rămas în RPC după 1949 și au dispărut mulți ani de la colegii lor occidentali. Din punct de vedere filozofic, ei au încercat să înțeleagă și să modernizeze moștenirea spirituală a Chinei cu ajutorul budismului indian, punând bazele studiilor culturale comparative în China.

A doua generație de neo-confuciani moderni a crescut în Taiwan și Hong Kong după al Doilea Război Mondial, toți elevi ai lui Xiong Shili. Reprezentanți: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). O caracteristică a metodei acestor gânditori a fost că ei au încercat să stabilească un dialog între cultura și filosofia occidentală tradițională chineză și modernă. Rezultatul activităților lor a fost Manifestul pentru o reevaluare a sinologiei și reconstrucția culturii chineze (《为中国文化敬告世界人士宣言》, publicat în 1958).

Cel mai recent curent confucianist s-a format în anii 1970 în Statele Unite, ca parte a muncii comune a sinologilor și cercetătorilor americani care au venit din China și au studiat în Occident. Această direcție, care solicită reînnoirea confucianismului folosind gândirea occidentală, este numită „ noul confucianism ” sau „post-confucianism” [9] (後儒家hòu rújiā). Cel mai strălucit reprezentant al său este Du Weiming (杜維明, născut în 1940), care lucrează simultan în China, SUA și Taiwan. Influența sa asupra cercurilor intelectuale din SUA este atât de semnificativă încât savantul american Robert Neville (n. 1939) a inventat chiar termenul semi-glumos de „confucianism din Boston”. Acest lucru indică faptul că în China în secolul XX. a avut loc cea mai puternică schimbare spirituală din istoria sa, cauzată de un șoc cultural din contactul prea ascuțit cu modele fundamental străine de cultură și mod de viață, iar încercările de a o înțelege, chiar concentrate pe moștenirea culturală chineză, depășesc scopul Confucianismul însuși.

Astfel, de peste 2500 de ani de existență, confucianismul s-a schimbat foarte mult, rămânând în același timp în interior un complex integral folosind același set de bază de valori.

Compoziția canonului confucianist

Tradiția confuciană este reprezentată de o gamă largă de surse primare care permit reconstituirea învățăturii în sine, precum și dezvăluirea modalităților în care tradiția funcționează în diferitele forme de viață din civilizația chineză.

Canonul confucianist s-a dezvoltat treptat și se încadrează în două seturi de texte: „ Pentateuh ” și „ Tetrabook ”. Al doilea set a devenit în cele din urmă canonic deja în cadrul neo-confucianismului în secolul al XII-lea. Uneori, aceste texte sunt considerate într-un complex (《四書五經》Sìshū Wǔjīng). De la sfârșitul secolului al XII-lea, au început să fie publicate cele Treisprezece Cărți (《十三經》shísānjīng).

Termenul „Cinci canoane” („Pentikanonie”) a apărut în timpul împăratului Han Wu-di (漢武帝, 140 - 87 î.Hr.). Până în acel moment, majoritatea textelor autentice se pierduseră, iar textele reconstruite din transmiterea orală au fost notate în „scriptul statutar” (隸書lìshū) introdus de Qin Shi Huang. Comentariul 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) la cronica 春秋 (Chūnqiū) a căpătat o semnificație deosebită pentru școala Dong Zhongshu, care consideră aceste texte ca fiind canonice. Se credea că textul său conține multe alegorii, iar comentariul subliniază „marele sens” (大義dàyì) și ajută la dezvăluirea „discursurilor secrete” (微言 wēiyán) din punctul de vedere al doctrinei morale și politice confucianiste. De asemenea, școala Dong Zhongshu a folosit pe scară largă apocrife (緯書wěishū) pentru ghicirea din textele canonice. In secolul I î.Hr e. situația s-a schimbat dramatic, deoarece o școală rivală a canonului semnelor antice (古文經學gǔwén jīngxué) a susținut că textele scrise în semne antice ar fi descoperite în timpul restaurării casei lui Confucius înfipte în zid (壁經bìjīng, „Canoane din zidul") sunt autentice. Kong An-kuo (孔安國), un descendent al lui Confucius, a insistat asupra canonizării acestor texte, dar a fost refuzat. În anul 8 d.Hr., uzurpatorul Wang Mang (王莽, 8-23) a urcat pe tronul imperiului și a proclamat Noua Dinastie (literalmente: 新). Pentru a-și legitima propria putere, a început să acorde titlul de erudit (博士) cunoscătorilor „canoanelor semnelor antice”. Această școală funcționa cu conceptul de 六經 (liùjīng), adică „canon sexual”, care includea textele „Cinci canoane” plus „Canonul muzicii” (《樂經》yuè jīng), pierdut în antichitate. Textele scrise cu caractere vechi și noi s-au diferențiat puternic unele de altele nu numai în ceea ce privește analiza textuală (diviziunea diferită în capitole, compoziția, conținutul), ci și din punct de vedere al ideologiei. Școala de canoane de semne antice l-a considerat pe fondatorul ei nu pe Confucius, ci pe fondatorul dinastiei Zhou - Zhou-gong (周公). Se credea că Confucius a fost un istoric și un profesor care a transmis cu conștiință tradiția antică, fără a adăuga nimic propriu. Din nou, rivalitatea dintre școlile vechi și noi va izbucni în secolul al XVIII-lea. pe o cu totul altă bază ideologică.

Concepte de bază ale confucianismului și problemele sale

Concepte de bază

Dacă ne întoarcem la canonul confucianist însuși, se dovedește că putem distinge 22 de categorii principale (doar cele mai comune semnificații și interpretări din literatura rusă sunt indicate ca opțiuni de traducere)

În Japonia epocii Tokugawa (Fukan), ideea „cei cinci constanțe” (五常 - wu-chan) a confucianismului a fost înrădăcinată: filantropie (ren, 仁), datorie (i, 義), ritual ( li, 禮), cunoaștere (zhi, 智) , sinceritate (xin, 信) [10] . [11] . Tot în confucianism existau și alte concepte:

  1. 道 (dào) - Tao, Tao-way , Cale, adevăr, cale, metodă, regulă, obicei, moralitate, moralitate.
  2. 德 (dé) - Te, putere bună, mana (după E. A. Torchinov), dreptate morală, umanitate, onestitate, tărie sufletească, demnitate, milă, binefacere.
  3. 材 (cái) - Cai, abilitate, talent, persoană talentată, natura umană, material, pregătire, lemn, caracter, natură, sicriu.
  4. 孝 (xiào) - principiul xiao , onorarea părinților, serviciul sârguincios față de părinți, îndeplinirea sârguincioasă a voinței strămoșilor, îndeplinirea sârguincioasă a datoriei filiale (fiicei), doliu, haine de doliu.
  5. 悌 (tì) - Ti, respect pentru frații mai mari, respect pentru bătrâni, respect, dragostea unui frate mai mic pentru unul mai mare.
  6. 勇 (yǒng) - Yun, curaj, curaj, curaj, soldat, războinic, miliție.
  7. 忠 (zhōng) - Zhong, fidelitate, devotament, sinceritate, sinceritate, a fi atent, a fi prudent, a sluji cu fidelitate.
  8. 順 (shùn) - Evită, ascultător, supus, bine intenționat, urmărește ..., ascultă, se înțeleg, place, place, prosper, la rând, potrivit, plăcut, ordonă, imita, copia, sacrifică (cuiva) .
  9. 和 (hé) - El, armonie, pace, concordie, pașnic, calm, senin, potrivit, potrivit, moderat, armoniza cu ceilalți, ecou, ​​cântă împreună, liniște, rezultat, însumează. După L. S. Perelomov: „unitatea prin disidenţă”.
  10. 三綱 (sāngāng) - Sangang, Trei fundamente (puterea absolută a suveranului asupra subiectului, a tatălui asupra fiului, a soțului asupra soției). Dong Zhong-shu, așa cum vom vedea mai târziu, a introdus conceptul de 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) - Sanganuchang, „Trei temelii și cinci reguli de neclintit” (supunerea unui subiect față de suveran, subordonarea unui fiu față de tatăl său și a soției față de ea soț, umanitate, dreptate, curtoazie, raționalitate și fidelitate).
  11. 君子 (jūnzǐ) - Junzi , un soț nobil, o persoană perfectă, o persoană cu cele mai înalte calități morale, o persoană înțeleaptă și absolut virtuoasă, care nu face greșeli. În antichitate: „fiii conducătorilor”, în epoca Ming - o desemnare respectuoasă a celor opt figuri ale școlii Donglin (東林黨)2.
  12. 小人 (xiǎorén) - Xiaozhen, o persoană joasă, un popor josnic, o persoană mică, opusul lui Jun Tzu, un popor de rând, o persoană lașă, ignobilă. Mai târziu a ajuns să fie folosit ca sinonim peiorativ pentru pronumele „eu” atunci când se referă la bătrâni (autorități sau părinți).
  13. 中庸 (zhōngyōng) - Zhongyong, înseamnă aur, „Mijloc și neschimbat” (ca titlul canonului corespunzător), mediocru, mediu, mediocru.
  14. 大同 (dàtóng) - Datong, Marea Unitate, consistență, armonie completă, identitate completă, societatea timpurilor lui Yao (堯) și Shun (舜).
  15. 小康 (xiăokāng) - Xiaokang, bogăție mică (medie), starea societății în care se pierde Tao original, o societate moderat prosperă.
  16. 正名 (zhèngmíng) - „ Corectarea numelor ”, pentru a aduce numele în conformitate cu esența lucrurilor și a fenomenelor.

Probleme

În numele original al doctrinei confucianiste, nu există nicio indicație a numelui creatorului ei, care corespunde decorului original al lui Confucius - „a transmite, nu a crea pe sine”. Învățătura etico-filozofică a lui Confucius a fost inovatoare calitativ, dar el a identificat-o cu înțelepciunea vechilor „sfinți ai înțelepciunii perfecte”, exprimate în scrieri istorice, didactice și artistice ( Shu-ching și Shi-ching ). Confucius a prezentat idealul unui sistem statal în care, în prezența unui conducător sacru, puterea reală aparține „oamenilor de știință” (zhu), care combină proprietățile filozofilor, scriitorilor și funcționarilor. Statul era identificat cu societatea, legăturile sociale - cu cele interpersonale, a căror bază se vedea în structura familiei. Familia a fost derivată din relația dintre tată și fiu. Din punctul de vedere al lui Confucius, funcția tatălui era asemănătoare cu funcția Raiului. Prin urmare, evlavia filială a fost ridicată la rangul de baza virtute-de.

Evaluări ale confucianismului ca învățătură

O serie de savanți religioși atribuie confucianismul unei religii în care Raiul strict și orientat spre virtuți era considerat cea mai înaltă zeitate, iar marele profet nu era un duhovnic care proclamă adevărul revelației divine care i-a fost dată, ca Isus, ci înțeleptul. Confucius, oferind îmbunătățiri morale în cadrul unor norme etice strict fixate, consacrate de autoritatea antichității; obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor [4] . Sub forma unor norme ceremoniale, confucianismul a pătruns ca echivalentul unui ritual religios în viața fiecărui chinez [4] .

Confucius a împrumutat credințe primitive: cultul strămoșilor morți, cultul Pământului și venerarea de către vechii chinezi a divinității lor supreme și a strămoșului legendar Shang-di . Ulterior, el a devenit asociat cu Raiul ca cea mai înaltă putere divină care determină soarta întregii vieți de pe Pământ. Legătura genetică cu această sursă de înțelepciune și forță a fost codificată chiar în numele țării - „Celestial”, și în titlul conducătorului său - „Fiul Raiului”, care a supraviețuit până în secolul al XX-lea. [unu]

Întrebarea conținutului religios al învățăturii confucianiste rămâne deschisă, deși majoritatea sinologilor îi răspund mai degrabă negativ.

Religie (iezuiți, secolul al XVI-lea)

Întrebarea dacă confucianismul este o religie a fost ridicată de primii sinologi europeni ai secolului al XVI-lea - călugării Ordinului Iezuiților , creat pentru a combate ereziile și a converti toate popoarele globului la creștinism. De dragul unei convertiri reușite, misionarii au încercat să interpreteze ideologia dominantă, adică neoconfucianismul, ca religie, iar în categorii creștine, ca singurele familiare lor.

Primul mare misionar sinolog din secolele XVI-XVII a fost Matteo Ricci (chineză 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Ricci a devenit creatorul teoriei religioase și culturale, care a devenit baza activității misionare în China, interpretarea teistă a moștenirii tradiției antice chineze (pre-confucianiste) până la reconcilierea completă cu catolicismul. Principala bază metodologică a acestei teorii a fost încercarea de a crea o interpretare a tradițiilor pre-confucianiste și confucianiste timpurii compatibile cu creștinismul. Ricci, ca și succesorii săi, au pornit de la faptul că în antichitate chinezii au profesat monoteism, dar odată cu declinul acestei idei, ei nu au creat un sistem politeist coerent, precum popoarele din Orientul Mijlociu și din Europa antică. Prin urmare, el a evaluat confucianismul drept o „sectă a oamenilor de știință”, care este aleasă în mod natural de chinezii care sunt angajați în filozofie. Potrivit lui Ricci, confucienii nu se închină la idoli, ei cred într-o singură zeitate care păstrează și controlează toate lucrurile de pe pământ. Cu toate acestea, toate doctrinele confucianiste sunt cu jumătate de inimă, deoarece nu conțin doctrina creatorului și, în consecință, a creației universului. Ideea confuciană a răzbunării se referă numai la descendenți și nu conține concepte despre nemurirea sufletului, a raiului și a iadului. În același timp, Ricci a negat sensul religios al cultelor confucianiste. Învățătura „sectei cărturarilor” vizează atingerea păcii sociale, a ordinii în stat, a bunăstării familiei și a creșterii unei persoane virtuoase. Toate aceste valori corespund „luminii conștiinței și adevărului creștin”.

Atitudinea lui M. Ricci față de neoconfucianism a fost cu totul diferită. Sursa principală pentru studiul acestui fenomen este catehismul Tianzhu shi yi (《天主实录》, „Adevărata semnificație a Domnului Ceresc”, 1603). Deși simpatic cu confucianismul inițial, ale cărui doctrine despre ființă-prezență (有yǒu) și sinceritate „poate conține un sâmbure de adevăr”, neo-confucianismul a devenit obiectul criticilor sale acerbe. Ricci a acordat o atenție deosebită respingerii ideilor cosmologice despre Marea Limită (Tai chi 太極). În mod firesc, el a bănuit că Marea Limită generatoare de creație era un concept păgân care a blocat calea confucianului educat către adevăratul Dumnezeu. În critica sa la adresa neo-confucianismului, a fost nevoit să recurgă abundent la terminologia filosofică europeană, greu de înțeles chiar și pentru cei mai educați chinezi ai vremii. Principala sarcină misionară a lui Ricci a fost să dovedească că Marea Limită nu putea precedă pe Dumnezeu și să-l genereze. El a respins în egală măsură ideea de a uni omul și universul prin conceptul de qi (氣, pneuma-substratum, traduceri misionare aura vitalis). Controversa cu ideile confucianiste despre natura umană a fost extrem de importantă. M. Ricci nu a contestat premisa fundamentală a tradiției confucianiste, fiind de acord că natura originară a omului este bună - această teză nu a intrat în conflict cu doctrina păcatului originar .

Studiul învățăturilor filozofice tradiționale chineze era necesar misionarului în scopuri practice, dar, în același timp, Ricci trebuia să raționeze din pozițiile oponenților săi. Ricci, în primul rând, trebuia să explice chinezilor educați de ce nu auziseră nimic despre Dumnezeu, iar acest lucru nu se putea face decât din poziția confuciană de „întoarcere la antichitate” (復古 fu gu). El a încercat să argumenteze că tradiția autentică confuciană era religia lui Dumnezeu (上帝 Shang di), iar neo-confucianismul pierduse orice legătură cu aceasta. Lipsită de conținut monoteist (și chiar teist, după cum sa dovedit mai târziu), tradiția neo-confuciană a fost interpretată de Ricci doar ca o denaturare a confucianismului autentic. (Este de remarcat faptul că gânditorii chinezi contemporani ai lui Ricci Gu Yan-wu și Wang Chuan-shan au aderat și ei la un punct de vedere similar, dar direcția criticii a fost fundamental diferită). Neoconfucianismul pentru Ricci era de asemenea inacceptabil pentru că considera universul ca fiind unul, neseparând astfel creatorul de creaturi, plasându-i pe amândoi în categoria ființei create – provenite din Tai Chi-ul impersonal.

Aceste puncte au determinat timp de secole atitudinea sinologilor europeni față de problemele neo-confucianismului filozofic din China. Gânditorii chinezi ai secolului al XX-lea, îndreptându-se spre studiul acestei probleme, au început să raționeze aproximativ la același nivel teoretic ca și gânditorii europeni din secolul al XVIII-lea. În special, Ren Chi-yu (任继愈, n. 1916) a susținut că neo-confucianismul a devenit religia confuciană, dar diferă de cea europeană: pentru Europa, distincția dintre religie, filozofie și știință este tipică și în China au fost integraţi sub dominaţia religiei.

Ateismul (secolele XVIII-XX)

Aceiași misionari și iluminatorii europeni, acționând pe baza materialului lor faptic și teoretic, au pus problema exact în sens invers: confucianismul este ateism . Deja Pierre Poivre (1719-1786) susținea că confucianismul arată modelul optim pentru gestionarea unei societăți atee. Mulți cercetători ulterioare, de exemplu, N. I. Sommer , au mai subliniat că din punctul de vedere al științei și filosofiei europene, învățăturile confucianilor sunt pur ateiste, sau cel puțin panteiste. Același punct de vedere a fost susținut ulterior de cercetătorul chinez Yang Xiang-kui (杨向奎, 1910-2000).

El s-a opus ferm tratării lui Feng Yulan asupra confucianismului ca religie . El a subliniat că caracterul 教 (jiāo) - „învățătură” în denumirea antică a confucianismului nu trebuie înțeles în același sens în care intră în cuvântul modern 宗教 (zōngjiào) - „religie”. Feng Yulan, care a fost educat și a lucrat în Statele Unite pentru o lungă perioadă de timp, a susținut că religia este specifică nu doar recunoașterii existenței lumii spirituale, ci și recunoașterii existenței sale în forme specifice, ceea ce este străin de Confucianismul. Confucianii nu i-au atribuit lui Confucius nicio proprietate supranaturală, el nu a făcut minuni, nu a propovăduit credința într-un regat care nu este al acestei lumi, sau a paradisului, nu a cerut închinarea vreunei zeități și nu avea cărți inspirate divin. Purtătorul ideilor religioase în China a fost budismul .

Influență asupra Europei de Vest (după Zhu Qianzhi)

Punctul de vedere extrem al confucianismului ca ateism a fost demonstrat de foarte originalul gânditor chinez Zhu Qianzhi (朱謙之, 1899-1972). Cu toate acestea, poziția sa este de așa natură încât A.I. Kobzev a numit-o „extravagant”. Din anii 1930, acest gânditor a dezvoltat teoria efectului stimulator al civilizației chineze asupra Europei de Vest. A ajuns la următoarele concluzii: a) Renașterea europeană a fost generată de „patru mari invenții” – hârtie, tipar, busolă și praf de pușcă, apărute în Occident prin mijlocirea mongolilor și arabilor; b) legătura dintre civilizaţiile europene şi cele chineze s-a realizat în trei etape: 1) „contactul material”; 2) „contact în domeniul artei”; 3) „contact direct”.

„Contactul direct” a fost asociat cu activitățile misionarilor iezuiți din China și cu studiul neo-confucianismului. Pentru Iluminism , Confucius a fost una dintre liniile directoare ideologice, iar confucianismul a fost sursa progresului filozofiei. Iezuiții au fost cei care au adus în Europa ideea ateismului confucianist. Influența filozofiei chineze asupra Germaniei s-a manifestat în crearea unei noi realități - liberalismul monarhic iluminist. Influența filozofiei chineze asupra Franței a condus la crearea unui ideal artificial - ideologia revoluției care vizează distrugerea. Filosofia chineză a modelat direct punctele de vedere ale lui F. M. Voltaire , P. A. Holbach , C. L. Montesquieu , D. Diderot și alții. Dialectica lui G. Hegel  este de origine chineză. Dialectica „ Fenomenologiei Spiritului ” (1807) găsește o corespondență cu canonul confucianist.

Impactul asupra societății moderne

După cum notează V. Malyavin : „De la începutul anilor 1990, atât în ​​Asia, cât și în America... una după alta, au avut loc conferințe internaționale pentru emigranții chinezi și chinezi, la care... a fost vehiculată ideea că este moștenirea lui Confucius care servește drept garanție a măreției și puterii statelor de mijloc ” [12] .

Confucianismul a modelat o etică a muncii în China și Asia de Sud-Est, care include credința în valoarea muncii grele, dăruirea pentru organizare, frugalitate, dăruire, armonie în relații, dragoste pentru educație și înțelepciune și preocupare pentru decorul social. Confucianismul a devenit baza practicilor de management specifice regiunii și a ideologiei managementului chinez . [13]

Note

  1. ↑ 1 2 Lapina Z. G. Ch. VII. religii nationale. § 5. Confucianismul (p. 95-100) // Fundamentele Studiilor Religioase. / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov și alții; Ed. I. N. Yablokova . - M .: Mai sus. şcoală, 1994. - 368 p. ISBN 5-06-002849-6
  2. ↑ 1 2 Ames Roger T. , Tu Weiming Confucianism Arhivat 8 iunie 2012 la Wayback Machine // Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012
  3. ↑ Confucianism // Dicţionar Enciclopedic Filosofic / Cap. ediție: L. F. Ilicicev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov - M .: Enciclopedia sovietică , 1983. - 840 p. ISBN 5-85270-030-4 (ed. 1989)
  4. ↑ 1 2 3 4 Cap. II. Religia ca fenomen istoric și cultural. § 2. Religiile în istoria societății // Garadzha V. I. Studii religioase: Proc. indemnizație pentru studenții din învățământul superior. manual instituții și prep. cf. scoli. — Ed. a II-a, completată. — M.: Aspect Press, 1995. — 351 p. — ISBN 5-7567-0007-2
  5. ↑ Martynov D. E. Predarea confuciană în teoria și practica politică a RPC: anii 60-80. secolul al X-lea Arhivat pe 27 aprilie 2012 la Wayback Machine . Teză pentru gradul de Candidat în Științe Istorice (07.00.03 Istorie generală). Kazan, 2004
  6. ↑ David Wong. Filosofia politică  confuciană . Manualul Oxford al istoriei filosofiei politice . Oxford University Press (26 mai 2011). Preluat la 23 ianuarie 2021. Arhivat din original la 23 ianuarie 2021.
  7. ↑ Rodney Taylor, Gary Arbuckle. Confucianism  (engleză)  // The Journal of Asian Studies. - 1995. - Mai ( vol. 54 , iss. 2 ). — P. 347–354 . — ISSN 0021-9118 1752-0401, 0021-9118 . - doi : 10.2307/2058740 .
  8. ↑ Rubin V. A. Rubin, V. A. Personalitate și putere în China antică / V. A. Rubin. - Moscova: „Literatura orientală” RAS, 1999. - 328 p.
  9. ↑ A. V. Lomanov. Nou Confucianism  // Noua Enciclopedie Filosofică  : în 4 volume  / prev. științific-ed. sfatul lui V. S. Stepin . — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M .  : Gândirea , 2010. - 2816 p.
  10. ↑ Cinci virtuți și rolul celei principale - „li” . Data accesului: 24 februarie 2016. Arhivat din original pe 4 martie 2016.
  11. ↑ Nagata H. History of philosophical thinking in Japan. — M.: Progres, 1991. P.70
  12. ↑ Cultura Chinei este o resursă civilizațională a statului (link inaccesibil) . Data accesului: 2 martie 2015. Arhivat din original la 10 ianuarie 2014. 
  13. ↑ Polyakov A. N. Confucianismul ca bază a managementului ideal chinezesc  (rusă)  // Management: jurnal. - 2020. - T. 4 (56) . - S. 66-72 .

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii