Shorinji Kempo (少林寺拳法 Sho : rin-ji Kempo: , Shōrin-ji Kempō) este un sistem de autoapărare, dezvoltare spirituală și educație fizică, care a fost creat în 1947 de maestrul Nakano Michiomi (1911-1980), mai cunoscut sub pseudonimul So Doshin .
Sistemul numit oficial Shorinji Kempo de către So Doshin în 1947 s-a bazat pe învățătura lui Bodhidharma conform căreia sănătatea de fier, un spirit neîntrerupt și o dispoziție pașnică sunt în egală măsură necesare pentru a obține iluminarea. La rândul său, dobândirea acestor „trei comori” este posibilă prin practicarea artelor marțiale , exerciții de respirație - meditație , cunoașterea adevăratei esențe a budismului și respectarea preceptelor acestuia în viața de zi cu zi.
Numărul total de oameni care practică Shorinji Kempo este acum de peste 2 milioane de oameni, uniți în peste trei mii de cluburi. În 1974, a fost creată Organizația Mondială Shorinji Kempo (Shorinji Kempo Sekai Rengo), care include acum 37 de țări, inclusiv Australia , Germania , Indonezia , Spania , Italia , Canada , Singapore , SUA , Franța , Ucraina , Chile , Rusia și alte țări. .
Acest sistem poate fi comparat cu o lampă care stă pe trei picioare, simbolizând mintea, corpul și energia:
Secțiunea goho include diverse acțiuni defensive, cum ar fi eschivarea, eschivarea, scufundarea, salturile, săriturile, blocurile și contracarurile, efectuate ca răspuns la atacurile adversarului. Această secțiune este în multe privințe similară cu boxul și karate -ul , dar există și mai multe diferențe, iar principala este comportamentul mult mai natural al luptătorului: tehnica „ tameshiwari ” (spărgerea obiectelor solide) nu este inclusă aici. Din punctul de vedere al lui So Doshin , această tehnică nu corespunde realității luptei, unde adversarul nu este la fel de dur ca o cărămidă sau o placă și, în același timp, se mișcă și încearcă să evite loviturile. Cu toate acestea, rezultatele aplicării tehnicilor goho pot fi destul de devastatoare.
" Juho " - o metodă de moale, care înseamnă efectuarea diferitelor aruncări și prinderi dureroase, eliberare din prinderi și contra-prinderi, strangulare etc. Aceste tehnici pot fi efectuate aproape fără durere pentru inamic și pot fi însoțite de deteriorarea articulații și ligamente, șoc dureresc . Gradul de durere și impactul traumatic asupra inamicului este determinat de gradul de agresivitate proprie.
Metoda de autoreglare „ seiho ” combină practica șezutului și meditația dinamică , practica relaxării , presopunctura și automasajul , metode de a se aduce instantaneu într-o stare de cea mai înaltă pregătire pentru luptă. Aceasta include și metode de resuscitare și recuperare prin influențarea canalelor energetice și a centrilor corpului uman.
Primul dintre principiile lui Shorinji Kempo este: „ corpul și spiritul sunt una” (ken zen ichinyo). Implică nevoia de a îmbunătăți atât trupul, cât și spiritul în același timp, unitatea echipamentului militar și moralitatea. Acest lucru este foarte important, fie și numai pentru că chiar și artele marțiale orientale uită în multe cazuri baza lor spirituală (adică religios-filosofică). Acest lucru este evident mai ales în artele marțiale, când sportivii supradezvoltați din punct de vedere fizic suferă de răni și boli din cauza faptului că psihicul și sistemul lor nervos nu sunt antrenați. Acesta este prețul inevitabil pentru neglijarea credinței într-un sens superior, meditații și exerciții de respirație. În același timp, dezvoltarea calităților spirituale singură, fără antrenamentul corpului, face o persoană slabă din punct de vedere fizic și, prin urmare, neajutorat în fața unui agresor fără suflet, cu mușchi de oțel.
Dezvoltarea armonioasă a spiritului și a corpului este imposibilă fără respectarea celor trei porunci: să fii binevoitor, să fii înțelept și să fii curajos. A fi binevoitor înseamnă a respecta viața în toate formele și manifestările ei, și mai ales a respecta viața umană, cea mai prețioasă și unică din univers. Înțelepciunea constă în calm, milă, respect și încredere în oameni și în toate celelalte ființe vii. Și, în sfârșit, curajul îi permite unei persoane să-și realizeze potențialul, să realizeze planuri și vise, să depășească diverse obstacole, inclusiv să reziste cu succes oricărui atac. Și pentru ca toate acestea să devină posibile, este nevoie de sănătate bună .
Realizarea calităților menționate nu este altceva decât autodevenirea, predicată de Shakyamuni (Buddha). El a spus: „În primul rând, devii un sprijin pentru tine. Deveniți un sprijin pentru dvs., ajutați-i pe alții să se stabilească. Un alt principiu important al lui Shorinji Kempo este formulat astfel: „puterea și dragostea nu se contrazic” (riki ai funi). El justifică alegerea artelor marțiale ca mijloc de auto-îmbunătățire. În consecință, se pune întrebarea cu privire la diferențele dintre Shorinji Kempo de sport (arte marțiale) și de karate tradițional.
Un sportiv se supune unui antrenament intens și dur pentru a obține victoria individuală sau de echipă în competițiile care se desfășoară după anumite reguli și sub controlul arbitrilor. Cu toate acestea, dorința de a câștiga duce adesea la încălcarea cerinței olimpice de onestitate, la utilizarea tehnicilor interzise, dopaj , presiune mentală și de altă natură asupra adversarului și la sarcini exorbitante în procesul de antrenament. Ca urmare, iese în prim-plan principiul „victoriei cu orice preț”, a cărui implementare este asociată cu distrugerea sănătății sportivului și degradarea morală și psihologică a acestuia. În acest caz, nu există loc nici pentru auto-îmbunătățire, nici pentru a ajuta pe altul (adversarul, după cum reiese clar din termenul în sine, este departe de a fi partener).
În karate tradițional , metodele de antrenament sunt foarte asemănătoare cu cele folosite în Shorinji Kempo. Cu toate acestea, obiectivele lor sunt diferite. O victorie asupra unui adversar în karate înseamnă uciderea sau rănirea lui , iar duelul în sine are loc fără judecători și fără nicio regulă. Scopul Luptei în Shorinji Kempo este determinat de sensul acum pe jumătate uitat al hieroglifei „u” (în japoneză „bu”): nu numai „ artă marțială , pricepere militară, glorie”, ci și „pacifică, lovitură, mângâiere". Pentru a înțelege cum sunt combinate astfel de semnificații diferite, ar trebui să privim conturul acestei hieroglife . Apoi puteți vedea că simbolizează oprirea mișcării a două copii îndreptate unul împotriva celuilalt. Astfel, adevăratul sens al hieroglifei „u” (sau „bu”) este acela de a opri lupta dintre doi rivali, de a-i supune.
Pentru a face acest lucru, îndemnurile sau strigătele nu sunt suficiente, este nevoie de putere mare și de cea mai înaltă abilitate, de dragul de a dobândi ce adepți ai Shorinji Kempo se antrenează. Din cele de mai sus rezultă următorul principiu: „să nu ucizi, ci să învii inamicul”. Este necesar să nu ucizi sau să rănești inamicul, ci să-l faci să simtă slăbiciunea trupului și a spiritului său, să se gândească la imperfecțiunea lui, să-i dai ocazia să se îmbarce pe adevărata cale. În acest sens, Shorinji Kempo este asemănător cu aikido : adversarul trebuie să se simtă neputincios atunci când se confruntă cu kenshi , convins „pe propria piele” de inutilitatea agresiunii și de superioritatea umanismului .
Elementul central sunt cercuri duble, so-en, amplasate în așa fel încât să se împletească parțial între ele, exprimând armonia Yin și Yang, Putere și Iubire. Scuturile situate în jurul circumferinței simbolizează protecția Adevărului, Învățăturii și Justiției. Patru puncte din centrul fiecărui scut reflectă ideile estice despre Cer și Pământ, Yin și Yang. Cercurile sunt o reprezentare a Manji (svastica) în forma sa cea mai înaltă și absolută. Manji exprimă începuturi de bun augur, sursa vieții și fluiditatea universului. Practic, simbolurile omote manji și ura manji erau folosite în perechi și denotau armonie. Omote manji simbolizează dragostea și mila, ura manji simbolizează puterea și inteligența. În Shorinji Kempo, aceste elemente sunt prezentate ca armonioase și unite, iar însăși esența gândirii și acțiunii, ca un mod de existență umană. Și acesta este nimeni altul decât Riki Ai Funi (Puterea și Dragostea sunt inseparabile). În Shorinji Kempo, încă de la început, simbolul omote manji a fost atașat pe pieptul uniformei de antrenament kenshi. Cu toate acestea, în unele țări nu putem folosi Manji, deoarece le poate aminti unor oameni de Swastika Partidului Nazist din Germania.
În dojo -urile japoneze de la Shorinji Kempo, ambele versiuni ale manji-ului, stângaci și dreptaci, sunt întotdeauna prezente, prima dintre ele fiind cea principală, iar a doua confirmând-o pe prima. Așa că Doshin a explicat astfel: „Principiile justiției, care nu sunt confirmate prin forță, sunt neputincioase; o forţă care nu urmează principiile justiţiei - jaf şi violenţă . Cu alte cuvinte, răul care există în mod obiectiv ca violență, cruzime , aroganță , impunitate etc. nu poate fi oprit doar prin convingere, apeluri, condamnare morală. Lui trebuie să i se opună o forță care acționează în numele armoniei și dreptății.
Sistemul de clasare din Shorinji Kempo este similar cu karate-ul. Nivelul pregătitor este indicat de grade ( kyu ) de la 8 la 1 la copii și de la 6 la 1 la adulți. Posesorii celui de-al 8-lea și al 7-lea „kyu” poartă o centură galbenă, al 6-lea, al 5-lea, al 4-lea „kyu” - verde și al 3-lea, al 2-lea și al 1-lea - maro. Urmează apoi diplomele de master ( dans ), de la primul la al nouălea, toți deținătorii cărora poartă aceeași centură neagră. Cu toate acestea, gradele „kyu” și „dan” caracterizează doar nivelurile tehnice. Nivelul spiritual și teoretic la haine nu este indicat în niciun fel, dar ele sunt primare la promovarea examenelor și există și o anumită gradație de „inițiere”. Conducerea unei ramuri (fiind sensei) este permisă dacă ai al 3-lea dan. Aceasta este o condiție foarte importantă, deoarece este periculos să încredințezi educația atât a copiilor, cât și a adulților unei persoane care nu are nivelul necesar de perfecțiune spirituală, tehnică și fizică. În „cel mai bun caz”, o astfel de persoană va denatura tehnica școlii, în cel mai rău caz, va distruge sănătatea și va ruina sufletele oamenilor care au încredere în el.
Evaluarea nivelului de dezvoltare al fiecărui „kenshi” are loc la examenele susținute la intervalele necesare pentru a realiza pasul următor. Desigur, cu cât este mai mare acest pas, cu atât este nevoie de mai mult timp pentru a-l aborda. Examinatul prezintă o carte de identitate personală a unui membru al federației japoneze (sau străine), o chitanță pentru plata cheltuielilor, apoi susține examenul teoretic. Numai după finalizarea sa cu succes este permisă examinarea tehnică. Include: demonstrarea tehnicii de bază ( kihon ), lucru în pereche, duel liber ( randori ) și ( kumiembu ). Se evaluează puritatea executării tehnicilor, viteza lor și gradul de realitate. Examenele pentru categoriile de „kyu”, pentru primul și al doilea dans se susțin direct în filialele federației (adică direct în cluburi) la sensei. Începând cu gradul 3 dan, examenul se poate susține doar în centrul principal din Shorinji Kempo - „hombu dojo”, situat în micul oraș Tadotsu ( prefectura Kagawa ), pe insula Shikoku . La recomandarea șefului filialei sau prin decizia comisiei, kenshi-ului i se acordă următorul grad, iar în confirmarea acestuia primește un certificat cu sigiliul personal al șefului Organizației. Aceasta este o tradiție care se întoarce la Mănăstirea Shaolin și la școlile chineze asociate cu aceasta prin origine.
Fiecare grad nou este o inițiere în noi tehnici uimitoare și modalități de a influența o persoană. Este suficient să spunem că proprietarul primului dan cunoaște mai puțin de jumătate din toate tehnicile și metodele Shorinji Kempo. După atingerea acestui nivel, kenshi-ului trebuie să urmeze periodic cursuri de perfecționare, care au loc de două ori pe an în Hombu. Clasele de acolo includ studiul metodelor de influențare a punctelor energetice și a meridianelor, precum și metode de „revitalizare”.
Un martor ocular depune mărturie: „Am văzut cu ochii mei cum profesorul a chemat la el pe unul dintre cadeți și, cu o mișcare rapidă și ușoară a palmei deschise, l-a lovit cu o lovitură puternică în ceafă. Picioarele cadetului s-au încremenit, a pălit brusc, a căzut la podea și a înghețat fără să se miște. Apoi profesorul l-a așezat pe podea, sprijinindu-l cu genunchii și și-a apăsat degetele pe unele puncte de lângă urechi. Corpul cadetului s-a cutremurat, a deschis ochii, a clătinat din cap și, spunând „arigato” (mulțumesc), s-a ridicat în picioare.
Pentru a obține astfel de rezultate, nu este deloc necesar să bateți makiwara cu pumnii , nu trebuie să spargeți plăci sau cărămizi. Apropo, referitor la spargerea cărămizilor, So Dosin a spus odată: „Mai bine să acoperi acoperișul cu ea decât să spargi țigle. În loc să spargi cărămizi, este mai bine să construiești o casă din ele. Cu toate acestea, este important ca numai oamenii perfecți din punct de vedere spiritual, cu un nivel înalt de moralitate, să cunoască cele mai eficiente tehnici. Aceasta este garanția că vor servi unei cauze juste. Dacă astfel de metode sunt folosite de criminali, nu veți avea probleme. Prin urmare, în Shorinji Kempo, ca și în Shaolinul antic, funcționează principiul „nu scoatem poarta” (mongai fushutsu), adică principiul nedezvăluirii a ceea ce este studiat. Se crede că în acei 15-20 de ani în care este nevoie în medie pentru a ajunge la nivelul al 5-lea dan, kenshi înțelege viziunea asupra lumii despre Buddha și Bodhidharma, esența învățăturii Kongozen , într-o asemenea măsură încât cineva poate începe să-l inițieze. în lumea tehnicilor secrete adunate de So Doshin douăzeci de ani în China.
Una dintre cele mai esențiale caracteristici ale Shorinji Kempo este antrenamentul cu un partener. Dacă în karate-ul japonez și în chineză wushu antrenamentul se bazează pe practicarea unor exerciții formale ( „kata” sau „taolu” ), atunci aici nu există o astfel de modalitate de a studia tehnica școlii sau stilul și de a îmbunătăți nivelul de îndemânare. . Principala tehnică metodologică este dezvoltarea „kumiembu”, constând din câteva zeci de tehnici goho și juho executate împreună la viteză mare și cu mare precizie. Atacatorul (tunsul) efectuează un atac real (lovitură sau apucare), iar apărătorul (shusya) trebuie să blocheze-contraatac instantaneu, să țină dureros, să arunce sau să țină. Contoarele, spre deosebire de atacuri, sunt controlate, altfel accidentările ar fi inevitabile. Câștigul/pierderea nu este determinat. Sunt evaluate acuratețea performanței tehnice, viteza și gradul de realitate.
Când tehnica kumiembu este demonstrată la examen, se acordă puncte și ambii parteneri simultan. Dacă unul dintre ei face o greșeală, atunci scorul este redus pentru ambii. Sensul acestei abordări este că nicio persoană nu poate trăi, darămite să se îmbunătățească, singură. Are neapărat nevoie de un partener care știe și știe mai mult decât el să-l urmeze: „Orbii nu-i vor scoate pe orbi din pădure, vor cădea amândoi în groapă”. În exercițiile comune, ambii parteneri își măresc nivelul tehnic: „Eu devin puternic și tu devii puternic”. În acest caz, 1 + 1 nu este egal cu 2, ci mai mult. Individualismul , străduința de a fi puternic doar „pentru sine”, tendințele „tigrului singuratic” sunt excluse în Shorinji Kempo. În limitele Organizației Mondiale, toți adepții ei sunt frați și prieteni, nu rivali.
De aceea, So Doshin a definit calea kempo-ului drept „implementare” (devenire) prin asistență reciprocă, ajutându-se pe sine și pe cei slabi. Asistența reciprocă este o sursă de dezvoltare pentru fiecare persoană, grupuri de oameni, societate în ansamblu. Asistența reciprocă simbolizează salutul tradițional al lui Shorinji Kempo: plierea palmelor în sus cu degetele la nivelul ochilor, cu corpul în poziție verticală, ceea ce înseamnă „jumătate de fericire pentru mine, jumătate pentru tine”. În același timp, această poziție demonstrează respect față de partener, păstrând în același timp propria demnitate (fără plecăciuni!). Așa că Doshin a crezut că răspândirea Shorinji Kempo în întreaga lume va ajuta la construirea unei societăți ideale bazate pe respectul între oameni.