Habermas, Jurgen

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 21 iulie 2021; verificările necesită 6 modificări .
Jurgen Habermas
limba germana  Jurgen Habermas

Y. Habermas. 2008
Data nașterii 18 iunie 1929 (93 de ani)( 18.06.1929 )
Locul nașterii Düsseldorf , Germania
Țară
Grad academic Ph.D
Alma Mater
Scoala/traditie Teoria critică ( Școala din Frankfurt )
Direcţie Filosofia occidentală
Perioadă Filosofia secolului XX
Interese principale Epistemologie , teorie politică, filozofie socială, sociologie, psihanaliza
Idei semnificative Post-metafizică, raționalitate comunicativă, acțiune comunicativă, comunicări fără constrângere, etica discursului, pragmatică universală, universalism moral , post-secularism , transformare structurală a sferei publice, nou proiect de modernitate , democrație deliberativă, patriotism constituțional, putere supranațională, putere transnațională
Influentori I. Kant , F. Schelling , G. Hegel , K. Marx , F. Engels , R. Luxemburg , W. Brandt , E. Durkheim , M. Weber , F. Nietzsche , Z. Freud , W. Humboldt , Pragmatism , D. Lukacs , D. G. Mead , E. Husserl , E. Rothhacker , M. Horkheimer , T. Adorno , J. Piaget , T. Parsons , G. Marcuse , H. Arendt , K. O. Apel , N. Luman
Influențat K. O. Apel , N. Luhmann , A. Honneth , A. Mokkus , R. Forst , S. Benhabib , N. Fraser , H. H. Hoppe , C. Wilber , A. Lorenzer
Premii Premiul Kluge , Premiul Sonning
Premii Premiul Hans și Sophie Scholl ( 1985 ) Medalia Wilhelm Leuschner [d] ( 1985 ) Premiul Erasmus ( 2013 ) Premiul Holberg ( 2005 ) Premiul Theodor Adorno ( 1980 ) Premiul pentru pace a vânzătorilor de librări germane ( 2001 ) Premiul Prințesa Asturiei pentru Științe Sociale [d] ( 2003 ) Premiul de stat al Renania de Nord-Westfalia [d] ( 2006 ) Premiul Karl Jaspers [d] ( 1995 ) Premiul Hegel [d] ( 1973 ) Medalia Helmholtz ( 2000 ) Premiul Leibniz ( 1986 ) Premiul Kluge ( 2015 ) Premiul Sigmund Freud pentru proză științifică ( 1976 ) Premiul Viktor Frankl [d] ( 2011 ) Doctor onorific al Universității Complutense din Madrid [d] ( 2001 ) Medalia Theodor Heuss [d] ( 1999 ) Premiul franco-german pentru jurnalism [d] ( 2018 ) Premiul Kyoto pentru Arte și Filosofie [d] ( 2004 ) membru al Academiei Britanice ( 1994 ) membru al Academiei Americane de Arte și Științe ( 1984 ) Premiul Heinrich Heine [d] ( 2012 ) Paharul rațiunii [d] ( 2013 )
Semnătură
Sigla Wikiquote Citate pe Wikiquote
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Jürgen Habermas ( germană:  Jürgen Habermas ; 18 iunie 1929 , Düsseldorf ) este un filozof și sociolog german . Profesor la Universitatea Johann Wolfgang Goethe din Frankfurt (din 1964 ). Director (împreună cu K. Weizsacker ) al Institutului pentru Studiul Condițiilor de Viață a Lumii Științifice și Tehnice al Societății Max Planck din Starnberg ( 1970 - 1981 ). Considerat un reprezentant al Școlii din Frankfurt . Unul dintre cei mai influenți gânditori politici și sociali ai celei de-a doua jumătate a secolului XX, creatorul conceptelor de acțiune comunicativă și etica discursului.

Biografie

Jürgen Habermas s-a născut în Düsseldorf, dar a crescut în micul oraș Gummersbach , unde tatăl său, Ernst Habermas, era directorul sucursalei locale al Camerei de Comerț și Industrie. Jürgen s-a născut cu un palat despicat , iar comunicarea cu oamenii a fost neobișnuit de dificilă pentru el pentru o lungă perioadă de timp - acesta este ceea ce a jucat mai târziu un rol important în interesul său pentru filosofia comunicării. Dar două operații corective majore în copilărie i-au permis să comunice cu oamenii. Tatăl lui Jurgen a fost membru al NSDAP , iar Jurgen, în ciuda atitudinii binecunoscute a naziștilor față de persoanele cu dizabilități, a devenit un membru ferm al Tineretului Hitler . Tocmai această convingere a lui i-a permis să-i considere pe soldații americani care au câștigat cel de-al Doilea Război Mondial și au ocupat Germania, printre care se aflau o mulțime de marxişti la acea vreme, drept rasă superioară. Prin urmare, marxismul său, după cum a recunoscut el, a fost la început pur imitativ și a rămas un americanofil până astăzi. Astfel, „ marxismul cultural ” a cărui manifestare este dominația filozofiei lui Habermas în universitățile de conducere din Statele Unite are rădăcini pur americane. În același timp, Barack Obama , care a fost criticat fără milă de Habermas, s-a prezentat ca un susținător al filozofiei lui Habermas . Deși Habermas este chiar recunoscut de oficialii germani drept cel mai mare filosof în viață din lume și mândria germanilor ca națiune de filozofi și poeți, în realitate influența sa în filosofia germană este mult mai mică decât în ​​filosofia continentului american și chiar a multor alte tari europene. [3]

A studiat la universităţile din Göttingen ( 1949-1950 ) , Zurich ( 1950-1951 ) şi Bonn ( 1951-1954 ) . Și-a început activitățile de filozof și sociolog sub îndrumarea lui E. Rothhacker, de la care Habermas a studiat împreună cu Apel - influența reciprocă a lui Habermas și Apel este foarte mare. Prima teză de doctorat, realizată sub conducerea lui E. Rothhacker , a fost dedicată filozofiei lui Schelling . La sfârșitul studiilor sale postuniversitare, Jurgen a fost asistent al lui Theodor Adorno . Școala filozofică a lui Habermas s-a format nu la Frankfurt deschisă influențelor străine, ci în timpul studiilor sale de doctorat la Universitatea din Marburg și a fost inițial pur germană. [4] Jürgen a predat la Universitatea din Heidelberg . În 1964 a preluat scaunul lui Max Horkheimer la Frankfurt pe Main . A avansat la cei mai proeminenți reprezentanți ai „a doua generație” de teoreticieni ai Școlii de la Frankfurt . La mijlocul anilor 1960, a devenit ideologul mișcării studențești . Dar în timpul discursurilor studenților din 1968, el s-a disociat de aripa radicală a studenților, acuzând liderii acesteia de „ fascism de stânga ”. De la sfârșitul anilor 1960, el a ocupat pozițiile unui social-democrat moderat  - un adept al lui Willy Brandt .

În anii 1970, a desfășurat un program de cercetare care a fost în conformitate cu direcția generală a Partidului Social Democrat din Germania . Habermas-ul ei a căutat să corecteze în spiritul idealurilor iluminismului : emanciparea și egalitatea .

După ce a petrecut un deceniu la Institutul Max Planck pentru Studiul Condiţiilor de Viaţă ale Lumii Ştiinţifice şi Tehnice din Starnberg , lângă München , din cauza divergenţelor de opinie cu colegii , a revenit la Frankfurt în 1981 . Din 1983 până la pensionarea sa în 1994, a deținut catedra de filosofie la universitate. După ce s-a retras din cauza stăpânirii social-democraților și a imuabilității opiniilor sale politice, el s-a dovedit a fi o persoană asemănătoare și un cardinal gri al Stângii Europene , care, ca urmare a propriei guvernări, a ocupat fostul. nișa politică a SPD. [5]

În 1955, Jurgen s-a căsătorit cu Uta Wesselgoft. Căsnicia a avut trei copii. Tilmann Habermas este profesor de psihanaliză la Universitatea din Frankfurt din 2002, iar Rebecca Habermas este profesor de istorie la Universitatea din Göttingen din 2000.

Vizualizări

În prezent, este numit „cel mai important filosof al Germaniei”, moștenitorul lui Immanuel Kant , furia lui Karl Marx , înțelegerea realității lui Freud, claritatea filozofilor pragmatismului american [6] .

Ca filozof, Habermas a legat conceptul de minte cu abordările lui Marx, Weber și T. Parsons . El respinge apriorismul filozofic și se concentrează pe dezvoltarea unui proiect filosofic post-metafizic [7] . Adică, conceptul filosofic de minte nu este independent de observațiile empirice și trebuie să se confirme constant în dialog cu discipline științifice specifice. Habermas ilustrează dialogul filosofiei cu științele private folosind exemplul psihanalizei („Cunoașterea și interesul”), teoria evoluției sociale (On the reconstruction of historical materialism, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), teoria societății ( Teoria acțiunii comunicative), teoria dreptului (Facticitate și semnificație, Faktizität und Geltung, 1992). Spre deosebire de Marx, Habermas distinge între filosofia istoriei și teoria evoluției sociale, ceea ce îl apropie de J. Piaget , T. Parsons și N. Luhmann . Una dintre ideile principale ale lui Habermas este convingerea că în condițiile moderne teoria cunoașterii nu poate exista decât ca teorie socială [8] .

Din punctul de vedere al lui Habermas, Marx și Engels au înțeles socialismul ca întruchipare a moralității concrete. Ei nu l-au dezvăluit ca pe un set de condiții necesare existenței unor forme de emancipare, asupra cărora diferite grupuri ale societății vor trebui să cadă de acord între ele, pentru a ajunge la o viziune comună. Soluția problemei, potrivit lui Habermas, constă în reflecția lui Kant  - combinația dintre rațiunea practică și voința suverană, drepturile omului și democrația. Întrucât voința totală a cetățenilor statului se poate manifesta doar sub forma unor legi universale și abstracte, atunci aceasta voință trebuie să fie forțată să excludă orice interese care nu pot fi generalizate și să permită numai instituțiile care să garanteze libertăți egale tuturor. . Potrivit lui Habermas, în conformitate cu acest concept al lui Kant, practica suveranității populare asigură simultan drepturile omului fără a capitula în fața liberalismului și fără a trăda idealurile democrației și socialismului. [9] . Potrivit lui Habermas, democrația, pe care el o numește „cuvântul magic” al filozofiei sale [10] , trebuie combinată cu morala, iar etica de un nou tip - cu filosofia și politica.

Părerile lui Habermas au evoluat; Putem distinge condiționat două perioade principale ale operei sale. Opera principală a primei perioade este cartea sa „Cunoaștere și interes” (1968); lucrarea centrală a celei de-a doua perioade este Teoria acțiunii comunicative (1981). În prima perioadă, Habermas apelează la psihanaliza și hermeneutică. În Cognition and Interest (1968), Habermas scrie: „Psihoanaliza este pentru noi singurul exemplu tangibil de știință care ține cont de reflecția metodică”, care, în opinia sa, eliberează individul de „comunicarea distorsionată sistematic”.

A doua perioadă include regândirea de către Habermas a fostei sale poziții și căutarea unei noi sinteze (anii 70); implementarea principalului model teoretic și dezvoltarea eticii discursului și a filosofiei discursive a dreptului ca aplicații la acest model [11] :14 .

Teoria acțiunii comunicative

Criticând logocentrismul gândirii occidentale, Habermas consideră că de fapt logocentrismul este o denaturare sistematică a raționalității care este inerentă comunicării de zi cu zi. Dacă nu se pleacă de la subiectivitatea „Eului”, așa cum se obișnuia să se facă în filosofia occidentală a timpurilor moderne, ci de la intersubiectivitatea oferită de comunicare, atunci „Eul” se află inițial într-o situație de comunicare cu o altă persoană, ceea ce permite subiectului să se trateze ca un participant la interacțiune, privindu-te din perspectiva altuia. În acest model de înțelegere prin limbaj natural, atitudinea obiectivistă caracteristică filosofiei occidentale își pierde caracterul paradigmatic. Poate fi înțeles acum ca un derivat în raport cu comunicarea - ca poziție a unui subiect prezent, dar neimplicat în comunicare [11] :42-43 .

Caracterizând cultura europeană a epocii moderne, Habermas urmează interpretarea lui M. Weber, conform căreia o trăsătură a acestei culturi este împărțirea minții în trei aspecte: diverse probleme sunt acum considerate diferențiat - în perspectiva adevărului, normativ. corectitudinea sau frumusețea, adică ca întrebări de cunoaștere, dreptate sau gust. Diferențierea continuă a culturii este însoțită de o creștere a distanței dintre culturile experților și publicul larg, în urma căreia rezultatele activităților specialiștilor pot fi din ce în ce mai puțin direct asimilate de conștiința cotidiană. Pe de altă parte, pătrunderea directă a cunoștințelor de specialitate în viața de zi cu zi poate perturba integrativitatea lumii vieții, ducând la estetizarea, științizarea sau moralizarea anumitor domenii ale vieții, care se manifestă în mișcări expresiviste, reforma tehnocratică a societății, mișcări fundamentaliste. [11] : 47-48 .

În acest sens, sarcina, la care, potrivit lui Habermas, filosofia poate și trebuie să contribuie, este de a asigura unitatea minții în diversitatea aspectelor sale și de a asigura legătura culturilor experte cu comunicarea cotidiană [11] :48. .

Programul de modificare comunicativă a raționalității filosofice propus de Habermas conduce la crearea conceptului de pragmatică universală, sau formală, a cărei sarcină este de a analiza logic vorbirea pentru a reconstrui condițiile generale de posibilitate a înțelegerii reciproce lingvistice. Pragmatica universală distinge următoarele aspecte ale comunicării: cognitive, interacționale și expresive, care sunt asociate cu pretențiile unui act de vorbire pentru semnificație, respectiv, în raport cu: a) adevărul, b) corectitudinea normativă și c) veridicitatea vorbitorului. [11] : 49-51, 59 .

Raționalitatea comunicativă a manifestărilor simbolice ale subiectului (expresii și acțiuni lingvistice reglementate de norme) înseamnă, după Habermas, accesibilitatea lor la critică și posibilitatea justificării lor [11] :61-64 .

Habermas distinge între variantele implicite și cele explicite de asigurare a pretenției de semnificație a actului de vorbire. Prima are loc la nivelul comunicării directe, „naive”. Dacă nu este posibil să se ajungă la un acord la acest nivel, atunci discursul acționează ca o alternativă la oprirea comunicării sau a utilizării instrumentale a limbajului (pentru o influență puternică asupra partenerilor)  - o modalitate de a testa o revendicare controversată a semnificației prin argumente în procesul dialogului. , realizată în scopul realizării unui acord general valabil [ 11] :65-66 .

Discursul se bazează pe următoarele reguli:

În raport cu comunicarea existentă efectiv, discursul este o „situație ideală de vorbire” [11] :66 .

Habermas consideră că situația ideală de vorbire este o condiție prealabilă necesară din care pornesc participanții la practicile comunicative reale, dacă sunt serioși cu privire la perspectiva recunoașterii revendicărilor lor de către alții [11] :67 .

Habermas distinge între acțiuni instrumentale, strategice și comunicative. Acestea din urmă implică utilizarea limbajului pentru a realiza înțelegerea reciprocă. Condiția pentru acțiunea comunicativă este o încercare a actorilor de a-și coordona planurile în comun în orizontul lumii lor comune de viață , pe baza interpretărilor comune ale situației. În același timp, obiectivele intermediare - dezvoltarea unor interpretări comune ale situației pentru ei înșiși și coordonarea scopurilor acțiunii - acești actori sunt gata să le atingă pe baza unor procese de înțelegere reciprocă, care se realizează prin pretenții de semnificație. , accesibilă criticii, exprimată în acte de vorbire; dacă este necesar, aceste pretenţii de validitate trebuie furnizate discursiv [11] :90-91 .

Consimțământul intersubiectiv nu poate fi cel care este obținut în mod explicit prin recompensă sau amenințare, sugestie sau înșelare. Întrucât în ​​comunicarea efectivă, în spatele aparenței unui acord comunicativ, poate fi ascunsă o influență puternică asupra unui partener, Habermas introduce conceptul de „acțiune strategică latentă”. Actele de vorbire capătă natura unei acțiuni strategice ascunse în prezența unor obiective care nu sunt exprimate în mod explicit extern comunicării. „Acțiunea comunicativă diferă de interacțiunile strategice prin aceea că toți participanții urmăresc necondiționat scopuri ilocuționare [direcționate numai către înțelegerea actului de vorbire de către ascultător] pentru a ajunge la un acord, care este baza pentru coordonarea planurilor de acțiune corespunzătoare implementate individual” (Habermas) [11] : 92-93 .

Integrarea societății, dacă este considerată idealizată, se realizează exclusiv prin înțelegere reciprocă. Totuși, într-o societate actuală, acțiunile actorilor sunt coordonate și prin interconexiuni funcționale care nu depind de intențiile actorilor și, în mare măsură, nu sunt percepute deloc în viața de zi cu zi [11] :125 .

Cele mai simple forme de comunicare se bazează direct pe cunoștințele de bază ale participanților, pe lumea lor de viață. Pe măsură ce problematizarea resurselor semantice tradiționale ale lumii vieții are loc în procesul de dezvoltare a societății, sunt necesare tot mai multe eforturi pentru a ajunge la un acord. Eliberarea de aceste costuri ale comunicării lingvistice și de riscul dezacordului poate fi asigurată prin subordonarea acțiunii mecanismelor de integrare sistemică (spre deosebire de socială). Există o separare a sistemului și a lumii vieții, ceea ce face posibilă influența determinantă a primului asupra celui de-al doilea. Pătrunderea mecanismelor sistemice în formele de integrare socială (adică una care este asigurată de consimțământul participanților) rămâne ascunsă: impactul determinant al sistemului asupra lumii vieții este mascat de un astfel de fenomen ca „falsa conștiință”. În acest sens, putem vorbi de constrângere structurală, care pătrunde imperceptibil în structurile unei posibile înțelegeri reciproce și le transformă [11] :140-144 .

Într-o societate împărțită într-un sistem și o lume de viață, pe de o parte se află subsistemele economiei și ale administrației de stat birocratizate, pe de altă parte - sferele familiei, cartierului, asociațiilor libere, asociațiilor obștești [11] :152 .

Procesul de raționalizare a societății duce la dispariția „falsei conștiințe”, totuși, interferența ascunsă a sistemului în structurile lumii vieții din societățile capitaliste târzii rămâne. Acum această secretizare se realizează datorită faptului că conștiința cotidiană este lipsită de putere de sinteză, fragmentată, ceea ce este o consecință a specializării cunoașterii și a separării acesteia de tradiție [11] :158-159 .

Una dintre încercările de a rezolva problema implementării libertății și egalității a fost proiectul socialismului anarhist, care a dezvoltat ideea de asociere liberă. O societate integrată prin asociații ar fi o ordine eliberată de dominație. „Anarhiștii ridică socializarea spontană la un alt impuls decât legea rațională modernă (Vernunftrecht) , nu în beneficiul unui schimb benefic de bunuri, ci la o dorință de a negocia, de a rezolva probleme și de a coordona acțiuni. Asociațiile diferă de organizațiile formale prin aceea că scopul unității (Vereinigung) nu s-a separat încă funcțional de orientările valorice și scopurile membrilor asociați ”(Habermas). Nevoia societății moderne de reglementare și organizare face ca acest proiect să nu fie fezabil în prezent. Cu toate acestea, ideea asociațiilor libere poate fi promițătoare [11] :168-174 .

Habermas despre marxism și școala de la Frankfurt

După ce a efectuat o revizuire semnificativă a ideilor gânditorilor Școlii de la Frankfurt - Adorno, Horkheimer și alții, Habermas, negând existența acesteia și identificându-se exclusiv cu marxismul occidental , își caracterizează învățătura drept „revisionism fără compromisuri”. În primul rând, s-a ciocnit cu Adorno și Horkheimer din cauza poziției sale marxiste ortodoxe „Filozofii ar trebui să schimbe lumea”, în timp ce profesorii săi de la Frankfurt credeau că filozofii ar trebui să ofere doar o educație filosofică politicienilor și să nu se amestece în politică înșiși. Dar în multe alte probleme s-a îndepărtat mai mult de marxismul ortodox decât oponenții săi. A. Zelter rezumă dezlegarea lui Habermas de marxismul ortodox în felul următor:

Potrivit lui Habermas, patru factori în dezvoltarea societății moderne se răzvrătesc împotriva marxismului [ortodox]. 1) O schimbare semnificativă este aceea că separarea, înțeleasă tipologic, a statului de societate în epoca capitalismului industrial este înlocuită de negația și întrepătrunderea reciprocă a ambelor sfere. Aceasta înseamnă că modul de considerare în care se acordă atenția primară economiei își pierde sensul. Legarea bazei și suprastructurii în versiunile marxismului ortodox Habermas consideră, de asemenea, inacceptabilă. 2) În plus, nivelul material de trai al populației generale s-a ridicat în așa măsură încât interesul societății pentru eliberare nu mai poate fi formulat doar în terminologia economică... Fenomenul alienării nu a fost în niciun fel eliminat, ci nu mai poate fi înțeles doar ca sărăcie economică. Conform noii teorii, exploatarea „corporală” a fost înlocuită cu sărăcirea psihosocială, iar violența deschisă a devenit dominație bazată pe manipulări care implică interferențe în mintea indivizilor. 3) Purtatorul aspiratiilor revolutionare, proletariatul, a disparut. Prin urmare, teoria marxistă a revoluțiilor și-a pierdut adresa tradițională... 4) Discuția sistemică despre marxism a fost paralizată de instaurarea sistemului sovietic ca urmare a revoluției din 1917. În ceea ce privește poziția lui Habermas, acesta, în urma fondatorilor Școlii de la Frankfurt, le-a reproșat marxiștilor ortodocși că nu acordă atenție posibilităților de „modificare politică a mecanismului economic de piață” și posibilităților inerente societății de a rezista dezvoltării economice capitaliste. tendințele propriu-zise. Acest lucru a dat naștere la afirmații că Habermas, de fapt, a abandonat cel mai important lucru din marxism ....

- [12]

Habermas însuși consideră că „adevăratul Marx”, așa cum a recunoscut Marx însuși, nu a fost un marxist ortodox și s-a manifestat în lucrările lui Marx în domeniul antropologiei filozofice și, prin urmare, este necesar să se facă o reevaluare radicală a înțelegerii uzuale a lucrările sale ulterioare și își revizuiesc sensul în spiritul perioadei filozofice și antropologice a operei lui Marx, în care el sa arătat cel mai clar și fără echivoc ca un susținător al socialismului tocmai libertar . [13] [14]

Habermas despre modernitate

Habermas vede învățăturile lui Marx și ale altor hegelieni de stânga, hegelieni de dreapta și Nietzsche ca „trei perspective” pentru discuții ulterioare despre „ proiectul modern ”. Habermas consideră că critica „postmodernistă” a lui Heidegger , Lacan , Foucault și Derrida nu diferă fundamental de o serie de idei din a doua jumătate a secolului al XIX-lea prezentate de hegelieni și marxişti, în primul rând ideile despre rațiune ca instrument de putere, opresiune, control în epoca modernă . Dar hegelienii și marxiștii au contat pe o minte reînnoită ca mijloc de transformare a „tărâmului formelor și iluziilor transformate”. Poziția lui Nietzsche era radical diferită, din punctul de vedere al lui Habermas, mai productivă: „a abandonat revizuirea conceptului de rațiune și și-a luat rămas bun de la dialectica iluminismului ”. Pentru a contracara discursul postmodern, Habermas a propus un proiect actualizat pentru o critică a rațiunii bazată pe „rațiunea comunicativă”. [cincisprezece]

Habermas critică și proiectul comun anterior al capitalismului modern și socialismului birocratic. Caracteristicile sale, după Habermas, erau: 1. Raționalizarea lumii vieții printr-o reorientare către bani și putere. 2. Izolarea economiei și a statului ca sisteme pentru care lumea vieții devine „lumea înconjurătoare”. 3. Dinamica semnificativă a creșterii economice în țările occidentale, pe de o parte, și autonomizarea managementului în societățile de socialism birocratic, pe de altă parte, relațiile în societățile de socialism birocratic. Odată ce monetarizarea și birocratizarea, inerente sferei economice și statale, pătrund în reproducerea simbolică a lumii vieții și nu numai în reproducerea ei materială, inevitabil apar efecte secundare patologice. Subsistemul economic își subordonează „forma de viață a unei gospodării private”, își impune consumatorilor imperativele. Acest lucru duce la consumism, individualism posesiv, realizare și competiție. Practica comunicativă cotidiană suferă o raționalizare unilaterală în favoarea stilului de viață utilitar în care se angajează specialiștii. Și o astfel de concentrare pe orientarea scop-rațională a acțiunii dă naștere hedonismului , liber de presiunea raționalității. Noua societate capitalistă apărută ca urmare a prăbușirii socialismului birocratic se caracterizează prin faptul că atât în ​​țările capitaliste vechi, cât și în cele noi, la fel cum sfera privată este subordonată economiei, publicul cade sub puterea sistemului administrativ. . Stăpânirea birocratică a proceselor de formare a opiniei publice și de exprimare a voinței extinde posibilitățile de formare intenționată a loialității în masă față de autoritățile „Big Brother”. [16] .

Habermas despre problemele politice ale timpului nostru

Dezvoltând poziția pe care a formulat-o cu privire la terorismul internațional, Habermas urmărește cauzele apariției și renașterii terorismului într-un efect secundar al modernizării, o situație de conflict de lumi, un război al diferitelor culturi, ceea ce Samuel Huntington a definit ca o „ciocnire a civilizațiilor”. „ – ci o ciocnire a unei civilizații laice cu una religioasă. Habermas vede o cale de ieșire din această situație în dialog, comunicare și dezvoltarea practicilor de traducere reciprocă dintr-o limbă religioasă într-una seculară. Împreună cu Charles Taylor , este considerat creatorul conceptului de societate post-seculară în care aceștia vor juca un rol important (deși, de fapt, în interpretarea stângii (căreia, din cauza neîncrederii, spre deosebire de noul stânga, Habermas, agnosticul Habermas aparține progresului) și noua stângă (căreia îi aparține catolicul Taylor)), etica evreiască a dreptății și etica creștină a iubirii , împărtășită și de musulmanii autentici. [17] [18]

Pentru gânditori precum Jürgen Habermas, Europa este definită ca un ansamblu de societăți care sunt social mai responsabile și mai umane decât Statele Unite ale Americii din mai multe motive: inclusiv, țările europene sunt mai laice și mai tolerante în obiceiurile lor și mai pașnice în ceea ce privește politică externă decât SUA. Pentru el, modelul european de capitalism este mai reglementat și influențat de stat și societate decât modelul american. Majoritatea societăților vest-europene sunt orientate social și toate împreună au mult mai puțină putere militară decât Statele Unite, folosesc mai mult soft power. Cu toate acestea, deși schimbările structurale și diferențele dintre Uniunea Europeană și SUA rămân semnificative, acestea tind să fie reduse. Habermas subliniază inadmisibilitatea repetării greșelilor din 1914 și 1941, când Germania se baza pe puterea militară și era prea slabă din punct de vedere economic pentru a folosi „puterea soft”. Habermas a fost întotdeauna negativ fără compromis cu privire la schimbările din politica internă a Partidului Social Democrat din Germania - respingerea vechilor idealuri social-democrate de control politic asupra pieței și a clasei manageriale globale; pe de altă parte, gânditorul la început, împreună cu SPD, a susținut acțiunile NATO împotriva Iugoslaviei, dar și-a revizuit punctul de vedere imediat după știrea victimelor în masă ale bombardamentelor NATO din Kosovo și Serbia. Ca urmare a acestui fapt, Habermas a concluzionat că Europa modernă a creat premisele spirituale și a pus bazele materiale pentru formarea lumii moderne a agresiunii, iar idealul iluminismului - cultul rațiunii - s-a transformat într-un cult al puterii - teroarea state, în special Statele Unite, organizații, indivizi. Cu toate acestea, Europa, evitând antiamericanismul, trebuie să conducă opoziția față de cultul puterii prin tradițiile sale democratice. [19] [20] [21]

Critica

Etica discursului după Habermas se caracterizează prin faptul că:

(1) niciuna dintre părțile afectate de subiectul discuției nu trebuie exclusă din discurs (cerință de generalitate);

(2) toți participanții ar trebui să aibă șanse egale de a face și de a critica pretenții de validitate generală în cursul discursului (autonomie);

(3) participanții trebuie să fie dispuși și capabili să „empatizeze” pretențiile altora de valabilitate universală (asumând roluri ideale);

(4) diferențele dintre participanți în ceea ce privește deținerea puterii nu ar trebui să aibă niciun impact asupra construirii consensului (neutralitate);

(5) Participanții trebuie să fie transparenți cu privire la scopurile și intențiile lor (transparență).

O astfel de abordare ar trebui să asigure teoretic formarea rațională a voinței politice, presupunând că suveranitatea poate fi, în principiu, concentrată în mâinile „regelui” (hegemon), care, datorită înțelepciunii sale, este capabil să conducă societatea aproape fără conflict. pe calea consensului democratic. Această viziune asupra lui Habermas a fost criticată ca idealistă și utopică, bazată mai degrabă pe teoretizarea decât pe analiza realității.

Potrivit lui Laurent Thevenot, Jurgen Habermas a reușit să creeze o teorie socială în care ciocnirea diferitelor puncte de vedere în discuție afectează și normele sociale, ceea ce vă permite să vă îndepărtați de determinism în comportamentul social [22] .

Premii

Compoziții

Cărți în rusă

Fragmente și rezumate din cărți, articole și interviuri în limba rusă

Note

  1. ↑ LIBRIS - 2018.
  2. ↑ 1 2 Genealogie matematică  (engleză) - 1997.
  3. ↑ Kloppenberg JT. Lectură Obama: Vise, speranță și tradiția politică americană 2012 . Consultat la 29 noiembrie 2018. Arhivat din original la 30 martie 2022.
  4. ↑ Habermas și sfera publică. Ed. Calhoun. MIT Press
  5. ↑ A. Ranne Seminar științific „Controversa asupra originii valorilor morale” 28.09.2016 . Preluat la 12 ianuarie 2018. Arhivat din original la 12 iunie 2018.
  6. ↑ Georg Diez. Habermas, Ultimul European: Misiunea unui filozof de a salva UE  // Der Spiegel . - 25.11.2011. Arhivat din original pe 27 ianuarie 2015.
  7. ↑ Potrivit lui Habermas, gândirea post-metafizică acționează ca un sinonim pentru gândirea filosofică modernă ca atare și, pe lângă turnarea și situația lingvistică a minții, include și raționalitatea procedurală, sau falibilismul, și deflația non-cotidianului, care trebuie înțeles ca banalizare și funcționalizare. Inishev I. N. Heidegger și filosofia limbajului. http://novainfo.ru/archive/6/filosofiya-yazyka Arhivat la 1 iunie 2015 pe Wayback Machine
  8. ↑ Jürgen Habermas  // În jurul lumii . Arhivat din original pe 29 ianuarie 2015.
  9. ↑ Habermas Y. Disputa filozofică în jurul ideii de democrație. (Lectura a doua) Moscova, Institutul de Filosofie, aprilie 1989 // Yu. Habermas. Democraţie. Inteligența. Morala / Per. cu el. A. V. Mihailov și V. I. Kononov. - M . : Nauka , 1992. - S. 31-55.
  10. ↑ Natalia Koroleva. Habermas este un rebel împotriva terorii  // Deutsche Welle . - 18.06.2014. Arhivat din original pe 27 septembrie 2015.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Furs V. N. Filosofia modernității neterminate de Jurgen Habermas. - Mn. : CJSC „Ekonompress”, 2000. - 224 p. - ISBN 985-6479-18-5 .
  12. ↑ Calea vieții și scrierile, fenomenul lui Habermas // Istoria filosofiei: Vest-Rusia-Est (cartea a patra. Filosofia secolului XX). - M . : Studiu greco-latin al lui Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 p.
  13. ↑ Habermas J. Philosophische Rundschau. - Frankfurt am, 1957. - P. 144.
  14. ↑ Kolesnikov A. S. Filosofia mondială în era globalizării. - New York: Northern Cross, 2009. - 436 p.
  15. ↑ Etapele discuțiilor despre modernitate în filozofie // Istoria filosofiei: Vest-Rusia-Est (cartea a patra. Filosofia secolului XX). - M . : Studiu greco-latin al lui Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 p.
  16. ↑ Kimelev Yu. A. , Polyakov N. D. Conceptul de societate de Jurgen Habermas // Teorii sociologice moderne ale societății / RAS. INION; Comp. si stiintifica ed. N. L. Polyakova. — M .: INION , 1996. — 186 p.
  17. ↑ Semashko I. M. Terorismul ca efect secundar al modernizării în conceptul modern Jurgen Habermas  // Vestn. Volgograd stat universitate Ser. 7, Philos.. - Volgograd: Universitatea de Stat din Volgograd , 2010. - Nr. 1 (11) . — ISSN 1998-9946 .  (link indisponibil)
  18. ↑ Gutner G. B. Secularitate, post-secularitate și universalism. Note despre dialogul dintre Habermas și Ratzinger // Jürgen Habermas, J. Ratzinger Dialectica secularizării. Despre rațiune și religie. - BBI , 2006. - ISBN 5-89647-164-5 .
  19. ↑ Petrenko E. L. Postfață la cartea lui Habermas „Discurs filosofic asupra modernității” // Habermas Y. Discurs filozofic asupra modernității / Per. cu ea .. - M . : Editura „Ves Mir”, 2003. - 416 p. — ISBN 5-7777-0263-5 .
  20. ↑ Filosoful Jurgen Habermas: Sarcina politică urgentă este de a îmblânzi capitalismul  // Novaya Gazeta . - 14.12.2009. - Nr. 139 . Arhivat din original pe 12 februarie 2015.
  21. ↑ Motroshilova N. V. Jurgen Habermas: ce se întâmplă cu Europa?: literatură socio-politică  // Europa modernă . - M . : Institutul Europei RAS , 2008. - Nr. 4 . - S. 19-32 . Arhivat din original pe 13 februarie 2015.
  22. ↑ Thevenot L. Știința conviețuirii în această lume  // Rezervă de urgență . - 2004. - Nr. 3 (35) . Arhivat din original pe 13 februarie 2015.

Literatură

In rusa: În alte limbi

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Foto, video și audio
Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii
Genealogie și necropole