Hiranyakashipu

Hiranyakashipu ( Skt. हिरण्‍यकशिपु , IAST : Hiraṇyakaśipu  - „având haine de aur”) este una dintre asuras descrise în textele puranice ale hinduismului . Se spune că el a fost un rege puternic în India de Sud în timpul Satya Yuga cu mai bine de 3 milioane de ani în urmă. Fratele său mai mic Hiranyaksha a fost ucis de Varaha ,  încarnarea uriașă a mistrețului Vishnu . Înfuriat, Hiranyakasipu, după ce a decis să-l răzbune pe Vishnu pentru moartea fratelui său, a început să facă penitență severă, drept urmare a primit o binecuvântare specială de la creatorul acestui univers , Brahma . Când Hiranyakasipu a încercat să-l omoare pe fiul său Prahlada pentru că l-a închinat lui Vishnu, Vishnu a apărut sub forma omului-leu Narasimha și l-a sfâșiat pe Hiranyakashipu. În tradiția hindusă , povestea lui Hiranyakashipu și Prahlada ilustrează modul în care Dumnezeu îi protejează pe deplin pe cei care îi sunt devotați neîmpărțit.

Skanda Purana spune că Hiranyakasipu este numit și Hiranyaka, deoarece el, devotandu - se unor austerități severe, a fost capabil să-l satisfacă pe Brahma, al cărui alt nume este Hiranyagarbha.

Istoria puranică a lui Hiranyakasipu

Jaya și Vijaya

Bhagavata Purana descrie modul în care Jaya și Vijaya , doi slujitori ai Domnului Suprem Vishnu în Vaikuntha , i-au jignit pe marii înțelepți ai celor patru Kumara și, ca pedeapsă pentru aceasta, au fost forțați să se nască de trei ori pe pământ ca asura și să lupte cu Vishnu într-una singură. a întrupărilor sale . În Satya Yuga ei s-au născut ca demoni pe nume Hiranyakasipu și Hiranyaksha ; în Treta Yuga  , Ravana și Kumbhakarna, iar la sfârșitul Dvapara Yuga  , Shishupala și Dantavakra . Jaya și Vijaya au fost de acord să devină dușmani ai lui Vishnu și să-l vadă ca pe dușmanul lor. Vishnu a fost de acord să-i omoare și astfel să le acorde mântuirea, deoarece se spune că chiar și cei care se gândesc la Vishnu cu ură pot fi eliberați ca urmare a unei astfel de meditații .

Nașterea lui Hiranyakasipu

Hiranyakasipu și Hiranyaksha au fost frați gemeni , primul născut al lui Diti și Rishi Kashyapa . Diti a fost fiica lui Daksha și sora lui Sati . Nașterea copiilor Asura într-un astfel de cuplu sfânt se explică prin faptul că Diti, învinsă de poftă , a intrat în contact sexual cu soțul ei Kashyapa într-un moment nefavorabil pentru concepție la apus. Fiind însărcinată cu Hiranyakasipu și Hiranyaksha, Diti știa că fiii care erau în pântecele ei vor aduce multe necazuri. Prin urmare, timp de o sută de ani, ea a purtat sămânța lui Kashyapa, care era destinată să devină o sursă de multe nenorociri pentru ființele vii. Sarcina lui Diti a fost motivul pentru care universul s-a cufundat într-un întuneric total, din care fecioarele și oamenii au devenit neliniștiți.

După moartea lui Hiranyakashipu și Hiranyaksha, Diti a avut patruzeci și nouă de fii ai Maruților . Deși mama lor era femeia pământească Diti, regele Indra i-a ridicat la statutul de devas.

Urmașul lui Hiranyakasipu

Soția lui Hiranyakasipu se numea Kayadhu. Era fiica lui Jambha și provenea din familia lui Danu. Unul după altul, ea i-a născut patru fii: Samhlada, Anuhlada, Hlad și Prahlada , iar apoi sora lor Simhika. Din căsătoria lui Simhika cu demonul Vipracit, i s-a născut demonul Rahu . Vishnu l-a decapitat pe Rahu când acesta, deghizat, a băut nectar în compania devasilor. Samhlada s-a căsătorit cu Kriti, care i-a născut un fiu, Panchajana. Soția lui Hlada , Dhamani, a născut doi fii: Vatapi și Ilwala. Odată, când Rishi Agastya a venit în vizită la Ilvala, i-a servit un răsfăț de la un miel, în care l-a transformat pe fratele său Vatapi. Anuhlada s-a căsătorit cu Surya, care i-a născut doi fii: Bashkala și Mahisha. Prahlada a avut un singur fiu, Virochan, tatăl lui Maharaja Bali . Bali și soția sa Ashana au avut o sută de fii, dintre care cel mai mare era regele Banei. Închinându-se neobosit pe Shiva, regele Bana a devenit unul dintre cei mai faimoși asociați ai săi.

Apariția lui Varaha, moartea lui Hiranyaksha și mânia lui Hiranyakasipu

Vishnu, încarnat ca mistrețul uriaș Varaha , s-a luptat cu Hiranyaksha și l-a ucis. Moartea lui Hiranyaksha a fost o mare durere pentru fratele său Hiranyakasipu. Hiranyakashipu a fost foarte supărat că Vishnu, apărând sub forma unui mistreț, l-a ucis pe Hiranyaksha. El a declarat că, ucigându-l pe Hiranyaksha, Varaha, Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, a acționat cu parțialitate pentru că a luat partea devotaților săi. Hiranyakashipu a început să-și răzbune fratele, a făcut totul pentru a anula viața religioasă a oamenilor. El a chemat demoni și rakshasa să tulbure viața pașnică a rishișilor și a altor locuitori ai Pământului pentru a-i împiedica să conducă rituri religioase. Ca urmare a activităților lui Hiranyakashipu și a altor demoni, sacrificiile de foc vedic de pe Pământ au încetat.

Austerități Hiranyakasipu

Hiranyakasipu a vrut să devină nemuritor și, pentru a atinge acest scop, a început să se supună unor austerități neobișnuit de severe și s-a dedat la meditație într-o vale de la poalele Muntelui Mandara . Acest lucru i-a alarmat foarte mult pe devas și Brahma , stăpânul acestui univers, s-a dus personal la Hiranyakasipu pentru a-l întreba de ce a făcut o penitență atât de teribilă. Hiranyakasipu l-a informat pe Brahma că dorința lui era să devină invincibil, că nici boala, nici bătrânețea nu ar trebui să vină la el și că ar trebui să fie întotdeauna protejat de orice dușman. Deva, văzând că Hiranyakasipu era cufundat în meditație, s-au calmat și s-au întors la locuințele lor. Austeritatea lui Hiranyakasipu a constat în faptul că a stat pe un picior într-un furnicar imens și a stat acolo timp de o sută de ani, conform calculului devasilor. O zi a devasilor este egală cu șase luni pe Pământ, așa că penitența lui Hiranyakasipu a durat 18.250 de ani pământeni. În acest timp, viermii, furnicile și tot felul de paraziți i-au mâncat aproape complet carnea; îşi păstra aerul vital numai în oase.

După ceva timp, o flacără a început să scape din capul lui Hiranyakasipu, provocând suferințe severe tuturor locuitorilor universului. Când a devenit insuportabil de fierbinte pe planetele superioare și inferioare, fecioarele, alarmate de dezastrul care le-a lovit, și-au părăsit din nou planetele și s-au dus la Brahma pentru a-i cere să-i salveze pe toți de pericolul de moarte. I-au spus lui Brahma că Hiranyakashipu, nemulțumit de durata sa de viață, a decis să câștige nemurirea și să devină stăpânul tuturor planetelor. Aflând de ce Hiranyakashipu sa dedat la meditație și la austeritate severă, Brahma, însoțit de Bhrigu , Daksha și alți mari înțelepți, s-a dus la Hiranyakashipu și l-a stropit cu apă din borcanul său de kamandalu , după care căldura emanată de flacără a încetat.

Brahma binecuvântează Hiranyakashipu

Hiranyakashipu i-a oferit cea mai profundă reverență lui Brahma, creatorul acestui univers, înclinându-se în fața lui din nou și din nou și făcându-i rugăciuni. Brahma, mulțumit de austeritățile efectuate de Hiranyakasipu, a acceptat să-și îndeplinească oricare dintre dorințele sale ca recompensă pentru trecerea testului. Imediat Hiranyakashipu i-a cerut lui Brahma să-i acorde nemurirea, la care Brahma a răspuns că nu poate face acest lucru, deoarece el însuși nu era nemuritor. Apoi Hiranyakashipu i-a cerut lui Brahma să-l facă invulnerabil, astfel încât niciuna dintre ființele create - fie că este o ființă vie sau neînsuflețită, o persoană , o fiară , o fată sau altcineva - să nu-l poată ucide; Hiranyakasipu și-a dorit ca nicio armă să nu-l poată învinge și ca moartea să nu-l depășească nici în casă, nici pe stradă, zi sau noapte, nici pe pământ, nici în aer. Apoi a cerut să-i acorde putere deplină asupra tuturor planetelor și locuitorilor universului, precum și să-l înzestreze cu opt abilități mistice , care includ anima , laghima și altele. Prin austeritatea sa severă, Hiranyakasipu l-a mulțumit pe Brahma, care i-a acordat binecuvântările pe care le-a cerut. În timpul austerității, aproape nimic nu a mai rămas din corpul lui Hiranyakasipu, dar acum a căpătat o putere și o frumusețe extraordinare și a strălucit ca aurul .

Hiranyakashipu cucerește toate cele trei lumi

Hiranyakashipu a continuat să-l urască pe Vishnu pentru că și-a ucis fratele Hiranyaksha. Hiranyakasipu și-a învins toți rivalii din fiecare dintre cele trei lumi și a subjugat toate ființele vii, inclusiv devas și asuras, în puterea lui. După ce a capturat toate planetele și chiar și locuința lui Indra , pe care l-a expulzat de acolo, Hiranyakasipu, înconjurat de un lux fără precedent , a început să se bucure de viață. Toți zeii, cu excepția lui Vishnu, Brahma și Shiva , i-au fost subordonați și l-au slujit. Hiranyakasipu a adus o mare anxietate deva, brahmani și alți oameni evlavioși și sfinți și, în plus, îl ura pe Domnul Suprem Vishnu. Brahmanii erau extrem de nemulțumiți de Hiranyakasipu și l-au blestemat. Fecioarele și rishii , în numele tuturor locuitorilor universului, au început să se roage lui Vishnu ca să-i elibereze de sub domnia lui Hiranyakasipu. Vishnu i-a asigurat pe devas că suferința pe care Hiranyakasipu o provoacă locuitorilor universului se va termina în curând, iar această veste i-a făcut pe toți fericiți și liniștiți.

Hiranyakasipu și Prahlada

Prahlada ascultă instrucțiunile lui Narada în pântecele lui Kayadhu

Hiranyakasipu a avut patru fii, Samhlada, Anuhlada, Hlad și Prahlada , de soția sa Kayadhu și o fiică, Simhika. Când Hiranyakashipu și-a părăsit regatul și s-a dus pe Muntele Mandara pentru a efectua austerități, restul asuras, fugind de devas, au fugit în direcții diferite. Soția lui Hiranyakasipu, Kayadhu, era însărcinată cu Prahlada în acel moment, iar devasii, crezând că mai este un demon în pântecele ei, au luat-o în custodie. Intenționau să-i omoare copilul de îndată ce s-a născut. Decizând să-l ia pe Kayadhu cu ei pe planetele cerești, devasii au pornit în călătoria lor, dar pe drum l-au întâlnit pe marele rishi Narada , care i-a oprit și l-a adăpostit pe Kayadhu în ashram -ul său până la întoarcerea lui Hiranyakashipu . Trăind în ashramul din Narada, Kayadhu s-a rugat să nu se întâmple nimic cu copilul ei, iar Narada, asigurându-i că nimic nu amenință copilul, i-a dat instrucțiuni spirituale. Prahlada, deși încă în pântecele mamei sale, a profitat de ocazie pentru a asculta cu atenție instrucțiunile sfântului înțelept despre cum să-l slujească pe Vishnu.

Antrenamentul lui Prahlada

Maestrul spiritual al lui Hiranyakashipu, Shukracharya, a avut doi fii, Shanda și Amarka, care au început să predea Prahlada. Au încercat să-l învețe pe băiat activități politice, economice și alte activități materiale, dar el a refuzat să le urmeze instrucțiunile. El a fost atras doar de viața spirituală. Într-o zi, Hiranyakasipu i-a cerut fiului său să împărtășească tot ce a învățat de la profesori. Prahlada a răspuns că o persoană care se află sub controlul conștiinței materiale și este deranjată de tot felul de dualitate ar trebui să părăsească viața de familie și să plece de acasă în pădure pentru a se închina Domnului Suprem Vishnu.

Auzind de la Prahlada despre slujirea lui Dumnezeu, Hiranyakashipu a decis că băiatul a căzut sub influența pernicioasă a unuia dintre prietenii săi de școală și le-a rugat pe Sanda și Amarka să se asigure că fiul său nu devine Vaishnava. Dar când profesorii l-au întrebat pe Prahlada de ce nu a făcut ceea ce l-au învățat ei, Prahlada a răspuns că vrea să devină un pur devot al lui Vishnu. Înfuriați de acest răspuns, profesorii au început să amenințe copilul cu pedepse groaznice. Au făcut toate eforturile pentru a se asigura că Prahlada le-a învățat instrucțiunile și apoi l-au adus din nou la tatăl său.

Hiranyakasipu și-a așezat fiul în poală și i-a cerut din nou să numească cel mai valoros lucru pe care l-a auzit de la mentorii săi. Prahlada a început să glorifice cele nouă metode de serviciu devoțional ( bhakti-yoga ) ale lui Vishnu. Hiranyakashipu a devenit furios și le-a certat pe Shanda și Amarka pentru că l-au condus pe Prahlada pe calea greșită. Profesorii i-au spus regelui că Prahlada a fost un Vaishnava de la bun început și nu le-a ascultat instrucțiunile. Convins de nevinovăția profesorilor de școală, Hiranyakashipu l-a întrebat pe Prahlada unde a învățat vishnu bhakti . Prahlada a răspuns dând instrucțiuni filozofice tatălui său. El a spus că cei care sunt prea atașați de viața de familie nu pot să-L realizeze pe Dumnezeu nici individual, nici în comunitate. Ele se învârt în ciclul samsarei și, suferind de nașteri și decese repetate, pur și simplu „mestecă ceea ce au mestecat”. Prahlada a explicat că este datoria fiecărei ființe umane să-L realizeze pe Dumnezeu.

Furios de acest răspuns, Hiranyakashipu l-a aruncat pe Prahlada din genunchi. De când Prahlada a devenit un devot al lui Vishnu - cel care l-a ucis pe Hiranyaksha, unchiul lui Prahlada - Hiranyakashipu l-a considerat pe fiul său un trădător și a ordonat servitorilor să-l omoare, ceea ce au încercat să facă în toate felurile. L-au străpuns pe Prahlada cu diferite arme, l-au aruncat la picioarele elefanților , l-au aruncat de pe un vârf de munte, l-au otrăvit cu otravă și au încercat în alte mii de moduri să-i ia viața, dar nu au reușit. Apoi Hiranyakashipu a început să fie plin de frică de propriul său fiu și l-a luat pe Prahlada în custodie. Fiii lui Shukracharya, maestrul spiritual al lui Hiranyakasipu, s-au angajat din nou să-l instruiască pe Prahlada, dar el nu a ascultat instrucțiunile lor.

Prahlada predică fiilor asuras

De asemenea, Prahlada a început să predice despre Vishnu colegilor săi de clasă, fiii asuras, iar ei, ascultându-l, au devenit și ei Vaishnava. Adresându-se lor, Prahlada a spus că toate ființele vii, în special oamenii, ar trebui să lupte pentru autocunoașterea spirituală încă din primele zile ale vieții lor. Din copilărie, o persoană ar trebui să învețe că ocupația principală ar trebui să fie închinarea Atotputernicului. Nu trebuie să caute plăcerile lumești: o persoană ar trebui să se mulțumească cu acele beneficii materiale pe care le poate dobândi fără a depune eforturi mari și, deoarece viața lui este foarte scurtă, ar trebui să folosească fiecare moment pentru dezvoltarea spirituală. Prahlada a spus că o persoană amăgită se gândește: „Cât timp sunt tânăr, mă voi bucura de lumea materială, iar când voi fi bătrân, voi porni pe calea autorealizării spirituale”. Prahlada a explicat că această idee nu era fezabilă, deoarece la bătrânețe o astfel de persoană nu va mai putea învăța să ducă un stil de viață spiritual. Prin urmare, din copilărie, cineva ar trebui să se dedice slujirii lui Dumnezeu, auzind despre calitățile, activitățile și gloriile Sale, cântând numele Sale sfinte și alte metode de bhakti yoga. Prahlada a anunțat că aceasta este datoria oricărei ființe vii. El a explicat, de asemenea, că cunoașterea lumească este contaminată de cele trei moduri ale naturii materiale, care este diferită de cunoașterea spirituală, care este complet eliberată de influența lor. Prahlada le-a dezvăluit prietenilor săi că a auzit aceste instrucțiuni chiar de la Narada.

Apariția lui Narasimha

Urmând instrucțiunile lui Prahlada, ceilalți fii ai asurasului au dezvoltat și ei atașament față de Vishnu. Când acest atașament a devenit evident, profesorii lor, Shanda și Amarka, au văzut cu groază că băieții se transformau în adevărați Vaishnava. Învățătorii înșiși nu au putut face nimic în acest sens și, prin urmare, au mers la Hiranyakasipu pentru ajutor și i-au spus în detaliu la ce a dus predica lui Prahlada. După ce i-a ascultat, Hiranyakasipu a devenit foarte furios și a decis să-și omoare fiul. Prahlada a început să-și cheme tatăl demonic la prudență în toate felurile posibile, dar nu a reușit să-l liniștească. Hiranyakasipu a început să declare că este mai mare decât Vishnu, dar Prahlada ia obiectat, spunând că Hiranyakasipu nu era Dumnezeu și a început să-l glorifice pe Suprem. „Dumnezeu este omniprezent”, a spus Prahlada, „toată lumea este sub controlul Său și nu există nimeni egal cu El sau mai mare decât El”. Apoi Prahlada i-a cerut tatălui său să se supună atotputernicului Vishnu.

Cu cât Prahlada îl lăuda mai mult pe Vishnu, cu atât Hiranyakasipu se înfuria mai mult. În cele din urmă, l-a întrebat pe fiul său dacă Dumnezeul despre care tot vorbea era prezent în stâlpii palatului. Prahlada a răspuns imediat: „Da, din moment ce Dumnezeu este omniprezent, El este și el în acești stâlpi”. Hiranyakashipu a numit vorbele fiului său mic de bâlbâit copilăresc și a lovit stâlpul cu toată puterea cu pumnul.

De îndată ce a făcut asta, s-a auzit un vuiet asurzitor care a zguduit întregul univers. La început, Hiranyakasipu nu a văzut altceva decât o coloană, dar apoi i-a apărut în ochi Vishnu, care, dorind să confirme cuvintele devotatului său Prahlada, a apărut din această coloană în uimitoarea formă a lui Narasimha , un om-leu. Hiranyakashipu a început imediat să lupte cu această încarnare neobișnuită a lui Dumnezeu. De ceva vreme Narasimha s-a bucurat de lupta cu Hiranyakasipu, iar spre seară, la amurg, l-a prins, l-a aruncat în genunchi, i-a tăiat stomacul cu unghiile și și-a pus intestinele la gât ca pe o ghirlandă.

Vishnu a luat forma lui Narasimha pentru a-l ucide pe Hiranyakasipu fără a încălca binecuvântarea lui Brahma, conform căreia Hiranyakasipu nu putea fi ucis nici de un om, nici de un zeu, nici de un animal (Narasimha era jumătate om și jumătate leu ), nicio zi. nici noapte (Narasimha l-a atacat pe Hiranyakasipu la amurg), nici în interior, nici în exterior (Hiranyakasipu a fost ucis în spațiul porticului cu coloane), nici pe pământ sau în aer (Narasimha l-a ucis pe Hiranyakasipu, punându-l în genunchi), și cu nici un fel de armă (Narasimha și-a sfâșiat sacrificiul cu unghiile lor ascuțite). [unu]

Narasimha l-a ucis nu numai pe Hiranyakasipu, ci și pe mulți dintre războinicii săi. Când nu era cu cine să lupte, Narasimha, urlând de furie, s-a așezat pe tronul regal al lui Hiranyakasipu. Narasimha încă ardea de furie, iar devas, conduși de Brahma, nu l-au putut liniști. Nici măcar Lakshmi , zeița norocului, tovarășa de nedespărțit a Narayanei , nu a îndrăznit să se apropie de consoarta ei Narasimha. Apoi Brahma i-a cerut lui Prahlada să vină la Narasimha și să-l calmeze. Prahlada, încrezător în bunăvoința lui Narasimha, nu se temea deloc de el. Se apropie încet de el și se înclină la picioarele lui. Narasimha, plin de dragoste tandră pentru Prahlada, și-a pus mâna pe cap, prin care Prahlada a dobândit instantaneu cunoașterea spirituală deplină și a fost umplut de un sentiment spiritual extaz. Prahlada a început să ofere rugăciuni lui Narasimha, care sunt considerate în tradiția hindusă drept instrucțiuni spirituale sublime destinate tuturor oamenilor. Împacat de rugăciunile lui Prahlada, Narasimha a dorit să-i acorde orice beneficii materiale. Dar Prahlad nu era atras de bunurile lumești. Singura lui dorință era să rămână întotdeauna un slujitor al lui Narasimha.

Acum universul a fost eliberat de puterea formidabilei asura și toți locuitorii săi au fost cuprinsi de mare bucurie. Fecioarele, conduse de Brahma, s-au apropiat de Narasimha și au început, de asemenea, să-i aducă rugăciuni. Au venit și locuitorii planetelor superioare. Printre ei s-au numărat mari sfinți, Pitaras , Siddhas , Vidyadharas , Nagas , Manu , Prajapatis , Gandharvas , Charanas , Yakshas , ​​​​Kimpurushas , ​​​​Vaitalikas , Kinnaras și alte ființe având o formă umană. Toți s-au adunat în jurul lui Narasimha, care, stând pe tron, radia o strălucire orbitoare.

Nașterea Maruților

După ce Vishnu, pentru a-l ajuta pe Indra , ia ucis pe Hiranyaksha și Hiranyakasipu, mama lor Diti a început să-l urască pe Indra și a ars de dorința de a da naștere unui fiu care să-l poată ucide. Prin slujire asiduă, ea a început să caute favoarea soțului ei, Rishi Kashyapa, în speranța că acesta îi va da un fiu puternic capabil să-și împlinească planul. Kashyapa a cedat farmecul frumoasei sale soții și i-a promis că îi va îndeplini fiecare dorință. Cu toate acestea, când i-a cerut un fiu care să-l omoare pe Indra, Kashyapa a regretat cuvintele sale și a sfătuit-o pe Diti să se supună unei ceremonii de purificare Vaishnava, pe care a început să o facă. Indra, după ce a aflat despre planul ei, a început să o urmeze. Odată, observând că Diti a încălcat regulile ritului, Indra a profitat de acest lucru și, pătrunzând în pântecele ei, l-a tăiat în patruzeci și nouă de părți pe fiul lui Diti care se afla acolo. Astfel, au apărut patruzeci și nouă de devas pe nume Maruts , iar din moment ce Diti a efectuat ritualuri de purificare Vaishnava, toți fiii ei s-au născut Vaishnava.

Continuarea acestei povești este descrisă în Kalki Purana: Kalki avatarul a ucis toți Maruții și alți copii ai lui Rudra și Diti, ea însăși și Kashyapa și toți reprezentanții întunericului, întuneric și semiîntuneric cu toți demonii, lăsând-o pe Indra domni peste ceruri. După restaurarea dharmei și, de asemenea, distrugerea lui Rudra, Chandi, Durga și Kali, Kalki a absolvit Kali Yuga .

Note

1. ↑ Jukovski, Koptseva, 2005 , p. 289.

Literatură

• Soifer, Deborah A. (1991), The Myths of Narasiṁha and Vāmana: Two Avatars in Cosmological Perspective , SUNY Press , ISBN 0791407993 , < https://books.google.com/books?id=OoFDK_sDGHwC > 
• Rosen, Steven J. (2001), Narasimha Avatar (Încarnarea pe jumătate om/jumătate leu) , Rasbihari Lal și fiii, ISBN 818781229X 
• Jukovsky V.I. , Koptseva N.P. Arta Orientului. India: Proc. alocație .. - Krasnoyarsk: Krasnoyar. stat un-t , 2005. - 402 p. - ISBN 5-7638-0575-5 .

Dicționare și enciclopedii	Britannica (online)

literatura hindusă
Veda	montaj Yajur Se Atharva Divizia Samhitas brahmanii Aranyaki Upanishads
Upanishads	Aitareya Brihadaranyaka Isha Taittiriya Chandogya Kena Mundaka Mandukya Katha prashna Shvetashvatara
Vedanga	Shiksha Chandas Vyakarana Nirukta jyotisha Kalpa
Itihasa	Mahabharata Ramayana
Puranas	Bhagavata Brahmavaivarta vayu Vishnu Markandeya Narada Padma
Alte scrieri	Smriti Shruti Bhagavad Gita Agama pancharatra Tantrele Kavacha Sutra Dharmasutre Shastras Dharmashastra Povestea Divya Prabandha Tevaram Chaitanya-charitamrta Ramacharitamanas Yoga Vasistha
Portal: hinduism