David Chalmers | |
---|---|
David John Chalmers | |
| |
Data nașterii | 20 aprilie 1966 (56 de ani) |
Locul nașterii | Sydney , Australia |
Țară | |
Alma Mater | |
Direcţie | filozofia occidentală |
Perioadă | filozofia modernă |
Interese principale | filozofia minții |
Influentori | Bertrand Russell , Douglas Hofstadter |
Premii |
Premiul Jean Nicod (2015) Premiul pentru Filosofie Stephanopoulos (2018) |
Site-ul web | consc.net |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
David John Chalmers ( ing. David John Chalmers ; născut la 20 aprilie 1966 ) este un filosof și lector (profesor) australian [1] , specializat în domeniul filozofiei minții .
David sa născut în 1966 în orașul australian Sydney ( New South Wales ) și a crescut într-o casă plină de cărți din Adelaide ( Australia de Sud ) și a studiat la Unley High School . Apoi a studiat matematica la universitate, mai întâi la Adelaide, apoi la Oxford [1] .
Chalmers a absolvit Universitatea din Adelaide, apoi Lincoln College, Universitatea Oxford, unde a primit o bursă Rhodes . Și-a luat doctoratul la Universitatea din Indiana Bloomington sub conducerea lui Douglas Hofstadter . După ce și-a susținut teza de doctorat, a participat la programul de Filosofie-Neurologie-Psihologie, care a fost condus între 1993 și 1995 de Andy Clark la Universitatea Washington din St. Louis. Înainte de a începe să predea la Universitatea Națională din Australia în 2004 , Chalmers a predat filozofie la Universitatea din Arizona și a fost șeful Centrului de Cercetare a Conștiinței de la Universitatea din Arizona, după ce a predat anterior la Universitatea din California, Santa Cruz .
Principalul interes științific al lui Chalmers este problema grea a conștiinței . El crede că un posibil răspuns la o problemă dificilă este panpsihismul [1] .
În 1996, a fost publicată monografia lui Chalmers „The Conscious Mind” (tradusă în limba rusă: Chalmers D. The Conscious Mind . - M .: URSS, 2013), în care ia în considerare problemele conștiinței și respinge o viziune simplificată a conștiinței din din punctul de vedere al proceselor fizice. „The Sunday Times” și-a recunoscut cartea drept „cea mai bună monografie științifică a anului”.
La începutul anilor 1990, Chalmers a jucat un rol esențial în crearea unei noi discipline academice, știința conștiinței. El a co-fondat Asociația pentru Studiul Științific al Conștiinței și a organizat primele și cele mai mari conferințe științifice în Tucson care au fost dedicate studiului conștiinței.
Chalmers conduce Centrul pentru Conștiință și predă filozofie la Universitatea Națională Australiană și la Universitatea din New York.
Din 2013, este membru al Academiei Americane de Arte și Științe.
Pe 14 iunie 2016, David Chalmers, cu sprijinul Universității de Stat din Moscova și al Centrului de Studiu al Conștiinței din Moscova, a susținut la Moscova o prelegere „The Difficult Problem of Consciousness: 300 Years Later”, la care au participat peste 600 de persoane. [2] .
Chalmers a propus împărțirea problemelor conștiinței în „ușoare” și „ dificile ” [3] . El s-a referit la problemele „ușoare” ca fiind cele care pot fi rezolvate prin metode tradiționale utilizate în neuroștiință și știința cognitivă, de exemplu, căutarea corelațiilor neuronale și cognitive ale fenomenelor conștiinței. Termenul de „problemă grea” a fost introdus de el pentru a desemna problema căreia știința nu este capabilă să facă față, și anume: cum unele organisme sunt subiecte ale experienței; de ce procesul fizic de prelucrare a informațiilor dă naștere vieții interioare (experiență subiectivă, qualia ) [4] [5] ?
El crede că „problema grea” nu poate fi rezolvată folosind o abordare fizicianistă reducționistă . În opinia sa, qualia sunt elemente fundamentale ale universului împreună cu viteza luminii, a masei și a gravitației. Din acest motiv, o teorie a conștiinței ar trebui să se bazeze mai degrabă pe fizica fundamentală decât pe biologie, iar elementul ei principal ar trebui să fie legile psihofizice care descriu relația dintre qualia și calitățile fizice [6] . În același timp, Chalmers susține că qualia nu fac parte din lumea materială. Prin urmare, teoria conștiinței pe care a creat-o este dualistă . El însuși i-a dat numele de „dualism naturalist”. Această teorie include elemente de epifenomenalism , panpsihism și teoria aspectului dublu .
Chalmers crede că qualia sunt prezente în toate evenimentele din univers care conțin informații; adică orice informaţie are două aspecte: fizică şi fenomenală. Creierul uman procesează această informație într-un mod foarte complex și, în urma acestei prelucrări, ia naștere conștiința umană. Rezultă că totul în Univers are conștiință - de la particule elementare la macro-obiecte. Pentru a desemna o asemenea viziune, care presupune existența unei conștiințe primitive în toate obiectele fizice, el a introdus termenul de „proto-panpsihism” (și „panprotopsihism”) în filosofia modernă [7] [8] . Această viziune nu afirmă existența unui suflet neîncarnat, ci postulează că conștiința este o proprietate fundamentală intangibilă a Universului, care este asociată cu obiectele fizice prin legile psihofizice fundamentale.
Antti Revonsuo a identificat două defecte grave inerente dualismului naturalist:
În același timp, Revonsuo a remarcat că teoria dualistă a conștiinței dezvoltată de Chalmers este mult mai ușor de inclus în tabloul științific modern al lumii decât teoria clasică a interacționismului psihofizic a lui Descartes [9] .
Chalmers a găsit ocazia de a oferi o soluție la „problema dificilă a conștiinței” datorită cărții lui Bertrand Russell „Analiza materiei”, asupra căreia a atras atenția sub influența filozofului american G. Rosenberg. În această carte din 1927, Russell a sugerat că toate conceptele noastre despre proprietățile materiei sunt determinate prin relații, motiv pentru care întreaga lume fizică ne apare ca un sistem de relații. În același timp, habar nu avem care este purtătorul acestor relații. Dar acest ceva trebuie să existe, adică materia trebuie să aibă nu numai proprietăți externe, relative, ci și unele interioare. Cu toate acestea, în afară de proprietățile mentale, nu cunoaștem proprietăți interne ale nimicului. Iar Russell a admis că proprietățile interne ale materiei au un caracter mental. Această idee a lui Russell i-a permis lui Chalmers să dea un posibil răspuns la întrebarea de ce, pe lângă procesele fizice din creier, există și o experiență internă: ea există pentru că fără ea nu ar exista creier ca realitate fizică, al cărui fundament este qualia. Deci teoria cu două aspecte a lui Chalmers ia forma unei ipoteze moniste, conform căreia fizicul este condiționat de mental (vezi panpsihismul ) [10] . În același timp, nu vorbim despre faptul că realitatea fizică este reprezentarea noastră (cum crede idealismul subiectiv).
Chalmers și-a expus ideea despre „problema grea a conștiinței” în cartea menționată mai sus și în articolul său „Facing Up to the Consciousness”. Aici el distinge între problemele ușoare ale conștiinței și problema dificilă a conștiinței, care poate fi exprimată astfel: „de ce există deloc percepția informațiilor senzoriale?”, „de ce există conștiința”. Tema principală a cercetării sale este diferența dintre funcționarea biologică a creierului și comportament, pe de o parte, și experiența mentală, care este considerată separat de comportament, adică qualia , pe de altă parte. El susține că nu există încă o explicație exhaustivă a diferențelor dintre cele două sisteme. El critică, de asemenea, explicația materialistă a experienței mentale, ceea ce îl face un dualist într-o epocă dominată de ideile moniste.
Ca dovadă a ideilor sale, el emite ipoteza unui „ zombi filozofic ”, care este o persoană normală în aspect și comportament, dar lipsită de qualia și capacitatea de a simți. El susține că, din moment ce existența zombilor este posibilă din punct de vedere logic (adică consistentă din punct de vedere logic), conceptele de qualia și capacitatea de a simți nu au fost încă pe deplin explicate în termeni de proprietăți fizice. Chalmers admite că conștiința își are originea în orice sistem informațional (vezi teoria informației ) și nu exclude că chiar și un termostat este conștient într-o oarecare măsură. Publicarea monografiei lui Chalmers „The Conscious Mind” (The Conscious Mind, 1996 ) a provocat o mare rezonanță în lumea științifică. În ea, Chalmers a urmărit scopul de a crea o teorie a conștiinței care să ajute să vadă conștiința, nu supranaturală, ca parte integrantă a lumii. Pentru a face acest lucru, în teoria sa, el a indicat condițiile în care procesele fizice dau naștere conștiinței, iar în raport cu procesele care dau naștere conștiinței, a precizat ce tip de experiență îi este asociată. Jurnalul științific Consciousness Studies a publicat peste douăzeci de lucrări diferite pe acest subiect ale unor cercetători precum Daniel Dennett , McGinn Colin, Francisco Varela , Francis Crick , Roger Penrose și alții.
Pentru a dovedi corectitudinea teoriei sale, Chalmers subliniază cinci argumente conform cărora conștiința nu este logic supervenientă asupra fizicului. Cu alte cuvinte, filosoful arată că existența experienței conștiente nu decurge logic din faptele fizice, ceea ce înseamnă că trebuie să existe alte legi (psihofizice) pentru a ne asigura că avem qualia .
Chalmers pune în contrast supraveniența naturală cu supraveniența logică . Pentru a explica diferența dintre aceste două regularități, filosoful introduce figura unui Dumnezeu ipotetic. În cazul în care proprietățile B sunt logic supraveniente asupra proprietăților A, este suficient ca Dumnezeu, care creează lumea, să specifice proprietățile A, iar apoi proprietățile B le vor urma automat. Argumentele de mai sus demonstrează că nu există o astfel de legătură între faptele fizice ale lumii și existența experienței conștiente. În cazul în care proprietățile B supravin în mod natural asupra proprietăților A, Dumnezeu, după ce a creat proprietățile A, trebuie să vină cu o lege suplimentară care să coreleze faptele A și B. Această supraveniență naturală , potrivit lui Chalmers, este cea care leagă qualia de proprietățile fizice ale lumii. Legea suplimentară care este necesară pentru conectarea lor, Chalmers o numește psihofizică . Așadar, filozoful ajunge la conceptul său de „ dualism naturalist ”.
La începutul secolului al XXI-lea, poate, nu va fi posibil să găsim o singură carte semnificativă despre conștiință care să nu menționeze lucrările acestui autor <...> și cea mai simplă explicație este că Chalmers este un gânditor foarte profund și original. Dar alți factori nu pot fi negați, cum ar fi faptul că a fost la momentul potrivit, la locul potrivit. Discursul lui Toussaint din 1994 <...> i-a oferit faimă instantanee, cimentată de opera fundamentală din 1996 - The Conscious Mind <...>
— Vasiliev V.V. Problemă dificilă a conștiinței. - M., 2009. - S. 152.
În cei nouă ani de la publicarea cărții lui Chalmers, s-au vândut 70.000 de exemplare, iar acum putem spune cu siguranță că a devenit un clasic viu. …
Având în vedere influența ideilor acestui filozof în Occident, este greu de numit o situație normală în care nici lucrarea principală a lui Chalmers, The Conscious Mind, nici celelalte publicații ale sale nu au fost traduse în limba rusă. Având în vedere absența completă a monografiilor dedicate operei filosofului, articolele despre el sunt atât de rare în periodicele noastre istorice și filosofice, încât s-ar putea presupune că nu este vorba despre creatorul doctrinei originale a conștiinței, ci despre o neînsemnată și neproductivă. autor. Bibliografia slabă a lucrărilor domestice despre Chalmers se reduce la capitolul „D. Chalmers: toate soluțiile sunt rele” în monografia recent publicată de V.V.Vasiliev și două articole.
- Gartseva N.M. Dualismul naturalist al lui D. Chalmers — Rezumat al disertației pentru gradul de candidat de științe filozofice. — M.: MGU, 2009.Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii | ||||
|
Filosofia conștiinței | |
---|---|
Filosofii | |
teorii | |
Concepte | |
experimente de gândire | |
Alte | Filosofia inteligenței artificiale |