Chalmers, David

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 18 iulie 2022; verificarea necesită 1 editare .
David Chalmers
David John Chalmers

David Chalmers
Data nașterii 20 aprilie 1966 (56 de ani)( 20.04.1966 )
Locul nașterii Sydney , Australia
Țară
Alma Mater
Direcţie filozofia occidentală
Perioadă filozofia modernă
Interese principale filozofia minții
Influentori Bertrand Russell , Douglas Hofstadter
Premii Premiul Jean Nicod (2015)
Premiul pentru Filosofie Stephanopoulos (2018)
Site-ul web consc.net
 Fișiere media la Wikimedia Commons

David John Chalmers ( ing.  David John Chalmers ; născut la 20 aprilie 1966 ) este un filosof și lector (profesor) australian [1] , specializat în domeniul filozofiei minții .

Biografie

David sa născut în 1966 în orașul australian Sydney ( New South Wales ) și a crescut într-o casă plină de cărți din Adelaide ( Australia de Sud ) și a studiat la Unley High School .  Apoi a studiat matematica la universitate, mai întâi la Adelaide, apoi la Oxford [1] .

Chalmers a absolvit Universitatea din Adelaide, apoi Lincoln College, Universitatea Oxford, unde a primit o bursă Rhodes . Și-a luat doctoratul la Universitatea din Indiana Bloomington sub conducerea lui Douglas Hofstadter . După ce și-a susținut teza de doctorat, a participat la programul de Filosofie-Neurologie-Psihologie, care a fost condus între 1993 și 1995 de Andy Clark la Universitatea Washington din St. Louis. Înainte de a începe să predea la Universitatea Națională din Australia în 2004 , Chalmers a predat filozofie la Universitatea din Arizona și a fost șeful Centrului de Cercetare a Conștiinței de la Universitatea din Arizona, după ce a predat anterior la Universitatea din California, Santa Cruz .

Cariera stiintifica

Principalul interes științific al lui Chalmers este problema grea a conștiinței . El crede că un posibil răspuns la o problemă dificilă este panpsihismul [1] .

În 1996, a fost publicată monografia lui Chalmers „The Conscious Mind” (tradusă în limba rusă: Chalmers D. The Conscious Mind . - M .: URSS, 2013), în care ia în considerare problemele conștiinței și respinge o viziune simplificată a conștiinței din din punctul de vedere al proceselor fizice. „The Sunday Times” și-a recunoscut cartea drept „cea mai bună monografie științifică a anului”.

La începutul anilor 1990, Chalmers a jucat un rol esențial în crearea unei noi discipline academice, știința conștiinței. El a co-fondat Asociația pentru Studiul Științific al Conștiinței și a organizat primele și cele mai mari conferințe științifice în Tucson care au fost dedicate studiului conștiinței.

Chalmers conduce Centrul pentru Conștiință și predă filozofie la Universitatea Națională Australiană și la Universitatea din New York.
Din 2013, este membru al Academiei Americane de Arte și Științe.

Pe 14 iunie 2016, David Chalmers, cu sprijinul Universității de Stat din Moscova și al Centrului de Studiu al Conștiinței din Moscova, a susținut la Moscova o prelegere „The Difficult Problem of Consciousness: 300 Years Later”, la care au participat peste 600 de persoane. [2] .

Teoria conștiinței

Chalmers a propus împărțirea problemelor conștiinței în „ușoare” și „ dificile[3] . El s-a referit la problemele „ușoare” ca fiind cele care pot fi rezolvate prin metode tradiționale utilizate în neuroștiință și știința cognitivă, de exemplu, căutarea corelațiilor neuronale și cognitive ale fenomenelor conștiinței. Termenul de „problemă grea” a fost introdus de el pentru a desemna problema căreia știința nu este capabilă să facă față, și anume: cum unele organisme sunt subiecte ale experienței; de ce procesul fizic de prelucrare a informațiilor dă naștere vieții interioare (experiență subiectivă, qualia ) [4] [5] ?

El crede că „problema grea” nu poate fi rezolvată folosind o abordare fizicianistă reducționistă . În opinia sa, qualia sunt elemente fundamentale ale universului împreună cu viteza luminii, a masei și a gravitației. Din acest motiv, o teorie a conștiinței ar trebui să se bazeze mai degrabă pe fizica fundamentală decât pe biologie, iar elementul ei principal ar trebui să fie legile psihofizice care descriu relația dintre qualia și calitățile fizice [6] . În același timp, Chalmers susține că qualia nu fac parte din lumea materială. Prin urmare, teoria conștiinței pe care a creat-o este dualistă . El însuși i-a dat numele de „dualism naturalist”. Această teorie include elemente de epifenomenalism , panpsihism și teoria aspectului dublu .

Chalmers crede că qualia sunt prezente în toate evenimentele din univers care conțin informații; adică orice informaţie are două aspecte: fizică şi fenomenală. Creierul uman procesează această informație într-un mod foarte complex și, în urma acestei prelucrări, ia naștere conștiința umană. Rezultă că totul în Univers are conștiință - de la particule elementare la macro-obiecte. Pentru a desemna o asemenea viziune, care presupune existența unei conștiințe primitive în toate obiectele fizice, el a introdus termenul de „proto-panpsihism” (și „panprotopsihism”) în filosofia modernă [7] [8] . Această viziune nu afirmă existența unui suflet neîncarnat, ci postulează că conștiința este o proprietate fundamentală intangibilă a Universului, care este asociată cu obiectele fizice prin legile psihofizice fundamentale.

Antti Revonsuo a identificat două defecte grave inerente dualismului naturalist:

În același timp, Revonsuo a remarcat că teoria dualistă a conștiinței dezvoltată de Chalmers este mult mai ușor de inclus în tabloul științific modern al lumii decât teoria clasică a interacționismului psihofizic a lui Descartes [9] .

Chalmers a găsit ocazia de a oferi o soluție la „problema dificilă a conștiinței” datorită cărții lui Bertrand Russell „Analiza materiei”, asupra căreia a atras atenția sub influența filozofului american G. Rosenberg. În această carte din 1927, Russell a sugerat că toate conceptele noastre despre proprietățile materiei sunt determinate prin relații, motiv pentru care întreaga lume fizică ne apare ca un sistem de relații. În același timp, habar nu avem care este purtătorul acestor relații. Dar acest ceva trebuie să existe, adică materia trebuie să aibă nu numai proprietăți externe, relative, ci și unele interioare. Cu toate acestea, în afară de proprietățile mentale, nu cunoaștem proprietăți interne ale nimicului. Iar Russell a admis că proprietățile interne ale materiei au un caracter mental. Această idee a lui Russell i-a permis lui Chalmers să dea un posibil răspuns la întrebarea de ce, pe lângă procesele fizice din creier, există și o experiență internă: ea există pentru că fără ea nu ar exista creier ca realitate fizică, al cărui fundament este qualia. Deci teoria cu două aspecte a lui Chalmers ia forma unei ipoteze moniste, conform căreia fizicul este condiționat de mental (vezi panpsihismul ) [10] . În același timp, nu vorbim despre faptul că realitatea fizică este reprezentarea noastră (cum crede idealismul subiectiv).

Lucrări

Chalmers și-a expus ideea despre „problema grea a conștiinței” în cartea menționată mai sus și în articolul său „Facing Up to the Consciousness”. Aici el distinge între problemele ușoare ale conștiinței și problema dificilă a conștiinței, care poate fi exprimată astfel: „de ce există deloc percepția informațiilor senzoriale?”, „de ce există conștiința”. Tema principală a cercetării sale este diferența dintre funcționarea biologică a creierului și comportament, pe de o parte, și experiența mentală, care este considerată separat de comportament, adică qualia , pe de altă parte. El susține că nu există încă o explicație exhaustivă a diferențelor dintre cele două sisteme. El critică, de asemenea, explicația materialistă a experienței mentale, ceea ce îl face un dualist într-o epocă dominată de ideile moniste.

Ca dovadă a ideilor sale, el emite ipoteza unui „ zombi filozofic ”, care este o persoană normală în aspect și comportament, dar lipsită de qualia și capacitatea de a simți. El susține că, din moment ce existența zombilor este posibilă din punct de vedere logic (adică consistentă din punct de vedere logic), conceptele de qualia și capacitatea de a simți nu au fost încă pe deplin explicate în termeni de proprietăți fizice. Chalmers admite că conștiința își are originea în orice sistem informațional (vezi teoria informației ) și nu exclude că chiar și un termostat este conștient într-o oarecare măsură. Publicarea monografiei lui Chalmers „The Conscious Mind” (The Conscious Mind, 1996 ) a provocat o mare rezonanță în lumea științifică. În ea, Chalmers a urmărit scopul de a crea o teorie a conștiinței care să ajute să vadă conștiința, nu supranaturală, ca parte integrantă a lumii. Pentru a face acest lucru, în teoria sa, el a indicat condițiile în care procesele fizice dau naștere conștiinței, iar în raport cu procesele care dau naștere conștiinței, a precizat ce tip de experiență îi este asociată. Jurnalul științific Consciousness Studies a publicat peste douăzeci de lucrări diferite pe acest subiect ale unor cercetători precum Daniel Dennett , McGinn Colin, Francisco Varela , Francis Crick , Roger Penrose și alții.

Argumente pentru o teorie dualistă a conștiinței [11]

Pentru a dovedi corectitudinea teoriei sale, Chalmers subliniază cinci argumente conform cărora conștiința nu este logic supervenientă asupra fizicului. Cu alte cuvinte, filosoful arată că existența experienței conștiente nu decurge logic din faptele fizice, ceea ce înseamnă că trebuie să existe alte legi (psihofizice) pentru a ne asigura că avem qualia .

  1. Posibilitatea logică a zombiilor. Experimentul de gândire „ zombi filosofic ” deja menționat mai sus este un argument din reprezentare: suntem capabili să ne imaginăm dublul, care este complet identic cu noi din punct de vedere fizic, dar în același timp nu are experiență conștientă. Mai mult, suntem capabili să ne imaginăm o „lume zombi” care este fizic complet identică cu a noastră. Această lume va funcționa exact la fel ca lumea noastră, iar diferența nu va fi observată „din exterior”. Cu toate acestea, diferența dintre cele două lumi este fundamentală: în „lumea zombie” nu există o experiență interioară a experienței, oamenii funcționează și există în același mod, dar nu experimentează această existență în sine ca pe un fenomen. De aici rezultă că prezența în țara noastră nu este deductibilă calitativ din organizarea noastră funcțională.
  2. spectru inversat . Al doilea argument este o versiune atenuată a primului experiment de gândire. Chalmers propune să ne imaginăm lumea nu cu un absent, ci doar cu oexperiență conștientă diferită . De exemplu, ne putem imagina că în această lume dublul nostru experimentează roșu ca albastru, în timp ce, ca și noi, îl numim roșu. Un astfel de exemplu este mult mai ușor de imaginat decât lumea zombi și rezultă din acesta că, chiar dacă admitem că existența conștiinței noastre poate fi redusă la proprietăți fizice, atunci natura specifică a experiențelor conștiente specifice nu este cu siguranță.
  3. Un argument din asimetria epistemică . Cunoașterea noastră despre existența experienței conștiente, subliniază Chalmers, vine în primul rând de la noi înșine, dovezile externe jucând un rol secundar în cel mai bun caz. Chiar dacă cunoaștem toate proprietățile fizice ale altor ființe, nu putem ști cu siguranță că acestea sunt conștiente sau care sunt experiențele lor conștiente. În mod evident, o proprietate de supravenință logică, pe de altă parte, poate fi întotdeauna descoperită pe baza unor dovezi externe. Astfel, filozoful concluzionează că niciun set de fapte despre modul în care funcționează sistemele fizice nu ar putea forma un fapt despre conștiință.
  4. Argumentul cunoașterii. Ca al patrulea argument, Chalmers sugerează reamintirea experimentului de gândire „ Camera lui Mary ” . Imaginează-ți Mary, un om de știință care studiază culoarea și știe absolut totul despre percepția noastră asupra culorii, de la procesele neuronale până la structura fizică a mediului. Cu toate acestea, Mary nu știe cum este să vezi ceva roșu, verde, galben sau orice altă culoare. La urma urmei, Mary a crescut într-o cameră alb-negru și nu a perceput niciodată altceva decât nuanțe de gri. Pentru Chalmers, este evident că, după ce a părăsit camera ei, Mary, în ciuda tuturor cunoștințelor ei, va primi o nouă cunoaștere despre culoare: experiența experienței sale. Din acest experiment de gândire, putem concluziona că doar cunoașterea faptelor fizice nu este suficientă pentru a experimenta culoarea roșie, de exemplu. Un alt suport pentru acest argument este faptul că toate cunoștințele despre sistemul fizic al unui șoarece nu ne oferă cunoștințe despre prezența sau absența experienței conștiente în acesta.
  5. Argument din lipsa analizei. Chalmers subliniază că, pentru a respinge cele patru argumente anterioare, oponenții săi ar trebui să arate cum ar putea fi redusă conștiința la proprietăți fizice. Dar pentru aceasta, în primul rând, este necesară o analiză a conștiinței ca experiență conștientă, iar ea nu există. Analiza funcțională sugerează că stările conștiente au un rol funcțional specific. Dar, în timp ce stările conștiente pot juca cu siguranță roluri cauzale diferite , aceste stări nu sunt în niciun caz definite de astfel de roluri. Acest lucru poate fi văzut, de exemplu, din faptul că capacitatea de a raporta asupra oricărei stări nu este egală cu experiența reală a acestei stări. O alternativă la analiza funcțională, analiza structurală , sugerează că conștiința poate fi un fel de structură biochimică. Aceasta, potrivit lui Chalmers, este din nou o substituție a subiectului de discuție, deoarece, oricare ar fi conștiința, ar trebui să fie vorba despre procesul de experiență. Astfel, analizele existente nici măcar nu sunt capabile să caracterizeze ceea ce trebuie explicat. Deci, în momentul de față, argumentele în favoarea derivării conștiinței din fapte fizice sunt imposibile.

Chalmers pune în contrast supraveniența naturală cu supraveniența logică . Pentru a explica diferența dintre aceste două regularități, filosoful introduce figura unui Dumnezeu ipotetic. În cazul în care proprietățile B sunt logic supraveniente asupra proprietăților A, este suficient ca Dumnezeu, care creează lumea, să specifice proprietățile A, iar apoi proprietățile B le vor urma automat. Argumentele de mai sus demonstrează că nu există o astfel de legătură între faptele fizice ale lumii și existența experienței conștiente. În cazul în care proprietățile B supravin în mod natural asupra proprietăților A, Dumnezeu, după ce a creat proprietățile A, trebuie să vină cu o lege suplimentară care să coreleze faptele A și B. Această supraveniență naturală , potrivit lui Chalmers, este cea care leagă qualia de proprietățile fizice ale lumii. Legea suplimentară care este necesară pentru conectarea lor, Chalmers o numește psihofizică . Așadar, filozoful ajunge la conceptul său de „ dualism naturalist ”.

Evaluări

La începutul secolului al XXI-lea, poate, nu va fi posibil să găsim o singură carte semnificativă despre conștiință care să nu menționeze lucrările acestui autor <...> și cea mai simplă explicație este că Chalmers este un gânditor foarte profund și original. Dar alți factori nu pot fi negați, cum ar fi faptul că a fost la momentul potrivit, la locul potrivit. Discursul lui Toussaint din 1994 <...> i-a oferit faimă instantanee, cimentată de opera fundamentală din 1996 - The Conscious Mind <...>

Vasiliev V.V. Problemă dificilă a conștiinței. - M., 2009. - S. 152.

În cei nouă ani de la publicarea cărții lui Chalmers, s-au vândut 70.000 de exemplare, iar acum putem spune cu siguranță că a devenit un clasic viu. …

Având în vedere influența ideilor acestui filozof în Occident, este greu de numit o situație normală în care nici lucrarea principală a lui Chalmers, The Conscious Mind, nici celelalte publicații ale sale nu au fost traduse în limba rusă. Având în vedere absența completă a monografiilor dedicate operei filosofului, articolele despre el sunt atât de rare în periodicele noastre istorice și filosofice, încât s-ar putea presupune că nu este vorba despre creatorul doctrinei originale a conștiinței, ci despre o neînsemnată și neproductivă. autor. Bibliografia slabă a lucrărilor domestice despre Chalmers se reduce la capitolul „D. Chalmers: toate soluțiile sunt rele” în monografia recent publicată de V.V.Vasiliev și două articole.

- Gartseva N.M. Dualismul naturalist al lui D. Chalmers — Rezumat al disertației pentru gradul de candidat de științe filozofice. — M.: MGU, 2009.

Bibliografie

Cărți [12]

Articole [13]

Note

  1. 1 2 3 Keane, D. Filosoful David Chalmers despre conștiință, problema grea și natura realității  : [ ing. ]  : [ arh. 7 iulie 2017 ] // ABC News (Australia). - 2017. - 6 iulie.
  2. Prelegerea lui David Chalmers despre problema grea a conștiinței la Universitatea de Stat din Moscova (link inaccesibil) . Consultat la 29 iunie 2016. Arhivat din original pe 20 iunie 2016. 
  3. Chalmers DJ Facing Up to the Consciousness  //  Journal of Consciousness Studies. - 1995. - T. Vol. 2 . - S. 200 - 219 .
  4. Max Velmans. Cum să separăm problemele conceptuale de cele empirice în studiul conștiinței // Modele de creier și minte, Volumul 168: Abordări fizice, computaționale și psihologice (Progres în cercetarea creierului) / Rahul Banerjee (Redactor), Bikas K. Chakrabarti (Redactor) . - Prima editie. — Elsevier Science, 2008. — P. 1–9. — 350p. - ISBN 978-0-444-53050-9 .
  5. Velmans M. Cum se face distincția între momentele conceptuale și cele empirice în studiul conștiinței  // Metodologia și istoria psihologiei. - 2009. - Vol. 4 , nr. 3 . — S. 42–54 .
  6. Revonsuo, 2013 , p. 213.
  7. Revonsuo, 2013 , p. 61.
  8. Gabora, L. Amplifying phenomenal information: Toward a fundamental theory of consciousness  // Journal of Consciousness Studies. - 2002. - Vol. 9, nr. 8 . - P. 3-29.
  9. Revonsuo, 2013 , p. 215.
  10. Capitolul 4. Chalmers: toate soluțiile sunt rele... // Vasiliev V. V. Problema dificilă a conștiinței. - Moscova: Progres-Tradiție, 2009, 272 p. - S. 171-172.
  11. Chalmers, David. Cartea: Mintea conștientă. În căutarea unei teorii fundamentale . www.e-reading.club. Preluat: 4 mai 2017.
  12. ↑ Cărți - David Chalmers  . consc.net. Preluat: 5 iunie 2018.
  13. ↑ Documente - David Chalmers  . consc.net. Preluat: 5 iunie 2018.

Literatura despre D. Chalmers

Link -uri