Panteonul tradițional abhazian este o listă de ființe divine tradiționale supranaturale și culte religioase care onorează zei, obiecte, fenomene naturale ale concepției politeiste a abhaziei .
Legătura strânsă a abhaziei cu natura, sacralizarea multor obiecte naturale - munți, copaci, râuri, izvoare, lumini, fenomene atmosferice, un număr imens de habitate cu putere supranaturală au servit la formarea unui fel de mentalitate în ele , care se păstrează. până astăzi, mai ales în zonele rurale. Conform acestei percepții asupra lumii, omul este o parte integrantă a naturii și omul, ca și natura, este o creație divină. Conștiința religioasă presupune coexistența armonioasă a acestor două elemente ale universului. Apariția zeilor panteonului tradițional , condus de Antsvaa fost o continuare logică a unei astfel de viziuni asupra lumii, care până astăzi este piatra de temelie a mentalității naționale. Potrivit lui, țara Abhaziei în sine este considerată moștenirea Antsva, pe care a transferat-o abhaziei pentru uz veșnic. Inițial, din momentul în care a apărut credința, forța supranaturală a fost numită Anykha. Ulterior, „Anykha” a început să fie numit sanctuarele staționare formate , care până astăzi funcționează ca lăcașuri de cult al religiei tradiționale (autohtone). Personificarea ulterioară a lui Anykh a dus la apariția credințelor politeiste. Noi zei, dobândind înfățișări, funcții și nume, au constituit de-a lungul timpului un panteon extins și centralizat cu divinitatea supremă dominantă Antsva. Imaginea divinității principale, evident, este rezultatul unei generalizări a ideilor religioase despre mai multe zeități puternice: Afa, Ayerg, Azhveipshaa, Shashva etc. [1] [2]
| Numele zeității, cult ( rus. / abh. ) |
Funcții | Scurta descriere | Surse | ||
|---|---|---|---|---|---|
| Antsva (Anҵәa) |
Un zeu creator suprem | Numele este derivat din cuvintele „o” - mamă și „tsva” - multe, adică „multe mame” (mame). Cuvântul este plural; „Antsva” (femeie) este mama, iar „Antsva” (m.) este zeul. Numele celei mai înalte zeități la început, aparent, a fost folosit în formă feminină. Dar apoi din „mulți zei-mamă” a apărut un singur zeu masculin. Din punct de vedere gramatical, diferența este doar în stres. Schimbarea sexului zeilor este adesea observată în religiile primitive, iar Antswa nu face excepție în acest sens.
Abhazienii sunt convinși că Dumnezeu este unul, dar infinit de mulți în acțiunile sale. Toți zeii îi ascultă ca fiind cea mai înaltă ființă. Orice fenomen al naturii, fiecare clan, familie sau individ are partea lui de Dumnezeu, la fel cum fiecare creștin are propriul înger păzitor . Un astfel de concept „împărtășit” al unei zeități subliniază încă o dată pluralul cuvântului „antsva”. Zeul Antsva are o soră, din care descendea familia diavolilor . Prin urmare, Anzwa nu are dreptul să-i distrugă pe diavoli - rudele lor de sânge. |
[3] | ||
| cult al strămoșilor | Credințe animiste despre viața de apoi | O caracteristică a religiei autohtone abhaziei este o idee stabilă a puterii și a vieții spiritului . Conform convingerilor lor, toate ființele vii sunt purtătoarele unui principiu spiritual supranatural. „Sufletul” nu ar trebui să fie niciodată departe de corp, nici în această viață, nici în viața de apoi. Moartea survine după ce sufletul părăsește trupul. Și dacă o persoană a murit departe de casă și a fost îngropată în cimitirul familiei, atunci cu siguranță ar trebui să reunim sufletul cu trupul. Pentru a face acest lucru, abhazienii îndeplinesc un rit arhaic unic de „adunare a sufletului” într-un burduf la locul morții unei persoane și îl transferă în mormânt, unde se odihnește cenușa purtătorului. Astfel, sufletul se unește cu trupul și trece în viața de apoi.
Prezența unor astfel de idei este asociată cu un cult strămoșesc foarte dezvoltat și păstrat, susținut de credințe despre continuarea vieții într-o altă lume, despre legătura spirituală inextricabilă dintre morți și descendenții lor vii. Prezența pe teritoriul Abhaziei a unui număr semnificativ de clădiri religioase megalitice : dolmenuri , cromlechuri și menhiruri , cutii de piatră- sarcofage , grote, osuare etc. confirmă existența cultului sufletelor strămoșilor morți încă din epoca neolitică . Aceste locuri de diferite tipuri de înmormântări, ca locuințe ale sufletelor strămoșilor, au căpătat un sens sacru, ceea ce a conferit locului de înmormântare și structurii funerare corespunzătoare un caracter de cult. |
[patru] | ||
| Credințele și obiceiurile asociate activității economice | |||||
| Agricultură | |||||
| Anapa-Naga (Anafa-Naga) (Anaҧa-Naga) |
Dumnezeul recoltei. A șasea parte a zeului Aitar | Anapa-Naga („mama care aduce mei”) este o zeitate masculină (inițial, aparent, avea o înfățișare feminină). Acest patron al agriculturii este mai puțin popular decât zeița Jaja și este acum complet uitat. I se face o slujbă de rugăciune [K 1] în timpul semănatului, ca să dea o recoltă bună. Ei cer în rugăciune: „Dă-ne un astfel de porumb încât, atunci când îl strângem, va trebui să-l îndoim cu cârlige și să-l tăiem cu o zaldă ”. | [6] [7] | ||
| Jaja (paşă) |
Zeita culturilor, horticulturii si fertilitatii | Jaja joacă un rol major în complexul de credințe și ritualuri ale economiei agricole. Din punctul de vedere al abhazilor, aceasta este o femeie de statură mică, de o formă densă, care se plimbă în jurul lanurilor de porumb. Rugăciunea se făcea după seceriș - toamna și în mijlocul Postului Mare . Pentru aceasta s-au pregătit preparate din acele cereale și fructe care se cultivau la fermă și cu siguranță trebuie să existe un dovleac. Sacrificiul se face în afara căminului - pe câmp (pe câmp). În același timp, i-au mulțumit pentru recolta bună, iar dacă recolta a fost proastă, au cerut una bună anul viitor ca să nu sufere de vânt și grindină. Potrivit lui G. F. Chursin, cultul lui Jadja este acum aproape uitat. | [8] [9] [5] | ||
| Creșterea vitelor | |||||
| Aitar (Antar, Anatori) |
Zeul reînnoirii naturii, al reproducerii și patron al animalelor, capul celor șapte zei | Aitar este cea mai importantă zeitate în păstorit. El este subordonat celor șapte „forțe divine” care alcătuiesc părțile sale [K 2] . Prin urmare, Aitaru a pus șapte lumânări. Animalele de companie individuale au propriii lor patroni speciali, acum complet uitați:
Jabran ( abh. Pyabran ) - zeitatea vitelor mici, patrona caprelor, oilor. Jabran s-a rugat în prima joi din martie. Cu o rugăciune în cinstea ei, a început ciclul de rituri religioase de primăvară dedicat lui Aitar;
Zhvabran ( abkh . Zhabran ) este patrona vitelor. Ea a fost rugată în ziua Sabatului Maslenița ;
Alyshkintr ( Abkh. Alyshkyyntyr ) este o zeitate care patronează câinii. Această zeitate este venerată astfel încât să dea casei prieteni adevărați ai omului - câini de pază ai binelui și ai animalelor;
Achishashan (Atshishashan) ( Abkh. Ayshashana ) - patronul cailor, catârilor și măgarilor; a șaptea cotă a lui Aitar. Conform ierarhiei, Achishashan a fost rugat acestuia din urmă și, ca mulți alți zei, au sacrificat prăjituri înfățișând un cal.
Rugăciunea lui Aitaru cu sacrificii corespunzătoare se face o dată pe an. Când trimite turme la munte pentru pășune de vară, ciobanul alege cel mai bun berbec, îl sacrifică și se roagă lui Aitar să se urce în siguranță cu turmele la munte. În timpul mesei se așează pe pământ; Mâncarea nu trebuie pusă pe pământ sau pe masă, ci este atârnată de ramurile copacilor. După ce turmele se întorc acasă, se face o rugăciune de mulțumire către zeitate. Odată cu această rugăciune, în sâmbăta dinaintea lui Maslenitsa, toți păstorii organizează o ceremonie de rugăciune pentru Zhvabran. În același timp, un churek mare pătrangular este copt fără brânză. Îl mănâncă în prima săptămână a Postului Mare. Aluatul pentru churek se prepară în două-trei zile. Churek este tăiat pe vatră în lobi patrulateri. Lângă vatră ar trebui să se afle un cerc mare de brânză - „brânză a sfinților”. Această brânză este de asemenea tăiată în bucăți patrulatere și se face o rugăciune în același timp. A doua zi trimit o bucată de churek și brânză vecinilor, care le răspund. |
[11] [12] [13] [14] | ||
| Ayerg (Eyryg) (Ayerg) |
Patron al creșterii vitelor și al păstorilor, al vânătorii, al naturii, al oamenilor în general; zeul războiului și al jafului | Sediul Ayerg este stâncile de munte, locuri pitorești din munți, râuri și coastele mării. El este chemat în timpul dezastrelor naturale; în cinstea lui se cântă imnuri de laudă. La munte, la rugăciune, Ayerg nu este pomenit. Păstorii apelează la sfântul patron al munților - Afashkhankh despre trimiterea prosperității . În legende, Ayerg este prezentat nu numai ca un patron, ci și ca un pedepsitor al dușmanilor naturii, care, prin comportamentul lor, au pângărit locurile curate din munți. Pe vremuri era interzis, de exemplu, să înoți gol în aer liber în râurile de munte.
În ceea ce privește funcțiile sale, Afashkhankh este identic cu zeitatea Ayerg. Sub numele de „Ayerg”, se pare că se ascunde Sfântul Gheorghe Învingătorul , care în religia creștină a abhaziei a înlocuit-o pe mai vechea zeitate păgână Afashkhanhu. În acest caz, există o amestecare sincretică de rituri religioase și identificarea în conștiința populară a sfântului creștin și a divinității panteonului tradițional. Imaginea lui Ayerg a căpătat un nou aspect - unul militar, care aproape a înlocuit de mult vechile funcții de vânătoare. Soldații abhazieni, după ce s-au întors dintr-o campanie, într-o rugăciune de mulțumire, au rostit ambele nume una lângă alta: „Ah, Yergi, oh George, patronul curajului și al curajului!”. În satul Aatsy există un sanctuar Ayergi - Ayerg-atznyh, care a fost venerat de hoți și tâlhari nu cu mult timp în urmă [K 3] . |
[16] [17] [18] | ||
| Akamgariya (Skamgariya, Mkamgariya, Okyngeriya) |
Patrona animalelor în general și a bivolilor în special | Abhazienii cred că dacă Akamgaria [K 4] patronează o persoană, atunci lupul nu își va atinge animalele. Rugăciunea lui Akamgariya este aranjată în timpul tunserii oilor, când i se cere bunăstare în casă și gospodărie și, de asemenea, dacă o parte din turmă se pierde în pădure. Apoi ciobanul se roagă la Akamgaria să-i găsească pe cei pierduți și în același timp jertfește o oaie. În plus, ciobanii aranjează o rugăciune către zeiță la fiecare trei ani. Păstorul marchează oaia în avans tăindu-i urechea, iar după trei ani, oaia dedicată este sacrificată. | [douăzeci] | ||
| Vânătoare | |||||
| Azhveipshaa (Azhәeiҧshyaa) |
Zeii fiarelor și vânătorii | Azhveipshaa este reprezentat ca un bătrân cu barbă surd, îmbrăcat într-o piele de căprioară. În multe credințe, Azhveipshaa apare nu numai ca patronul animalelor și al vânătorii, ci și ca stăpânul pădurii. Vânătoarea printre abhazi este considerată un meșteșug sacru. Nu se obișnuiește să vorbim despre un vânător care a plecat la vânătoare; în cazuri extreme, se spune că s-a dus undeva. Prada dintre vânători este împărțită în mod egal, doar capul fiarei merge la cel care a ucis-o. Nu ucideți animale albe sau alte culori neobișnuite. Animalele de o culoare neobișnuită au o relație specială cu zeii. Aceste animale sunt păstorii din Azhvipshaa; ei păstoresc alte animale. Dacă ucizi un astfel de animal, atunci Azhvepshaa nu va da niciodată mai mult joc. Cuvântul „Azhveipshaa” este la plural (terminația „aa” este un indicator al pluralității) și, prin urmare, acest nume înseamnă nu un singur zeu, ci „zeii animalelor și ai vânătorii, care trăiesc în păduri dese și conduc o familie obișnuită. viaţă." Ajveipshaa are fiice frumoase, veșnic tinere, care intră în relații de dragoste cu vânători necăsătoriți. | [21] [22] [23] | ||
| Apicultură | |||||
| Anana-Gunda (Jara-Guna, Jgere-Guna) |
Zeiță a albinelor sălbatice [K 5] și patronă a apiculturii, a femeilor și a nașterii | Numele este probabil derivat din cuvintele „un” (abkh.) - mamă și „gundi” (georgiană) - roi. Potrivit legendei , zeița apare sub forma unei regine albine . Anana este abordată și despre darul copiilor. Rugăciunile se țin primăvara - la începutul roiului de albine (la Înălțare ) și vara - înainte de a strânge mierea (în ziua Schimbării la Față ). Primăvara, terciul cu miere este gătit, apoi proprietarul stropește stupii cu o parte din terci și mănâncă el însuși restul. Acest terci nu ar trebui să fie dat altora. În rugăciunile de vară, ei iau miere într-unul dintre stupi, gătesc mâncăruri, mănâncă singuri și tratează doar omonimii care au venit în vizită. După sfârșitul sezonului și punerea în ordine a stupinei, se organizează o sărbătoare „shkhanykh” („ashkha” - o albină, „nykhva” - rugăciune). Ei pregătesc plăcinte, se roagă și cer succesul și bunăstarea afacerii apicole. Centrul cultului este situat în defileul râului Gumista , pe stânca Anantvara, în crăpăturile căreia se află multe albine sălbatice. Era interzis să se urce pe stânca sacră. | [25] [26] | ||
| Viata acasa | |||||
| Azhakhara (Azhahara) |
Zeitatea vetrei și a rudeniei | Formarea lui Azhakhar ca zeitate a vetrei și a rudeniei este asociată cu formarea unei familii. Numele zeității constă din cuvintele „azhy” - carne și „akhara” - reproducere. Sediul lui Azhakhar este considerat a fi vatra, care servește drept loc direct și indispensabil pentru multe acțiuni rituale de familie. La vatră se înfăptuiesc unele acțiuni magice, mai ales când femeile și copiii se îmbolnăvesc, cei care vor să înlăture suspiciunea de la ei înșiși sunt blestemați și jură nevinovăție, ceremonia de introducere a miresei în vatră, în care aceasta este înconjurată în jurul vetrei trei. ori, etc. | [27] | ||
| Yerysh (Yerysh-gan) |
patrona țesăturii | Numele provine de la abhaza „aryshra” - a înălbi (rula) pânza. Ei fac o slujbă de rugăciune și fac un sacrificiu lui Yeryshe atunci când încep să țesă. Și acum există diverse salutări în diferite momente ale muncii țesătorului. De exemplu, dacă un țesător este prins trăgând urzele , atunci ei spun: „adu-l până la capăt și lasă restul”; dacă - în spatele procesului de țesut sau pâslă pânză, atunci ei spun: „termină-l pentru tine cât mai curând posibil”. | [28] [29] | ||
| Lymilakh (Nymirakh, Shimirakh) |
Dumnezeul fericirii conjugale a tinereții | Lymilakh este prezentat ca o zeitate bună - nu necesită nicio rugăciune sau sacrificiu special. În seara ultimei zile a ciclului de rituri religioase de primăvară dedicat lui Aitar, tinerii băieți și fete se adună la casa cuiva și se întreabă de fericirea lor. Aceasta este o seară de râs, distracție și comunicare. Se fierb foarte mult aquaquar (prăjituri cu miere), de mărimea obișnuită și mici sărați puternic, astfel încât fiecare să ia trei. Într-unul mic, puternic sărat, au pus un chip de alune, numit „miza fericirii”. Fiecare participant, pe lângă cookie-urile obișnuite, primesc trei mici. Toată lumea iese în curte, își mănâncă în tăcere prăjiturile și îi cere în tăcere lui Lymilakh să-l onoreze cu o viață de familie fericită. Cine primește „numărul fericirii” va avea o „seară de lymilakh” anul viitor. Apoi toată lumea se întoarce în cameră și se distrează la cină. | [zece] | ||
| Sauna (Saunau, Suusana) |
Zeiță a măcinarii făinii, puterea divină a morii de mână | Puterea divină a apărut în condițiile vieții agricole, când numai fetele învârteau pietrele de moară ale unei mori de mână și cântau un cântec acestei puteri - „cântecul pietrei de moară”, referindu-se la moara ca la o zeitate. Revenind la zeitate, femeile i-au subliniat puterea, măreția și au exprimat o cerere legată de bunăstarea materială: „Saunau, Saunau! Se macină în pudră de săpun, îți dau un vas, ți-l iau într-o cuvă! | [6] [30] | ||
| cult al focului sacru | Purificarea sacră prin foc a animalelor și a oamenilor | Venerarea focului și a vetrei a fost păstrată în rândul abhazilor într-un grad destul de slab. Când apare o epidemie în rândul animalelor domestice, abhaziei sting toate focurile și aprind un foc sacru, crezând în puterea sa salvatoare. Apoi se aprind focuri mari și toate animalele și oamenii sunt conduși între ele. Focul sacru se obține prin frecarea bețișoarelor uscate de alune în timp ce se cântă un cântec de foc și durere. După aceea, toată lumea ia un tigaie din foc și acasă fac din nou foc din sacru. Acest ritual a fost păstrat doar în unele regiuni din Abhazia. Este considerat un blestem puternic dacă spui: „lasă focul din vatra ta să se stingă”, ceea ce înseamnă „lasă-ți toată casa să moară”. Pe credința în puterea purificatoare a focului, obiceiul păstrat se întemeiază și pe seara zilei de 14 august, în ajunul sărbătorii Adormirii Maicii Domnului , de a sări peste foc, se presupune că se protejează de duhurile rele. Se presupune că un foc aprins la bifurcația a șapte drumuri are un efect deosebit. În acest rit , se poate observa un amestec sincretic de obicei păgân, programat să coincidă cu o sărbătoare creștină. | [31] [32] | ||
| Cultul fierului _ _ _ _ _ |
Venerarea forjei, fierăriei și fierarului | Un cult stabil al fierului și al fierăriei a apărut printre abhazi în timpul dezvoltării prelucrării fierului. Niciunul dintre popoarele din Caucaz nu are o reverență atât de mare față de forjări, fierări și fierari ca printre abhazi. În mintea oamenilor, împlinirea unui rit religios era o condiție necesară pentru munca de succes a unui fierar. Odată cu formarea panteonului tradițional al zeilor abhazi, a apărut zeul fierului și al fierăriei - Shashva. | [33] [34] [35] [36] | ||
| Shashvas (Shyashy) |
Zeul fierului și patronul fierăriei | În panteonul păgân abhazian, zeul Shashva este al doilea ca importanță numai după zeul suprem Antsva. Jertfa se face în ajunul Anului Nou Vechi - se taie o capră și se taie un capon pentru fiecare membru al familiei , se coace un churek mare cu brânză, iar la miezul nopții se face o rugăciune lângă fierăria familiei la lumina lumânărilor. Pentru acest eveniment, aprovizionați cu un ulcior special de vin. Acum această rugăciune în mintea oamenilor este asociată nu atât cu cultul lui Shashva, cât cu cererea de bunăstare pentru familie în anul care vine. | [37] [34] [36] | ||
| Credințele și obiceiurile asociate cu cultul naturii | |||||
| Adgil-dedopal („Regina Pământului”) (Adgyl-dedogal) |
Puterea divină a pământului | Abhazii au ideea că fiecare loc, fiecare bucată de pământ are propria „putere divină” – patrona acestui loc. Abhaziei Adgil-dedopal fac o slujbă de rugăciune și jertfă în timpul nașterii, în cazul anumitor boli, la stabilirea într-un loc nou, la culegerea de plante medicinale, la plantarea unei găini cu găini dintr-un cuib pe pământ, la schimbarea taberelor de păstori; vânătorii care se deplasează dintr-o zonă de vânătoare în alta fac o rugăciune la „puterea pământului” locului pe care îl părăsesc. | [38] | ||
| Aga-intsvahu (Aga-intsahu) |
Zeitatea mării | "Aga" - marea, "nykha" - un sanctuar (literal o icoană). Jertfele sunt oferite acestei zeități atunci când cineva trebuie să se oprească mult timp pe malul mării. Este interzis să scuipi în mare și să arunci cu pietre - altfel începe să înfurie și îi poate pedepsi pe cei lipsiți de respect. | [39] | ||
| Afa | Stăpânul tunetului, al fulgerelor și al altor fenomene atmosferice | Tot ceea ce este lovit de fulger devine proprietatea zeității în ochii abhazilor. O casă luminată de fulger nu poate fi stinsă, nu se poate locui într-o astfel de casă, nu se poate folosi un copac lovit de fulger. Animalele domestice ucise sunt crescute cu ceremonii speciale și așezate pe o platformă de lemn, lăsându-le să fie mâncate de păsări. Acest ritual este săvârșit în unele zone și astăzi, în timp ce în altele vitele ucise de fulger sunt pur și simplu aruncate. O persoană ucisă de fulger, conform obiceiurilor străvechi, este mai întâi așezată pe o platformă cu cântări rugătoare și abia apoi sunt îngropate. Rugăciunea lui Afa se săvârșește atunci când turmele sunt trimise la munte la începutul verii și când se întorc toamna, precum și în timpul secetei. | [40] | ||
| Dzyzlan ("Stăpâna de aur a apei") (Aӡyӡlan) |
Zeitatea apei: râurile, lacurile și toate corpurile de apă | Fecioara de apă Dzyzlan trăiește în râuri, lacuri, izvoare. Frica de un caine negru, un lup; mistretul si porcul sunt dezgustati. Imaginea ei este reprezentată de o frumoasă femeie goală, cu părul lung auriu. Picioarele îi sunt întoarse călcâiele înainte, așa că nu poate fi aruncată pe spate. Corpul lui Dzyzlan este rece, ca al unui pește. Livrarea apei în casă este treaba unei femei, prin urmare zeitatea apei este reprezentată în imaginea ei și numai femeile se roagă și fac sacrificii „mamei apei”. După ce s-a căsătorit, o tânără trebuie să stabilească relații bune cu „stăpâna apei”, pentru aceasta trebuie să îndepliniți ritualul rugăciunii Dzyzlan. După aceea, nora are voie să aducă apă și să efectueze diverse treburi legate de utilizarea apei - gătit, spălat vase, spălat rufe și așa mai departe. G. F. Chursin, în lucrarea sa „Materiale privind etnografia Abhaziei”, îl numește pe Dzyzlan „un adevărat musulman” . Aici există un amestec sincretic de zeități și rituri. Dzyzlan, conform legendei, este uneori cauza bolii - nebunie . Pentru a vindeca pacientul, ei sunt trimiși cel mai adesea la un mullah pentru a exorciza spiritele rele. Conceptul de Dzyzlan s-a schimbat acum. Conform credințelor populare, Dzyzlan este o frumoasă fecioară-sirenă de apă care se lipește de călătorii bărbați singuri și se angajează într-o luptă unică cu ei. În caz de victorie, călătorul devine iubitul ei pentru o perioadă și nu o poate părăsi. Dar cel mai des bărbatul câștigă și îi taie smocul de păr. După aceea, „stăpâna” este forțată să meargă la câștigător în serviciu [K 6] . | [42] [43] | ||
| Cultul apei | Sacralizarea apei ca dătătoare de viață | Un râu sau o altă sursă de apă a determinat alegerea unui loc pentru o așezare. În conceptul abhaziei, venerarea sufletelor morților și ideile despre viața de apoi au o legătură incontestabilă cu venerarea râurilor. Apa este granița dintre lumea pământească și cea din altă lume. Sufletele morților, conform vechilor credințe abhaze, în drumul lor către viața de apoi trebuie să treacă în lumea următoare printr-un pod sub care se află apă. Cu aceste idei, există obiceiul de a construi clădiri religioase - poduri din scânduri de mormânt. După spălarea defunctului, acesta este așezat pe scânduri late, din care, după înmormântare, se construiesc poduri pe vadurile râului, facilitând trecerea. Se crede că cei vii, trecând de-a lungul acestor poduri, facilitează ultima „traversare” pentru defuncți.
Din surse și izvoare este permis doar băutura. Spalarea trebuie facuta deoparte, avand in prealabil colectata apa. Este inacceptabil de blasfemie să scuipi într-un izvor, să-l înfundați. |
[44] [45] | ||
| Jiuou (Aiuou) |
zeița ploii | „Jiuou” - un cuvânt compus este interpretat ca „cel care are capacitatea de a obține apă”. În timpul secetei, s-a organizat o procesiune religioasă până la râu și se organizează acum. O păpușă mare este pusă pe un cal sau pe măgar, sau pur și simplu pusă pe un stâlp și, cu cântând corespunzător, este purtată la râu. Apoi se scufundă în apă și se udă. În același timp, ei înșiși se împing unul pe altul în apă și se udă în ținute complete. În plus, este amenajată o plută pe care se aprinde un foc și se pune în derivă. Acest lucru simbolizează probabil o secetă severă, că „chiar și apa este în flăcări”. | [46] [47] | ||
| Atsunyhva (Atsunyhәa) |
Rugăciunea publică în timpul unei secete severe | Potrivit abhaziei, seceta Antsva pedepsește locuitorii pentru infracțiunile lor împotriva lui. Dacă după rugăciunea lui Jiuou nu a plouat, atunci sătenii se adună pentru o rugăciune comună cu jertfa unui taur zeității Afa. După rugăciunea pentru trimiterea ploii, la locul jertfei are loc o masă publică cu interpretarea cântecului divin al cântecului durerii - „Airyg-ashva”, interpretat în cazuri excepționale. | [48] [49] | ||
| Cultul luminarilor: luna (amza) și soarele (amra) |
Personificarea lunii și a soarelui. Cultul s-a bucurat de o reverență deosebită. Partea a patra și a cincea a zeului Aitar | Cultul soarelui în rândul abhaziei este mai vechi decât cultul lunii, dar lunii i s-a acordat mai multă importanță în ritualuri. Luna are o importanță deosebită pentru creșterea vitelor, fiind un asistent al omului în paza turmelor pe timp de noapte. Luna este considerată ponderea zeului creșterii vitelor - Aitar. Luni este ziua lunii, iar rugăciunea la ea are loc în prima zi de luni a Postului Mare. Pentru a face acest lucru, prăjiturile gomi sunt coapte în formă de semilună. Închinătorul, care este înconjurat doar de bărbați, ia o prăjitură și spune: „Tu, Amza, o mare parte a marelui zeu Aitar, fii patronul oamenilor noștri! Oferă-le strălucirea și puterea ta!”
Soarele este mai important pentru agricultură. Și întrucât agricultura primitivă era de obicei o ocupație feminină, ea este prezentată sub forma unei ființe feminine și patronează femeile. Rugăciunea către soare se făcea și în prima zi de luni a Postului Mare, după rugăciunea către lună. Închinătorul pune lângă el toate femeile familiei, ia o prăjitură rotundă în formă de soare și spune: „Tu. Amra, o mare parte din marele Aitar, încălzește și ademenește femeile familiei noastre, crește turmele noastre! |
[cincizeci] | ||
| Ashkha-intsvahu (Ashkha-intsahu) |
zeul munților | „Ashkha” - un munte, „intsvahu” - partea lui Dumnezeu. El este responsabil de toți munții și animalele care trăiesc pe ei. Păstorii, plecând primăvara la munte la pășuni, iar toamna, la întoarcere, jertfesc zeului munților o capră sau un miel. În plus, după o întoarcere în siguranță, muntenii aranjează o rugăciune în cinstea zeității munților. | [51] | ||
| Cultul locurilor sacre | Sacralizarea obiectelor naturale - habitate ale unei puteri divine speciale - Anykha [K 7] | Unele zone din Abhazia sunt deosebit de venerate și preferate de oameni pentru îndeplinirea cutare sau acela rit, rugăciune, sacrificiu. Fiecare dintre aceste locuri sacre este considerată sălașul lui Anykh. Conform mentalității naționale a abhaziei, țara Abhaziei este considerată moștenirea Antsva , transferată acestora pentru uz veșnic. Pentru ca oamenii să nu uite a cui este pământul, trimisul lui Antsva - apaaimbar a stabilit pe el șapte sanctuare (byzhnykha) pentru a se închina lui Dumnezeu [K 8] : Dydripsh-nykha (Dudripsh) ( abkh . Dydryҧsh ) - situat în regiunea Gudauta , la 16 km nord-est de satul Lykhny . Unul dintre cele mai venerate șapte altare este situat în vârful muntelui. Aici au loc rugăciuni la nivel național cu participarea celor mai înalți lideri ai statului. Există o interdicție strictă a vizitelor neautorizate la Dydrypsh-nykh. Acum, numărul principal de jertfe și rugăciuni se ține la poalele muntelui. Nu numai abhazienii, și nu numai adepții religiei autohtone pot apela la sanctuar cu cereri. În vârf s-a păstrat fundația cu soclul vechii biserici. „Puterea sacră” a lui Dydripsh se numește Anypsnykh. Numele este format din cuvintele "o" - mamă, "câini" - decedat, "nykha" - icoană, care înseamnă imaginea Adormirii Maicii Domnului . În consecință, biserica existentă a fost construită în numele Adormirii Maicii Domnului ; Lykh-nyha - situat în centrul satului Lykhny pe poiana Lykhnashta pe teritoriul Bisericii Ortodoxe Lykhny a Sfintei Fecioare Maria. Joacă rolul unui sanctuar tradițional abhaz și al unui templu creștin în același timp; Ldzaa-nykha este un loc din apropierea satului Ldzaa , unde în a doua jumătate a secolului al XIX-lea au crescut uriași stejari ramificați, care din timpuri imemoriale au fost înconjurate de o aură de sfințenie și inaccesibilitate. Această zeitate a fost reprezentată ca neavând o formă definită, ceva „ca un nor”. Clerul creştin a construit aici o capelă de lemn în numele Maicii Domnului ; Inal -Kuba-Nykha (Nal-Kuba) ( abkh . Inal-Kuba ) - Muntele Inal-Kuba (Muntele Sfânt) la 5 km de satul Pskhu din valea cu același nume. Este considerat cel mai vechi altar din Abhazia. Muntele Inal-Kuba este asociat cu Pskhu-nykha, care este o stâncă în formă de con. Aici este interzis să vânezi și să faci zgomot, se fac rugăciuni cu jertfe, se depun jurăminte purificatoare. Mulți cercetători leagă numele „Inal-Kuba” cu un strămoș mitic al adighelor și abhaziei Inal și îl traduc prin „mormântul lui Inal”; Adagua-nykha ( Abkh. Adaga-nykha ) [K 9] - Muntele Adagua (Pâine de zahăr) - un sanctuar străvechi cu altare de piatră, protejat dinspre nord de un meterez, lângă satul Tsabal . Conform credinței populare a abhaziei, Adagua este regele surd și orb al animalelor; Lashkendar-nykha - un complex de cult pe Muntele Lashkendar, lângă orașul Tkuarchal , care include veneratul sanctuar tradițional Lashkendar și o bazilică creștină din secolele IV-VI, decorată cu imagini în relief ale câinilor. Sanctuarul este asociat cu cultul tradițional abhazian al zeității Alyshkintr , patronul câinilor și al gospodăriei. Odată cu apariția creștinismului, aici a fost ridicat un templu. În același timp, în mintea localnicilor, a existat o identificare aproape completă a ambelor locuri sacre, care era exprimată și în ritualuri mixte; Elyr-nykha - „altarul Ilor” este situat în satul Ilor . Aici sunt două sanctuare: tradiționalul abhaz - crângul sacru și cel creștin - templul Sf. Gheorghe . Livada de stejari a fost considerată locul de reședință al zeității Elyr-nykh, în cinstea căreia rugăciunile cu sacrificii erau săvârșite în cele mai vechi timpuri. Templul Ilorsky în onoarea Sfântului Gheorghe Învingătorul a fost ridicat în secolul al XI-lea pe locul unuia dintre cele șapte sanctuare principale din Abhazia Elyr-nykh. Numele provine de la cuvântul abhazian „ailyrgara”, care se traduce drept dreptate. | [55] [56] [57] [58] [59] [54] [60] | ||
| Venerarea copacilor și a crângurilor (Aҵlanykhҙara) |
Una dintre componentele cultului naturii | Rămășițele copacilor și crângurilor de onoare au fost păstrate de abhazi până în prezent. Crânci sacre sau arbori sacri individuali există în aproape fiecare comunitate rurală. Carpenul este considerat un copac sacru . Potrivit legendei, fulgerul nu lovește niciodată un carpen. Prin urmare, este crescut în apropierea locuințelor și în toate clădirile abhaziei trebuie să fie prezentă o parte a carpenului. Dintre ceilalți copaci, stejarul este, de asemenea, recunoscut ca sacru de către unii abhazi. Călătorul Reineggs (secolul al XVIII-lea) a descris unul dintre riturile abhaziei astfel: „În primele zile ale lunii mai, abhaziei s-au adunat într-o pădure sacră deasă și mohorâtă, ai cărei copaci nimeni nu avea dreptul să-i taie. Când se rugau, s-au adunat lângă un copac mare, în care a fost bătută o cruce mare de fier (adjar). În plus, fiecare a venit cu crucea lui de lemn. Acestea din urmă erau așezate pe peluze sau erau schimbate cu prietenii în semn de respect și prietenie.
Rugăciunea către pom era aranjată înainte de culesul strugurilor. Băieții și adulții care trebuie să se cațere în copaci pentru a culege struguri [K 10] sunt conduși la un copac și se roagă spiritului copacului pentru a-i împiedica să cadă. Rugăciunea este făcută cel mai adesea de o mamă sau de o bunica. |
[62] [17] | ||
| Abna-intsvahu (Abna-intsahu) |
zeul pădurii | „Abna” – pădurea, „intsvahu” – partea lui Dumnezeu. În viziunea abhaziei, pădurea era o ființă vie spiritualizată, unde trăiau spiritele rele, dăunând animalelor și oamenilor. Nu se făceau sacrificii în cinstea zeității pădurii, dar exista un obicei asociat cu cultul pădurii. Proprietarul, a cărui turmă a ajuns la o mie de capete, a fost nevoit să aloce și să conducă o zecime în pădure ca cotă a patronului pădurii. Turma a rămas în pădure și soarta sa ulterioară nu era cunoscută. Ar putea să se lipească de turma altui cioban sau să fie sfâșiat de prădători. Dar cel mai adesea, după două-trei zile, turma condusă s-a întors la proprietar. Aceasta a fost considerată o manifestare specială a grației zeității pădurii față de proprietar. | [63] | ||
| Atsvakua (Atsvakua-elia) (Aҵәaҟua) |
zeu curcubeu | În mitologia abhaziană, Atsvakua este prezentat ca un personaj răzbunător. Zboară în nori și pedepsește aspru pe toți cei care i-au făcut ceva - unii cu moartea, alții cu boală. Pentru a nu-l enerva, nu poți să tragi apă și să te speli când apare un curcubeu pe cer, dar este mai bine să te ferești cu totul de apă. O persoană care l-a înfuriat pe Atsvakua devine galbenă și lâncește și își poate salva viața doar prin sacrificiu și rugăciune. Între timp, el îndeplinește o misiune nobilă - din râuri și rezervoare bea câtă apă este nevoie pentru a potoli setea norilor. Iar norii, la rândul lor, iriga pământul când are nevoie. Atzvakua servește ca o legătură între cele două lumi - cerul și pământul. | [64] [65] | ||
Muntele Lashkendar din regiunea Tkvarcheli este unul dintre cele șapte sanctuare ale Abhaziei . |
Biserica Sfintei Fecioare Maria din satul Lykhny , în curtea căreia se află un sanctuar tradițional abhazian - Lykh-nykha . |
Cromlech din satul Eshera este o structură megalitică asociată cu cultul strămoșilor . |