Apologia lui Socrate (Platon)

Apologia lui Socrate
altul grecesc Ἀπολογία Σωκράτους

Începutul „Apologiei lui Socrate” în greacă veche în prima ediție tipărită , 1513
Gen Apologie , tratat filozofic
Autor Platon
Limba originală greaca antica
data scrierii sfârșitul anilor 390 - începutul anilor 380 î.Hr. e.
Ciclu Dialogurile lui Platon
Logo Wikisource Textul lucrării în Wikisource
Sigla Wikiquote Citate pe Wikiquote
 Fișiere media la Wikimedia Commons
Un articol despre lucrarea lui Xenofon pe același subiect se numește Apologia lui Socrate (Xenophon) .

Apologia lui Socrate ( altă greacă Ἀπολογία Σωκράτους ) este una dintre cele mai vechi lucrări ale lui Platon , care conține trei discursuri ale lui Socrate în timpul procesului . Acțiunea are loc la începutul anului 399 î.Hr. e. Filosoful a fost dat în judecată pentru lipsă de respect față de zei, crearea de noi zeități și corupția tinereții. Inițiatorul urmăririi penale a fost influentul politician al Atenei Antice , Anite . Rolul de acuzator oficial i-a fost dat lui Melet .

Apologia nu conține un discurs acuzator, dar este reprodus discursul lui Socrate. După audierea părților, a avut loc un vot secret al judecătorilor. După cum notează autorii antici și moderni, discursul lui Socrate a fost nepractic. În loc să urmeze exemplul altor atenieni, să strige după milă, să-și aducă soția și copiii, care ar trebui să se milă de judecători cu plânsul lor, Socrate era plin de demnitate. În această lucrare, filosoful a afirmat că este cel mai deștept dintre oameni, deoarece „ știe că nu știe nimic ”. Socrate a fost găsit vinovat cu 281 de voturi la 220. După verdictul de vinovăție, acuzatorul și acuzatul trebuiau să propună pedeapsa, iar judecătorii au ales dintre două variante alternative. Acuzatorii au favorizat pedeapsa cu moartea. Socrate a declarat că se consideră nevinovat și merită cea mai mare onoare a Atenei - un prânz gratuit în prytaneum . Cu toate acestea, deoarece obiceiul o impunea, el a sugerat înlocuirea morții cu o amendă de 30 de minute . Curtea l-a condamnat pe filosof la moarte, după care Socrate a ținut un al treilea discurs.

În literatura științifică, există opinii diferite cu privire la fiabilitatea transmiterii de către Platon a cuvintelor lui Socrate în timpul procesului. Platon, deși a fost prezent la proces, putea să atribuie profesorului anumite afirmații. Făcând acest lucru, el a încercat să atingă două scopuri - să creeze o imagine adecvată a profesorului și să respingă acuzațiile lui Policrate în Acuzarea lui Socrate în jurul anului 393 î.Hr. e. Indiferent de atitudinea față de fiabilitatea „Apologiei”, majoritatea cercetătorilor, inclusiv Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper și alți oameni de știință celebri, au remarcat nivelul artistic ridicat al lucrării, care a ajutat și a influențat în mare măsură crearea imaginea corespunzătoare a „filozofului ideal” Socrate .

Locul, ora și circumstanțele

În 399 î.Hr. e. Socrate a fost dat în judecată . Multe date antice despre ședința de judecată sunt contradictorii și ridică îndoieli în rândul istoricilor moderni. Formula generală de acuzație, înregistrată de Diogenes Laertes , suna astfel: „ Socrate este vinovat că nu a onorat zeii pe care orașul îi cinstește, ci a introdus noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții; iar pedeapsa pentru aceasta este moartea ” [1] . Influentul om politic Anit a devenit principalul organizator al persecuției filosofului . Melet a primit rolul de procuror oficial. Anite și Lycon au rostit discursuri suplimentare împotriva lui Socrate în sprijinul lui Meletus. Sursele antice asociau acțiunile Anitei cu invidie, nemulțumirea față de criticile aduse lui Socrate de către politicieni și artizani. Savanții moderni cred că motivul acuzațiilor filosofului a fost mai profund. Socrate a criticat ideea de guvernare a majorității și dictatele nelimitate ale demosului . O astfel de critică, desigur, nu i-a făcut pe plac politicienilor Partidului Democrat. Anit, ca unul dintre liderii săi, a vorbit la proces în calitate de purtător de cuvânt al opiniei tuturor democraților cu privire la filozoful „incomodat”. Potrivit unei versiuni, Anita a fost cea care a scris discursul acuzator, pe care Melet l-a citit la proces, potrivit altuia, autorul discursurilor lui Melet și Anita a fost sofistul Policrate [2] [3] [4] [5] [6] .

Procesul lui Socrate este descris în două lucrări supraviețuitoare ale lui Platon și Xenofon cu un titlu similar „Apologie” ( altă greacă ἀπολογία ). Spre deosebire de Xenofon, Platon a fost prezent la proces, așa că majoritatea istoricilor preferă tratatul său atunci când descriu evenimentul [7] . În același timp, ei notează că Platon ar putea să atribuie anumite afirmații, să transmită discursul profesorului nu pe cuvânt. Făcând acest lucru, el a căutat să atingă două scopuri - să creeze o imagine adecvată a profesorului și să infirme acuzațiile lui Policrate din „Acuzarea lui Socrate” din jurul anului 393 î.Hr. e. Așadar, Platon, care nu s-a putut abține să nu fie deranjat de declarațiile de aderare la oligarhie și de lipsa de Dumnezeu a profesorului, i-a putut „pune” anumite afirmații lui Socrate. În același timp, procesul, la momentul scrierii Apologiei, era o dezvoltare relativ recentă. Platon nu putea permite libertăți semnificative în repovestirea detaliilor, deoarece acest lucru ar provoca inevitabil critici dure din partea celor nedoritori [8] [9] [10] [11] [12] .

Socrate a fost judecat de un juriu format din 501 cetățeni heliști ai Atenei, conform procedurii standard pentru acea vreme. Întâlnirea a inclus două voturi secrete. După discursurile părților, heliștii au decis asupra chestiunii vinovăției. În cazul unei decizii „pozitive”, acuzatului i s-a oferit posibilitatea de a vorbi din nou. Le-a oferit judecătorilor pedeapsa pe care o considera corectă. A fost inutil să vorbim despre o pedeapsă minoră, deoarece aceasta i-a înclinat pe judecători către o pedeapsă mai aspră. La primul vot, Socrate a primit 281 de bile „negre” și 220 de „albe”. După aceea, când Socrate a putut cere o amendă, exil, interzicerea conversațiilor filozofice sau altele asemenea, el a declarat că pentru acțiunile sale nu merită pedeapsa, ci cel mai înalt premiu al Atenei Antice - un prânz gratuit pe tot parcursul vieții în pritanae . Apoi a acceptat totuși să plătească 30 de minute (aproximativ 13 kg de argint [13] ). După asemenea cuvinte, care puteau fi percepute ca o batjocură a judecătorilor, Socrate a fost condamnat la moarte [14] .

Discursurile judiciare ale lui Socrate au fost impracticabile. Atât scriitorii moderni, cât și cei vechi au avut impresia că scopul lui Socrate nu era să-și salveze propria viață. Nu a folosit cele mai tipice metode ale inculpaților din Atena antică - apelând la mila judecătorilor și atrăgând o soție și copii care să implore să-și cruțe tatăl și soțul. Mai mult, Socrate a spus că acest lucru degradează atât demnitatea inculpatului, cât și a judecătorilor, care în deciziile lor ar trebui să se ghideze numai după legi. Xenofon transmite memoriile unuia dintre studenții lui Socrate Hermogenes . Când Hermogene l-a îndemnat pe Socrate să se gândească la procesul care urma, el a răspuns că întreaga lui viață a fost o pregătire pentru acest eveniment. Hermogenes a încercat să raționeze cu profesorul, încercând să explice că în Atena vinovații erau adesea achitați și cetățenii nevinovați condamnați la moarte. La aceste argumente, Socrate a răspuns că el însuși înțelege starea reală a lucrurilor, dar vocea interioară a „ daimonului ” crede că este mai bine pentru el să moară [15] [16] . Filozoful german F. Nietzsche a rezumat procesul și condamnarea lui Socrate într-o singură propoziție: „ Socrate a vrut să moară: nu Atena, ci și-a dat o ceașcă de otravă, a forțat Atena să dea acest pahar... ” [17]

„Apologia lui Socrate” este atribuită scrierilor „ timpurii ” ale lui Platon din anii 390 î.Hr. e. [18] El trebuie să-și fi scris „Apologia” după apariția tratatului „Acuzarea lui Socrate” (aproximativ 393 î.Hr.) de către Policrate și înainte de „Apologia” lui Xenofon, care și-a început activitatea creatoare în 387 î.Hr. e. iar în scrierile sale a fost ghidat de Platon [19] .

Compoziție

Apologia lui Socrate este singura lucrare a lui Platon scrisă sub forma unui monolog. În esență, Socrate în „Apologia” face trei discursuri: primul – după discursurile acuzatoare ale lui Melet și Anita, al doilea – după decizia instanței de vinovăție, al treilea – după condamnarea la moarte [20] .

Primul discurs al lui Socrate înainte de votul judecătorilor

În introducere, Socrate subliniază că acuzatorii săi au vorbit frumos. Totuși, tot ce s-a spus împotriva lui însuși, filosoful consideră calomnie. El promite că, ca de-a lungul vieții sale, va spune numai adevărul în fața judecătorilor. Socrate subliniază că trebuie să se apere împotriva a două grupuri de acuzatori, primul și prezentul. Foștii acuzatori au fost cei care și-au format acea imagine negativă care nu are nicio legătură cu realitatea. El se referă la acești Aristofan , care în „ Norii ” nu numai că l-a numit „clerul discursurilor picaresc”, dar a scos în evidență și imaginea unui vorbăreț corupând tinerii cu discursurile sale. Socrate îi numește pe „foști acuzatori” calomniori. Spre deosebire de alți filozofi, el nu a luat bani de la studenții săi, nu s-a angajat în filosofia naturii și alte științe, deși îi tratează cu respect. De unde a venit calomnia? Socrate povestește despre prietenul său Charefont , care a întrebat oracolul delfic care dintre eleni este cel mai înțelept. Pythia a răspuns că nu există nimeni mai înțelept decât Socrate. Filosoful însuși era nedumerit de o astfel de ghicire. Pe de o parte, Pythia, care transmite cuvintele lui Apollo , nu se putea înșela; pe de altă parte, Socrate nu se considera înțelept. Apoi a început să viziteze oameni de stat, poeți și artizani. Din conversațiile cu ei, și-a dat seama că toți par doar înțelepți. Oamenii de stat în general înțeleg puțin despre ce vorbesc; poeții creează prin capacitatea înnăscută, nu prin înțelepciune; artizanii, posesori de o anumită artă, se consideră înțelepți, deși cunoștințele lor sunt foarte limitate. Drept urmare, Socrate a înțeles: „ De fapt, oameni buni, Dumnezeu se dovedește a fi înțelept și, prin această zicală, vrea să spună că înțelepciunea omenească valorează puțin sau deloc și se pare că nu se referă la Socrate. , folosește numele meu drept exemplu, de parcă ar spune că dintre voi, oamenii, cel mai înțelept este cel care, ca și Socrate, știe că înțelepciunea lui chiar nu valorează nimic. » Această concluzie nu a fost pe placul multor atenieni. Așa-zișii „înțelepți” îl urau pe Socrate, care a devenit motivul minciunilor și calomniilor pentru care trebuie să se îndreptățească [20] .

Socrate răspunde apoi acuzațiilor directe din proces, care au inclus corupția tinereții și lipsa de Dumnezeu. Socrate subliniază inconsecvența internă a acuzațiilor lui Meletus . Dacă Meletus credea că Socrate a corupt tinerii, atunci trebuia să se asigure că acest lucru a fost făcut intenționat. De asemenea, filozoful a fost acuzat simultan că a inventat noi zei și lipsă de Dumnezeu. Socrate a subliniat că nici măcar nu s-a apropiat de a spune ceva de genul afirmațiilor lui Anaxagoras că Soarele este o „piatră fierbinte” și nu „ helios divin ”. Și, de altfel, lucrările lui Anaxagoras pot fi achiziționate de la orice librărie, iar acest lucru nu deranjează pe niciunul dintre atenieni [21] .

În plus, Socrate spune că nu se teme de moarte, spre deosebire de lașitate și rușine. Întreaga lui viață a reprezentat comunicarea cu oameni pe care îi îndemna să aibă grijă nu de trup, ci de suflet. Filosoful se compară cu un tăban atașat de un cal, care nu îi permite să devină leneș, ci îl face să se trezească în permanență. Deci Socrate, prin discursurile sale, încearcă să-i inducă pe atenieni la virtute. Pentru această faptă nobilă, filosoful nu a cerut bani, întrucât a considerat-o un serviciu adus lui Dumnezeu. Apoi, Socrate le spune judecătorilor despre „ demonul ” său – o voce interioară care îl oprește de la anumite acțiuni, dar nu îl încurajează niciodată să facă nimic. El oferă, de asemenea, dovezi ale integrității sale atunci când a mers împotriva voinței poporului în procesul strategilor și a neascultat de guvernul tiranilor când i-au ordonat să-l aresteze pe Leont de Salaminski . El subliniază că niciunul dintre elevii săi, sau părinții elevilor săi, nu îl acuză de corupție. Socrate își încheie discursul subliniind că în niciun caz nu vrea să folosească tehnicile caracteristice Atenei pentru a-i milă pe judecători. În mod deliberat, nu și-a adus în judecată soția și copiii, care, cu lacrimile și bocetele lor, i-ar fi câștigat pe mulți de partea lui. Socrate le cere judecătorilor să se ghideze exclusiv după legi [22] .

Discursul lui Socrate după acuzația generală

Socrate este surprins că acuzația a fost susținută de o mică majoritate a judecătorilor. Socrate enumeră pedepsele pe care le poate opune pedepsei cu moartea propuse de acuzare - închisoare, exil, amendă etc. Le consideră pe fiecare inacceptabilă pentru sine. Socrate se consideră demn de o masă la pritaneum , care era o mare onoare pentru un cetățean al orașului. Totuși, întrucât instanța o cere, el s-a oferit să plătească o amendă de 30 de minute , pentru care Platon, Apolodor , Criton și Critobulus [23] [22] erau gata să acționeze ca garanți .

Discursul lui Socrate după condamnarea sa la moarte

Condamnat la moarte, Socrate spune că judecătorii nu i-au făcut rău lui, bătrânului, ci ei înșiși. Descendenții îl vor achita pe Socrate, iar judecătorii s-au făcut de rușine asupra lor prin această decizie. Filosoful a subliniat că a rămas fidel cu sine până la capăt și nu s-a umilit în fața celor de care depindea viața lui. Moartea nu îl sperie pe Socrate, deoarece se așteaptă să întâlnească judecători corecti în Hades , spre deosebire de cei în fața cărora este forțat să vorbească. El își încheie discursul cu afirmația: „ Dar acum este timpul să plec de aici, ca eu să mor, ca tu să trăiești și care dintre noi merge mai bine, acest lucru nu este clar pentru nimeni, în afară de Dumnezeu ” [24] .

Influență și evaluări

În antichitate, mai mulți autori au creat „Apologia lui Socrate”, care s-a concentrat pe opera lui Platon. Dintre acestea, s-au păstrat „ Apologia lui Socrate ” de Xenofon și discursul lui Libanius (314-393). Aristotel în „ Retorică ” a susținut că versiunea sa a discursului defensiv al lui Socrate la proces a fost scrisă de un student al lui Platon și al lui Isocrate Theodect , iar conform dicționarului enciclopedic bizantin din secolul al X-lea „ Sudah ”, de asemenea, filozoful stoic Theon din Antiohia . 25] . Retorul atenian Isocrate în discursul său „Despre schimbul proprietății” ( greaca veche Περὶ ἀντιδόσεως ) a fost ghidat de „Apologia” lui Platon [26] . Compoziția a fost menționată de Aristotel în Retorică. El a citat un fragment din eseu: „ Socrate l-a întrebat pe Melitus, care a pretins că nu-i recunoaște pe zei: „Crezi că recunosc existența vreunui demoni?” Și, după ce a primit un răspuns afirmativ, a continuat: „Sunt cei copii demoni? zei, sau nu este ceva divin?” Și la un răspuns afirmativ el a spus: „Există o astfel de persoană care ar recunoaște copiii zeilor, dar nu ar [recunoaște zeii] înșiși?” ” exemplu de dispozitiv logic de apagogie sau de aducere la absurd [27] .

Filosoful platonician Thrasyllus a plasat tratatul în prima dintre cele nouă tetralogii ale lui Platon , care includea și dialogurile „ Eutifron ”, „ Criton ” și „ Fhedon ”. Aceste patru tratate descriu evenimentele dinaintea procesului lui Socrate, în timpul procesului, șederea lui Socrate în închisoare și ultima zi a vieții filosofului. Diogenes Laertius a numit „Apologia” o lucrare „etică” [28] .

Atitudinea autorilor antici față de „Apologia” lui Platon a fost diferită. Filosoful stoic Epictet credea că Socrate i-a provocat în mod deliberat pe judecători să pronunțe condamnarea la moarte. În același timp, nu numai că l-a justificat pe filosof, ci și a considerat că o astfel de decizie este cea mai bună în condițiile actuale [29] . Scrierea lui Platon a fost criticată în tratatul Despre excelența elocvenței lui Demostene, care este atribuit lui Dionisie din Halicarnas . Autorul a procedat din poziții pur practice. Discursul sfidător al lui Socrate era cel mai puțin potrivit pentru ședințele de judecată. În consecință, el, precum și un alt scriitor antic Cassius Severus , au avut îndoieli cu privire la autenticitatea discursului. Au ajuns la concluzia că, poate, Platon a căutat să creeze o imagine adecvată a profesorului și pentru aceasta a distorsionat vorbirea lui Socrate [30] .

Martirul creștin timpuriu Iustin a oferit propria sa interpretare a procesului lui Socrate, în care l-a numit pe filozoful grec antic precursorul creștinismului și a comparat procesul în sine cu persecuția creștinilor din Imperiul Roman: Cel mai dur dintre toți în această chestiune, Socrate, a fost acuzat de aceleași crime ca și noi; căci se spunea că a introdus noi zeități și nu i-a recunoscut pe cei pe care cetățenii îi venerau ca zei. Și el, alungând din stat și pe Homer și pe alți poeți, i-a învățat pe oameni să îndepărteze demonii răi - rău și făcând ceea ce descriau poeții, și i-a îndemnat să dobândească cunoaștere a lui Dumnezeu necunoscută prin studiul minții " [ 31] .

Anticarul A.F. Losev a evidențiat două componente în „Apologia lui Socrate” - artistică și logică. Platon scoate în evidență imaginea unui filozof maiestuos și neclintit, acuzat pe nemeritat de lipsă de Dumnezeu și tinerețe corupătoare. Deși tratatul este un monolog al lui Socrate, el arată clar amărăciunea pe care filosofia sa a provocat-o în rândul concetățenilor care gândeau necritic. Componenta logică a discursurilor lui Socrate nu este la înălțime. Deci, de exemplu, afirmația: dacă sunt ateu, atunci nu am introdus noi zeități, iar dacă am făcut-o, atunci nu sunt ateu - este doar formal adevărat. Dacă luăm ca bază comedia lui AristofanNorii ”, în care Socrate se închină la anumite elemente – „Norii”, atunci din punctul de vedere al mitologiei tradiționale, filozoful poate fi numit ateu. Afirmațiile conform cărora Socrate nu a fost implicat în treburile publice și apoi relatarea despre implicarea lui Socrate în procesul strategos sunt contradictorii. În general, A.F. Losev evaluează lucrarea ca fiind logic contradictorie și, în același timp, creează imaginea slujitorului maiestuos și altruist al adevărului Socrate. Meritul artistic al operei face neconcordanțe logice invizibile pentru cititor [32] .

Filosoful german Friedrich Schleiermacher credea că „Apologia” reproducea cu acuratețe discursul lui Socrate în instanță [33] . Punctul său de vedere a fost împărtășit de Eduard Zeller (1814-1908) [34] și George Groth (1794-1871) [35] . Opinia opusă că textul „Apologiei” nu corespunde nici pe departe cu adevăratul discurs al filozofului a fost reflectată în lucrările lui Martin Schanz , Erwin Wolf și alți oameni de știință [36] .

Indiferent de atitudinea față de fiabilitatea „Apologiei”, majoritatea cercetătorilor, inclusiv Soren Kierkegaard , Ulrich von Wilamowitz-Möhlendorf , Karl Popper și alți oameni de știință celebri, au remarcat nivelul artistic ridicat al lucrării, care a ajutat și a influențat în mare măsură crearea imaginea corespunzătoare a „filozofului ideal” Socrate [37] [38] [39] .

Traduceri și publicații

Cel mai vechi manuscris supraviețuitor al Apologiei în greacă datează din secolul al IX-lea. În secolul al XI-lea, tratatul a fost tradus în armeană [40] . Prima traducere, sau mai bine zis rezumat, a „Apologiei lui Socrate” în Europa de Vest a fost făcută în ebraică de către filozoful Yehuda Halevi (sec. XI-XII) [41] .

Apologia lui Socrate a devenit una dintre cele mai faimoase scrieri ale lui Platon în perioada Renașterii . A fost tradus pentru prima dată în latină de Leonardo Bruni la începutul secolului al XV-lea. Ulterior, a considerat traducerea nesatisfăcătoare și revizuită până în 1424. Eseul l-a atras pe Bruni, deoarece a văzut critici la adresa democrației în discursul lui Socrate. Aceste opinii erau aproape de el. Prima traducere a lui Bruni în latină a fost publicată în 1475 la Bologna . O a doua traducere a „Apologiei” din greaca veche în latină a fost făcută de umanistul și filozoful Marsilio Ficino , care a folosit parțial textul lui Bruni. A fost publicată în 1484 la Florența . Prima ediție tipărită a „Apologiei lui Socrate” în greacă veche a fost pregătită de omul de știință și unul dintre cei mai importanți filologi ai Renașterii , M. Musuros , printre alte lucrări ale lui Platon, și apoi publicată de tiparul de carte Aldus Manutius în 1513 la Veneția [42] [43] .

În 1749, Denis Diderot a tradus lucrarea în timp ce era închis în Château de Vincennes [44] . Voltaire l-a numit pe Diderot, care, la fel ca filozoful grec antic, a fost acuzat de ateism, pe Socrate modern [45] .

Ulterior, lucrarea a fost retipărită în mod repetat în original și tradusă în diferite limbi, inclusiv ca parte a seriei Collection Budé [46] și Loeb Classical Library [47] .

Prima ediție tipărită a „Apologiei lui Socrate” în limba rusă este datată în anii 1780 în traducerea lui I. Sidorovsky și M. Pakhomov, care abundă în cuvinte din limba slavonă bisericească [48] . Tot în Imperiul Rus au fost publicate traduceri ale „Apologiei lui Socrate” de A. S. Klevanov (1861), V. N. Karpov (1863), Vl. S. Solovyova (1899), M. S. Solovyova (1903). După publicarea textelor lui Platon editate de S. A. Zhebelev, L. P. Karsavin și E. L. Radlov în anii 1920, noi traduceri ale „Apologiei lui Socrate” nu au fost publicate timp de câteva decenii. Politica editorială a perioadei URSS nu a încurajat realizarea multor traduceri. La nivel central, au luat decizia de a crea o colecție de lucrări ale unuia sau altuia autor, care urma să joace rolul unui standard. Dezavantajul acestei abordări a fost incapacitatea cititorului de a alege cel mai bun dintre mai multe ediții, nevoia de a se mulțumi adesea cu texte sincer slabe. În textele filozofice, acest lucru poate duce la pierderea anumitor nuanțe de conținut semantic. În lucrările colectate ale lui Platon în 1968, a fost luată ca bază traducerea lui M. S. Solovyov din 1903, care a fost verificată din nou de S. Ya. Sheinman-Topshtein [49] [50] [51] .

Note

  1. Surikov, 2011 , p. 290.
  2. Diogenes Laertes, 1986 , II. 38-39, p. 104-105.
  3. Frolov, 1991 , p. 276-277.
  4. Zberovsky, 2007 , p. 148-150.
  5. Goran, 2007 , p. 53.
  6. Medovichev, 2017 , p. optsprezece.
  7. Surikov, 2011 , p. 292.
  8. Nersesyants, 1977 , p. 117.
  9. Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 690.
  10. Nails, 2002 , Meletus din Atena, p. 199-200.
  11. Shichalin, 2012 , p. 84-85.
  12. Russell, 2012 .
  13. Zvarich V.V. Talent // Dicţionar numismatic . - Ed. a IV-a - Lvov: Liceu, 1980.
  14. Surikov, 2011 , p. 296-310.
  15. Xenofon, 2003 , Amintiri ale lui Socrate. IV. 8, p. 164-167.
  16. Nails, 2002 , p. 163.
  17. Nietzsche, 1990 .
  18. Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 44.
  19. Istoria literaturii grecești, 1955 , p. 108-110.
  20. 1 2 Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 686.
  21. Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 686-687.
  22. 1 2 Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 687.
  23. Platon, 1990 , „Apologia lui Socrate” 38 b, p. 93.
  24. Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 687-688.
  25. Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 690-691.
  26. Allen RE Socrate și obligația legală  . - Univ Of Minnesota Press, 1981. - P. 6, 35. - 162 p. — ISBN 0816656924 .
  27. Aristotel. Capitolul XVIII. 1419a8–12 // Retorică . - AST, 2017. - 352 p. - (Toată înțelepciunea lumii). — ISBN 978-5-17-102258-7 .
  28. Diogenes Laertius, 1986 , III. 58, p. 152.
  29. Epictet . II. 2 // Convorbiri . - M . : Ladomir, 1997. - S.  96 -98. - ISBN 5-86218-132-6 .
  30. Dionisie din Halicarnas. Despre excelența elocvenței lui Demostene XXIII . simposium.ru. Preluat la 27 aprilie 2021. Arhivat din original la 29 ianuarie 2022.
  31. Justin, 1995 , II. zece.
  32. Platon, 1990 , Observații critice asupra dialogului lui A. F. Losev , p. 688-690.
  33. Friedrich Schleiermacher: . Über die Philosophie Platons // Des Sokrates Verteidigung. Einleitung  (germană) . — Hamburg: hrsg. von Peter M. Steiner, 1996. — P. 147–151.
  34. Edward Zeller. Teil 2, Abteilung 1 // Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung  (germană) . - 4 .. - Leipzig, 1889. - P. 195-197.
  35. George Grote. Platon și ceilalți însoțitori ai lui Socrate  (german) . - 2 .. - Londra, 1880. - Vol. 1. - P. 410f.
  36. Martin Schanz. Sammlung ausgewählter Dialoge Platos mit deutschem Kommentar  (germană) . - Leipzig, 1893. - Vol. 3. - P. 68–75.
  37. Soren Kierkegaard. Über den Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht auf Sokrates // Gesammelte Werke. Abteilung 31  (germană) . - Düsseldorf, 1961. - P. 83.
  38. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff. Platon. Sein Leben und seine Werke  (germană) . - 5 .. - Berlin, 1959. - P. 137.
  39. Karl Popper. Auf der Suche nach einer besseren Welt  (germană) . - 3. - München, 1988. - P. 41.
  40. Oxford Classical Texts: Platonis Opera  / E. A. Duke, W. F. Hicken, W. S. M. Nicoll, D. B. Robinson și J. C. G. Strachan (eds). - Oxford University Press, 1995. - Vol. 1: Tetralogiae I–II. - P. XII, 28. - (Oxford Classical Textes). — ISBN 9780198145691 . - doi : 10.1093/actrade/9780198145691.book.1 .
  41. Danzig Gabriel. Socrate în literatura evreiască elenistică și medievală, cu o atenție specială la Kuzari al lui Yehuda Hallevi // Socrate din Antichitate până la Iluminism  / Editat de Michael Trapp. - Aldershot: Routledge, 2007. - P. 149-153. — ISBN 9780754641247 .
  42. James Hankins. Platon în Renașterea italiană  . - 3. - Leiden: Brill, 1994. - P. 51-53, 66f, 72-74, 379-387, 504f, 739.
  43. Goldschmidt EP The First Cambridge Press in Its European Setting  . - Cambridge University Press, 2010. - P. 79. - 116 p. — ISBN 9780521143325 .
  44. Trousson Raymond. Diderot helléniste  (francez) . - Librairie Droz, 1969. - Vol. 12 . - P. 163-184 .
  45. Goulbourne Russell. Socrate în literatura evreiască elenistică și medievală, cu o atenție specială la Kuzari al lui Yehuda Hallevi // Socrate al lui Voltaire  / Editat de Michael Trapp. - Aldershot: Routledge, 2007. - P. 229. - ISBN 9780754641247 .
  46. Apologie de Socrates . Preluat la 27 aprilie 2021. Arhivat din original la 14 iunie 2021.
  47. Platon Volumul I Biblioteca clasică Loeb 36 Eutifron. Scuze. Crito. Phaedo  (engleză) . Presa Universității Harvard. Preluat la 27 aprilie 2021. Arhivat din original la 28 aprilie 2021.
  48. Ivanov, 2012 , p. 42-46.
  49. Platon, 1990 , Comentarii la „Apologia lui Socrate” de A. F. Losev , p. 691.
  50. Ivanov, 2012 , p. 51.
  51. Rossius, 2014 , p. 104-105.

Literatură

Link -uri