Vivakha

Vivaha ( IAST : Vivāha ) - desemnarea căsătoriei în hinduism ; una dintre cele 16 sanskara executate de hindusi.

Conform tradiției indiene a dharmashastra , încă din cele mai vechi timpuri, fetele se căsătoreau adesea chiar înainte de a ajunge la pubertate sau imediat după. Căsătoria ideală a fost considerată a fi aceea când vârsta miresei este o treime din vârsta mirelui. [1] Treptat, vârsta de căsătorie a bărbaților a început să scadă. Încă din Evul Mediu, mirele, de regulă, nu era cu mult mai în vârstă decât mireasa. Rezultatul imediat al acestei tradiții este căsătoria copiilor, care s-a răspândit în Evul Mediu și a avut loc în trecutul recent [2] . Prin urmare, de multe ori mirii s-au văzut pentru prima dată la nunta în sine. [unu]

Vivakha a avut multe forme în perioadele antice și clasice. Potrivit lui Manu- smriti (III.20-34) există opt forme diferite de căsătorie printre hinduși [3] . Nu toate sunt la fel de aprobate de religie. Doar primele patru forme au primit aprobare în scripturi, iar în prezent sunt recunoscute în general doar formele Brahma și Asura [4] .

Opt forme de căsătorie

Brahma . Când un tânăr absolvă ashramul brahmacharya , el devine apt pentru căsătorie. Părinții lui merg la părinții sau tutorii unei fete aparținând unei familii bune și din aceeași varna și le cer mâna unei fiice pentru fiul lor. Tatăl fetei îl alege cu grijă pe mirele, care trebuie să fie versat în Vede și să fie dintr-o familie nobilă. În vremurile Smriti, această formă de căsătorie nu cunoștea zestre; fata a venit cu doar două halate și câteva podoabe. Potrivit dharma-sastras, brahma-vivaha este cea mai bună formă de căsătorie.

Daiva . Dacă o fată se căsătorea cu un preot, adesea ca un dar pentru un sacrificiu sau alt serviciu, atunci o astfel de căsătorie se numea daiva-vivaha. În acest caz, familia fetei a așteptat un mire potrivit pentru o anumită perioadă, dar dacă unul nu a apărut, atunci a început căutarea în locurile de sacrificiu. În raport cu forma de brahma, căsătoria daiva a fost mai mică, deoarece căutarea unui mire pentru o fată era considerată umilitoare.

Arsha . În acest caz, mirele dădea o vacă și o pereche de tauri tatălui sau tutorelui miresei. Căsătoriile de acest tip erau încheiate dacă părinții fetei nu erau în măsură să-i ofere o nuntă Daiva sau Brahma. Drept urmare, fetele s-au căsătorit adesea cu bătrânii înțelepți. Potrivit șastrelor, căsătoriile nobile nu trebuiau să includă un schimb monetar sau de altă natură al miresei, așa că arsha nu a fost recunoscută ca o formă nobilă de căsătorie.

Prajapatya . În această formă de căsătorie, tatăl miresei însuși a căutat un mire pentru fiica sa, care apoi, în timpul unui ritual special de panigrahana (luarea de mână a miresei), și-a făcut diverse obligații în raport cu mireasa sa. Căsătoria a fost încheiată fără răscumpărare și zestre. Ceremonia de nuntă în sine a avut loc după panigrahana.

Asura . În acest caz, mirele s-ar putea să nu fie potrivit pentru mireasa lui în orice, dar oferind familiei fetei diverse bogății, el a căutat în continuare căsătoria, adică a cumpărat-o pur și simplu. Deși sub formă de arsha a existat și un schimb (pentru vaci și tauri), totul a avut loc fără constrângere și violență, spre deosebire de forma asura .

Gandharva . Când mirii s-au căsătorit cu acordul reciproc, dar poate fără acordul părinților lor, el a primit numele de gandharva-vivaha. Această formă a fost respinsă și considerată una dintre cele mai rele. „ Swayamvara ” descrisă în epopee se referă la această formă: mireasa o alege ea însăși pe cea mai potrivită dintre mai mulți potențiali pretendenți [2] [1] .

Rakshasa - o formă de căsătorie în care mireasa este luată cu forța , uneori ucigându-și rudele și forțată să se căsătorească. O astfel de căsătorie era mai frecventă în rândul Kshatriyas , care capturau femeile ca trofee. În mod similar, legendara prințesă Sita a fost răpită de șeful Rakshasa Ravana . Căsătoria unui Rakshasa a fost condamnată în toate modurile posibile. [unu]

Paishacha . Sub această formă, dorința sau nedorința fetei de a se căsători nu a fost cerută, rudele nu au primit nimic, iar înșelăciunea și seducția au servit drept principal mijloc de constrângere. În acest caz, fetele au fost adesea sechestrate în secret, în stare de ebrietate sau de somnolență. Paisacha a fost considerată cea mai proastă căsnicie.

Ceremonia

Există multe descrieri ale lui Vivakha. Sursele principale sunt grhya sutre , care de obicei începeau cu o descriere a ceremoniilor de nuntă. De asemenea, informațiile sunt conținute în smriti , epic, puranas .

Vivaha în cele mai multe cazuri constă în multe rituri separate, atât comune, cât și efectuate conform tradiției locale. Așa că mirele, care a ajuns la casa miresei, a fost tratat de socrul cu o băutură specială de miere (madhuparka) [5] . Deși nunta se juca de obicei în casa mirelui, părinții miresei plăteau totul. Este obligatoriu înainte de vivakh să se spele puii și să-i freci cu uleiuri parfumate.

Dintre numeroasele trăsături ale vivahi care au supraviețuit din antichitate până în zilele noastre, trebuie remarcate următoarele ceremonii: panigrakhana , când mirele ia mâna miresei; aprinderea focului din gospodărie și ofranda inițială ( puja ) către zei (de obicei Vishnu sau Shiva , Lakshmi , Saraswati și Ganesha ) efectuate de noul cuplu; preotul aruncând în foc orez, bucăți de ashwattha și banian ; agni-pradakshina , circumambularea focului ritual de la stânga la dreapta; saptapadi , mireasa făcând șapte pași spre nord de foc, după care tinerii sunt deja considerați soț și soție; pratisarabandha (în antichitate kankanabandhana ), legând în jurul încheieturii miresei un cordon numit „mangalasutra” și purtat de soție până la moartea soțului ei; parasarasamikshana , privirea mirilor unul la altul după îndepărtarea țesutului care îi separă; ashmarohana , punând picioarele miresei pe o piatră de șlefuit de trei ori pentru a-și întări fidelitatea față de soțul ei; arătând miresei steaua polară Dhruva , precum și steaua lui Arundhati , soția lui Rishi Vasistha , care, împreună cu Dhruva, este un model de fidelitate față de soțul ei [6] .

După îndeplinirea ritualurilor minore care alcătuiesc împreună vivahu-ul, cuplul trebuie să primească binecuvântarea părinților și să meargă în camera lor. În același timp, trebuie să postească trei zile, să facă ritualuri, să se gândească la viitor și să respecte castitatea [7] .

Note

1. ↑ 1 2 3 4 S. Pakhomov. India. Valorile sociale în cultura indiană. Căsătoria și familia // Enciclopedie pentru copii. Volumul 21. Societatea. Partea 2. Culturile lumii / Capitolul. ed. E. Ananyeva; ved. ed. M. Boyarsky. - Moscova: Avanta + , 2004. - S. 141-145. — 640 p. - ISBN 5-94623-079-4 . — ISBN 5-94623-001-8 .
2. ↑ 1 2 Hinduism. Jainism. Sikhism / Sub general. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . - M.: Respublika , 1996. - S. 123. - ISBN 5-250-02557-9 .
3. ↑ Legile lui Manu . - M.: EKSMO-Press, 2002. - S. 87. - ISBN 5-04-008975-9 .
4. ↑ Pandey R. B. Ritualurile casei indiene antice (obiceiuri). - M .: Şcoala Superioară , 1990. - S. 146.
5. ↑ Walker B.  - Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. Vol. II. - New Delhi: Munshiram Manohar Lal, 1983. - P. 41.
6. ↑ Enciclopedia Indiei/ Stanley A. Wolpert, redactor șef. — Vol. 4. S - Z. - Detroit, 2006. - P. 4. - ISBN 0-684-31353-7
7. ↑ Hinduismul. Jainism. Sikhism / Sub general. ed. M. F. Albedil și A. M. Dubyansky . - M.: Respublika , 1996. - S. 124. - ISBN 5-250-02557-9 .