Spiritul timpului | |
---|---|
Engleză Zeitgeist: Filmul | |
Gen | Film documentar |
Producător | Petru Iosif |
Producător | Peter Joseph [1] |
scenarist _ |
Petru Iosif |
Durată | 118 min . [unu] |
Buget | 7000 USD |
Țară | STATELE UNITE ALE AMERICII |
Limba | Engleză |
An | 2007 |
IMDb | ID 1166827 |
Site oficial ( în engleză) |
Zeitgeist : The Movie este un film documentar non-ficțiune regizat de regizorul american Peter Joseph [1] . Filmul a avut premiera oficială pe 18 iunie 2007 pe ZeitgeistMovie.com [2] . Principalele idei ale filmului: critica religiei (predominant creștină ), critica versiunii oficiale a atacului din 11 septembrie 2001 asupra World Trade Center , critica introducerii „ Patriot Act ” în octombrie 2001, critica la adresa Rezerva Federală a SUA , acuzația că un grup de bancheri internaționali a manipulat informațiile din mass-media și sistemul monetar global pentru a asigura pregătirea unui guvern mondial unic .
Al doilea film „ Zeitgeist : Addendum ” ( ing. Zeitgeist : Addendum ) continuă critica sistemului monetar și promovează o structură socială bazată pe ideile economiei orientate spre resurse ale inginerului și futuristului Jacques Fresco și „ Proiectul lui Venus ” [3] . După premiera filmului, care a avut loc pe 2 octombrie 2008, Peter Joseph a fondat o organizație numită The Zeitgeist Movement pentru a răspândi ideile lui Jacques Fresco [4] și a declarat public că această organizație nu a fost creată cu scopul de a-i oferi acestuia. sprijin direct. [5] Zeitgeist : Moving Forward , al treilea film , programat să fie difuzat în cinematografe în 60 de țări și 20 de limbi, [6] a avut premiera oficială pe 15 ianuarie 2011 și pe Motion Channel pe YouTube.com (în engleză) - ianuarie 25, 2011 [7] . Potrivit lui Peter Joseph, conținutul său atinge teme ale comportamentului uman, tehnologiei și raționalității [8] .
Zeitgeist a fost lansat pentru prima dată pe 25 iunie 2007 și aproape imediat a devenit cel mai vizionat videoclip de pe Google Video [9] . Filmul a fost tradus în mai multe limbi - arabă , bulgară , spaniolă , italiană , chineză , germană , norvegiană , poloneză , portugheză , rusă , sârbă , slovacă , franceză , japoneză și altele [10] . Zeitgeist este distribuit oficial prin găzduirea video Google Video și BitTorrent . În 2008, Zeitgeist a primit un premiu la cel de-al 5-lea festival anual de film Artivist [11] .
Pe 2 octombrie 2008, a fost lansată continuarea filmului Zeitgeist: Appendix .
Pe 15 ianuarie 2011, în cinematografe din 60 de țări și pe 25 ianuarie 2011, a fost difuzat pe Youtube al treilea film Zeitgeist: The Next Step .
Sunt cunoscute trei versiuni de Zeitgeist: prima ediție din 2007, [12] o ediție ușor completată (ediție finală) din 2008 [13] și ediția actualizată (ediție actualizată) din 2010 [14] Descrierea filmului este dată conform versiunea originală din 2007. Unele dintre modificările care au loc în versiunile 2008 și 2010 sunt menționate în mod specific în text.
Filmul este precedat de un prolog care durează aproximativ 10 minute. Începe cu o vizualizare abstractă animată și o serie de secvențe video ale operațiunilor militare - focuri de artilerie și explozii. Apoi, ecranul afișează o vedere a planetei noastre din spațiu și, cu ajutorul animației - o scurtă istorie a evoluției organismelor vii de la protozoare la primate și oameni. Din nou o serie de clipuri video: atacul asupra World Trade Center din New York este înlocuit cu tipuri de război - focuri, în principal de la tunurile de artilerie grea, și explozii. În cele din urmă, ecranul afișează victimele acestui război - uciși și răniți de diferite naționalități. Apare inscripția „Zeitgeist”, urmată de o vizualizare abstractă și de un discurs al lui Jordan Maxwell din „ Inner World of the Occult” [15] , acuzând instituțiile religioase, guvernele și cartelurile bancare de minciuni și susținând că „suntem în mod intenționat conduși departe de adevărul despre ceea ce este cea mai înaltă putere din univers, pe care oamenii o numesc Dumnezeu” [12] . Prologul se încheie cu comediantul George Carlin vorbind despre religie și Dumnezeu: „Te iubește. Te iubește și are nevoie de bani! Întotdeauna are nevoie de bani! El este atotputernic, perfect, omniscient, cel mai înțelept, doar banii sunt o mizerie!” [12] .
Versiunea din 2008 are o mică completare: prologul începe cu un clip audio al discursului lui Chögyam Trungpa Rinpoche despre spiritualitate [13] .
Prima parte a filmului conține critici la adresa religiei , predominant creștină. Această parte a filmului susține că principalele elemente ale creștinismului, a cărui centrală este imaginea lui Isus, își au sursa în alte religii, mai vechi, fapte astronomice și mituri astrologice, care, la rândul lor, sunt înrădăcinate în și mai vechi. traditii. Pentru a fundamenta teza despre Isus ca „mit” , autorii filmului încearcă să arate că el nu este altceva decât un hibrid literar și astrologic creat în scopuri politice. Filmul se bazează pe poetul și egiptolog amator din secolul al XIX-lea Gerald Massey , mitologicul Joseph Campbell , romancierul Dorothy Murdoch (Acharya S) , antropologul George Fraser și alții. [16] [17] [18]
Horus, vechiul zeu egiptean al Soarelui, fiul lui Isis, enumeră atributele în care, potrivit autorilor, există o asemănare cu atributele zeilor altor religii care au apărut mai târziu: Attis , Krishna , Dionysus , Mitra . , Iisus Hristos și alții. Unele dintre aceste atribute sunt următoarele: născut dintr-o fecioară pe 25 decembrie, a început să predice la 30 de ani, a avut 12 ucenici cu care a călătorit și a făcut minuni, a fost ucis, îngropat și apoi a înviat .
Pentru a explica motivul nașterii comune a tuturor zeilor pe 25 decembrie , autorii exprimă punctul de vedere că în ziua solstițiului de iarnă, adică 22 decembrie, în cea mai scurtă zi a anului (în emisfera nordică) , Soarele apune lângă constelația Crucii de Sud [19] , așa cum a fost răstignit pe cruce și a murit Isus. Timp de trei zile, schimbarea orei răsăritului este imperceptibilă. Apoi, pe 25 decembrie, durata orelor de lumină crește, semnificând nașterea „zeului luminii” sau zeul soarelui.
O altă asemănare între astrologie și creștinism, conform filmului: trei stele din centura lui Orion (autorii filmului dau unul dintre numeroasele nume populare englezești pentru aceste vedete - cei trei regi „Trei regi”) pe 25 decembrie formează o linie cu steaua Sirius , cea mai strălucitoare stea de pe cerul nopții și unde soarele răsare la orizont. Acest timp corespunde Nașterii lui Isus, când „ trei regi ” urmează o stea în est pentru a determina locul nașterii lui Isus.
Se pretinde, de asemenea, că cei 12 discipoli ai lui Isus sunt cele 12 constelații ale Zodiacului , care îl însoțesc pe el, zeul soare, în timpul călătoriei sale. Și pe baza faptului că numărul 12 se găsește în toată Biblia: 12 triburi ale lui Israel, 12 profeți din Vechiul Testament, 12 frați ai lui Iosif, 12 regi ai Israelului, 12 judecători ai Israelului, 12 prinți ai Israelului, 12 mari patriarhi, Isus în templu la vârsta de 12 ani – conchide: „Această carte este legată de astrologie ca nimeni alta”.
Pentru a fundamenta faptul că unul dintre simbolurile principale ale creștinilor - crucea are ca prototip o cruce păgână în combinație cu un inel - care este o adaptare a crucii mai vechi a Zodiacului (al cărei centru este Soarele), autorii filmului arată o serie de imagini antice cu chipul lui Iisus în centrul crucii, încins de jur împrejur, și enumera semnele corespunzătoare ale Mesiei solare din textele Noului Testament: el este „lumina pământului” , „vin din nori”, „într-o coroană de spini” (interpretată ca razele soarelui), „protejează de întuneric”, „se naște din nou” (în fiecare dimineață), etc.
Filmul prezintă apoi o listă cu numele a 23 de scriitori, începând din secolul I d.Hr. e. (cum ar fi Petronius Arbitrul și Pomponius Mela ) care nu-l menționează pe Isus Hristos. Conform textului explicativ oferit pe site-ul Zeitgeist, această listă provine din două surse: Cine a fost Isus? D. M. Murdoch [20] și cartea „Hristos” de J. I. Remsburg (Remsberg) (în ediția engleză cartea se numea „Mitul lui Hristos”) [21] [22] . În cele din urmă, vorbitorul contestă autenticitatea referințelor la Hristos în textele unor scriitori antici precum Tacitus , Pliniu cel Tânăr , Gaius Suetonius Tranquill și Josephus Flavius .
În concluzie, autorii filmului concluzionează că creștinismul nu este altceva decât un gnostic mitizat de Imperiul Roman de dragul puterii asupra popoarelor Europei. Evul Întunecat , Inchiziția și Cruciadele au servit scopului de a asigura supunerea Europei la Vatican . Cuvintele merită o atenție specială, într-o formă scurtă în care autorii filmului exprimă punctul de vedere nu numai despre creștinism, ci și despre religie în general:
Creștinismul, împreună cu toate celelalte religii principale […] cunoaște adevărul, dar folosește mitul pentru a manipula și controla națiunile. […] Limitează responsabilitatea umană, pentru că „Dumnezeu” controlează totul și, prin urmare, cele mai monstruoase crime pot fi justificate prin voința lui Dumnezeu. […] Mitul religios este cea mai puternică metodă concepută vreodată și servește drept sol psihologic în care înfloresc alte mituri [23] .
A doua parte a documentarului Zeitgeist susține că evenimentele din 11 septembrie 2001 au fost planificate de guvernul SUA pentru a crea indignare în masă pentru a justifica războaiele din Afganistan și Irak și pentru a avea o scuză pentru a restrânge libertățile civile ale populației americane sub pretext de combatere a terorismului global . „Zeitgeist” consideră versiunea că acest atac terorist a fost manipulat. Că nouăsprezece arabi (dintre care cel puțin șase sunt încă în viață) sub conducerea lui Bin Laden nu au putut organiza cel mai elaborat atac terorist din istoria omenirii. Că s-a pregătit prăbușirea World Trade Center : coloanele centrale ale WTC au fost echipate în prealabil cu amestec de termită , care, după impactul avioanelor, au fost aruncate în aer de la distanță, ceea ce a dus la prăbușirea completă și rapidă a clădirilor. , iar acest lucru este confirmat de multe semne și dovezi. De asemenea, filmul susține și oferă dovezi că versiunea oficială despre avionul care s-a prăbușit în Pentagon nu este adevărată, iar autoritățile americane ascund aceste fapte.
Cea de-a treia parte a filmului povestește cum o parte dintre bancherii ( John Morgan , John Rockefeller și alții) de la începutul secolului XX și- au unit eforturile, dorind să creeze un cartel în care să poată controla și deține toate resursele financiare ale Statele Unite , câștigând astfel dominația mondială. Acest grup de oameni și-a folosit resursele financiare și conexiunile personale pentru a crea o panică financiară în societate și a folosit acest lucru pentru a elimina concurența sub forma băncilor independente. Potrivit lui Peter Joseph , acest lucru duce la o teorie a conspirației electronice. A treia parte conține, de asemenea, acuzații conform cărora Rezerva Federală a SUA a fost înființată în mod fraudulos cu unicul scop de a fura bogăția națiunii și de a controla evenimentele militare, politice și culturale pentru câștiguri financiare personale, [24] care, potrivit regizorului, va fi în cele din urmă. conduce la crearea unui singur stat și guvern mondial pe planetă, în care oligarhia va juca rolul principal .
În articolul The Stranger „Beauty Is Truth”, autorul Paul Constant a afirmat că filmul „s-a bazat exclusiv pe dovezi anecdotice” [25] . Revista Arizona Daily Wildcat [26] , „Internet Idiocy: The Latest Pandemic” numește filmul „gibberish Internet” și spune că „retorica plină de spirit, tacticile de sperietură și maniera impasabilă și asertivă convinge un public nebănuit de concluziile sale”. În același timp, Irish Times [27] numește filmul „nebun” și îl acuză că nu oferă altceva decât „o perversiune suprarealistă a întrebărilor și a controverselor autentice”.
Potrivit autorului The Gauntlet [28] Jordin Marcellus, ironia este că filmul a încercat atât de mult să-l facă pe spectator să se gândească la propria experiență și să respingă autoritățile altora, dar, în ciuda acestui fapt, „mulți au urmărit orbește documentarul fără a-și face propriile cercetări. ." El a declarat că, în timp ce filmul este „bine editat și cu adevărat captivant”, realizatorii au încercat să „împodobească fapte incomode” și că „pentru un film care se opune înșelăciunii, este prea multă înșelăciune implicată în realizarea lui”. Marcellus se referă la faptul că pe 11 martie 2008, regizorul Peter Joseph a scos de pe site-ul oficial al filmului secțiunea „Clarificări”, ceea ce, potrivit lui Marcellus, exprimat în același articol, „făcea aluzie la practici necinstite de filmare și ar contribui la discreditarea. filmul." Secțiunea ștearsă a fost înlocuită cu Întrebări și răspunsuri.
Dmitri Bushny a vorbit în apărarea filmului în săptămânalul Literaturnaya Gazeta , considerând că filmul „oferă spectatorului posibilitatea de a privi lumea mai deplin, mai critic”, că „problemele ridicate în film (în special, în parte dedicată evenimentelor din 11 septembrie) te pun pe gânduri serios” [29] .
În general, filmul a primit o evaluare pozitivă într-un articol publicat de Pravda.ru „The Zeitgeist - Religion, Terorism and Banks”. [30] O viziune pozitivă asupra filmului poate fi văzută și în articolul lui Evgenia Obukhova „Cinema despre iluzii generale”, publicat în revista „D`”: „Zeitgeist” răspunde la o întrebare simplă: cum s-a întâmplat ca SUA sistemul financiar sa prăbușit, îngropând sub sine și finanțele lumii întregi? Răspunsuri cu totul simplu și clar, după cum se spune, pe degete. Dacă nu ați înțeles încă mecanica sistemului financiar, atunci aici veți obține toate răspunsurile la întrebările dumneavoastră.” [31]
Filmul a provocat un răspuns considerabil publicului. Au fost create site-uri web atât pentru susținătorii filmului [32] [33] cât și pentru criticii săi [34] [35] , au fost publicate note și articole care critică filmul [36] [37] [38] [39] [40] [41 ] [42] sau apărarea sa, au existat discuții publice online despre unele dintre afirmațiile filmului și sursele sale [43] . Au fost produse chiar și documentare critice, cum ar fi lui Keith Thompson [44] , care durează peste două ore, Vărsător: Epoca răului [45] .
Interesant este că prima parte a filmului a fost criticată și de atei sceptici de la Society of Skeptics . Tim Calahan, în critica sa, a subliniat că o parte din materialul corect din film „este amestecat abundent și casual cu material care este doar parțial adevărat, dar mai ales ceea ce este simplu și evident fals” [46] .
Toate cele trei părți ale filmului, precum și continuările sale, au fost, de asemenea, criticate de o altă comunitate de sceptici - The Skeptical Inquiry Consortium , care este specializat în teorii ale conspirației [47] . Regizorul filmului Peter Joseph a răspuns la această critică [48] și comunitatea a postat un răspuns la răspunsul său [49] . Articolele Skeptical Inquiry Consortium sunt poate cea mai detaliată critică dintre toate, deoarece abordează toate afirmațiile filmului și includ, de asemenea, o critică separată a The Movie Companion Guide [50] . Conform concluziilor lor: „aproape tot ce s-a spus în prima parte este fie complet greșit, fie complet inventat, totul din a doua parte a fost deja infirmat de sute de oameni, totul din a treia parte este fie scos din context, fie o minciună. , sau citarea greșită, sau preluată de la antisemiți, care au făcut declarații similare de mulți ani.”
Filmul i-a determinat pe unii entuziaști să facă o cantitate suficientă de cercetare. De exemplu, o căutare de informații despre „ Anup the Baptiser ” , care, conform filmului, l-a botezat pe vechiul zeu egiptean Horus , a fost efectuată, conform lui Glen M. Miller [51] , printre peste 1100 de surse de egiptologie ( fără succes) [ 52] . Un alt entuziast a folosit Calculatorul de poziție solară NOAA [53] pentru a testa afirmația filmului conform căreia soarele se mișcă cu 1 grad în timpul solstițiului timp de trei zile, între 22 și 25 decembrie , constatând că soarele în primul an CE. e. aceasta a necesitat 15 zile [35] .
O serie de critici au comentat lista de surse a filmului, subliniind că filmul nu se bazează pe surse academice autorizate contemporane, ceea ce înseamnă că majoritatea surselor sunt învechite sau neautorizate [34] [37] [50] [54] . De exemplu, Ben Witherington scrie:
Niciunul dintre acești autori și surse nu este experți în Biblie, istoria biblică, Orientul Apropiat antic, egiptologie sau domenii conexe. Multe dintre aceste surse sunt complet depășite, iar slăbiciunea argumentelor lor a fost demonstrată de mult. Dintre toate aceste surse citate, probabil că ești cel mai familiarizat cu venerabila lucrare a lui Fraser The Golden Bough... [37]
Text original (engleză)[ arataascunde] Nici unul dintre acești autori și surse nu este experți în Biblie, istoria biblică, Orientul Apropiat Antic, egiptologie sau vreunul din domeniile înrudite. Multe dintre aceste surse sunt destul de vechi, iar argumentele pe care le prezintă s-au dovedit de mult a fi slabe. Venerabila lucrare a lui Frazer The Golden Bough va fi poate cea mai familiară dintre toate sursele citate...După cum remarcă istoricul antic Richard Carrier într-o recenzie a uneia dintre sursele filmului:
De fapt, aproape fiecare lucrare de istorie scrisă înainte de 1950 este considerată de istoricii moderni ca fiind depășită și nesigură [55] .
Text original (engleză)[ arataascunde] De fapt, aproape fiecare lucrare istorică scrisă înainte de 1950 este considerată depășită și de neîncredere de către istoricii de astăzi.Nu numai lista surselor în ansamblu, ci și unele surse separat au fost supuse analizei critice.
Cartea Kiersey GravesȘaisprezece salvatori răstigniți ai lumii„( Eng. The World's Sixteen Crucified Saviors ) a fost folosită în film ca sursă a unei liste impresionante de „număroase salvatori din timpuri și popoare diferite”, similare ca caracteristici cu Isus Hristos . Criticii fac o analiză completă a acestei liste [56] și susțin, în special, că 5 zeități din listă sunt post-creștine, iar 9 nume din această listă nu apar deloc în nicio sursă și se presupune că sunt fabricate. Menționatul Richard Carrier, care el însuși este un ateu activ și critic al creștinismului, într-o recenzie a cărții lui Graves scrie: „Majoritatea savanților nu ezită să recunoască multe dintre informațiile lui (de la Graves) ca nesusținute de nimic și îl resping pe Graves ca fiind inutile. „ [55] .
În abordarea problemei metodologiei pentru compararea creștinismului și a misterelor păgâne în cartea lui Graves, Carrier recomandă cu tărie lucrarea celebrului savant religios Bruce Metzger , Metodologia pentru studiul religiilor misterelor și a creștinismului timpuriu [57] . Metzger critică aspru încercările de a găsi asemănări superficiale (în timp ce ignoră diferențele), care „par plauzibile datorită descrierilor selective”, dar „se evaporă în comparație cu textele originale” [58] și, de asemenea, respinge ideea de a împrumuta creștinismul de la culte. lui Osiris, Mithra, Orfeu, Attis și Adonis.
Critica a fost, de asemenea, îndreptată către sursa centrală a filmului, The Christ Conspiracy, o carte a consultantului șef al filmului, D. Murdoch (Acharya S), [59] [60] . Mike Liconaa pus sub semnul întrebării o serie de prevederi ale cărții lui Murdoch, inclusiv partea astrologică, studii religioase comparative, în special, privind asemănările cu Krishna și Buddha, analiza surselor extra-biblice care îl menționează pe Isus (Iosif Flavius, Tacitus), etc. [59]
În ceea ce privește afirmațiile lui D. Murdoch despre astrologia lui Lycon, acesta citează opinia lui Noel Sverdlov , profesor de astronomie și astrofizică la Universitatea din Chicago, un specialist în astronomie antică, care, în special, scrie: „În adevăr, afirmațiile acestei femei sunt atât de ciudate încât nu merită deloc un răspuns.” Lycon continuă citând opinia profesorului de religie indolog la Universitatea Rutgers, Edwin Bryant . În ceea ce privește unele dintre declarațiile lui D. Murdoch despre Krishna, Bryant folosește expresia non-politică „prostii absolute și complete” și o sfătuiește „să urmeze cel puțin un curs de bază în religie”. În plus, Likona citează opinia profesorului Chan Fang Yu, șeful Departamentului de Religie de la Universitatea Rutgers, specialist în budism: „[această femeie (Murdoch)] este complet ignorantă în ceea ce privește budismul... Vă rugăm să-i cereți să ia un curs de bază în religiile lumii sau budism înainte de a vorbi despre lucruri pe care ea nu le știe .
D. Murdoch a răspuns criticilor Likonei [61] , iar Likona a răspuns răspunsului ei [62] .
Filmul susține că creștinismul, ca toate culturile și religiile antice, se bazează pe venerarea obiectelor astronomice și astrologice: stele, constelații, semne zodiacale, Luna și (mai ales) Soarele, pe îndumnezeirea lor. După cum subliniază criticii, aceasta contrazice prezența în religia Vechiului Testament, pe care se bazează creștinismul, a unei interdicții consecvente a venerării Soarelui și Lunii [37] ; practicarea unui astfel de închinare este menționată în Biblie numai în scopul avertismentului sau al condamnării severe [59] ( Deut. 4:15-19 , Deut. 17:1-5 , 2 Cronici 14:1-5 , Iov. 31 . :21-28 , Is 27:9 Ezek 6 :1-6 , Ezech 8:16-17 , Iov 25:5 ), și nu există nici un singur verset care să susțină închinarea la soare, închinarea lunii sau astrologia [59] .
Data nașteriiMulți critici, atât amatori, cât și profesioniști, au subliniat că multe dintre paralelele sugerate ale filmului dintre Hristos și alți zei (Horus, Attis, Dionysus, Mithras) se bazează pe data de naștere de 25 decembrie, subliniind că nu există nicio mențiune despre data în Noul Testament.naşterea lui Hristos. Este bine cunoscut faptul că 25 decembrie a fost aleasă de Biserică ca dată de Crăciun abia în secolul al IV-lea , din motive politice, pentru a înlocui celebrarea păgână a solstițiului de iarnă [34] [35] [37] [40] [46] [55] . Richard Carrier subliniază că primii creștini nu credeau că Isus s-a născut pe 25 decembrie [55] . Data exactă a nașterii lui Hristos este evident necunoscută și cu atât mai puțin probabil să cadă în această perioadă cea mai rece a anului, deoarece conform Evangheliei după Luca, la vremea Crăciunului, păstorii pășteau oile pe câmp [35] [40] . Astfel, potrivit criticilor, deși data Crăciunului este, fără îndoială, legată de data solstițiului de iarnă, această legătură are o cu totul altă explicație decât cea prezentată în film [40] .
Comparație cu HorusCriticii susțin că filmul oferă informații dubioase sau inexacte despre vechiul zeu egiptean Horus. Potrivit criticilor, conform surselor publice, Horus nu a fost numit Mielul lui Dumnezeu sau Lumina, nu s-a născut dintr-o fecioară, la nașterea sa nu a existat nicio stea în răsărit și închinarea a trei regi, nu a fost botezat, a fost nu a fost profesor la vârsta de 12 ani, nu și-a început slujirea la 30 de ani, nu a avut 12 apostoli, nu a umblat pe apă, nu a înviat morții, nu a transformat apa în vin, nu a fost răstignit, nu a fost mort pentru 3 zile și nu a înviat [34] [35] [37] [43] [46] [63] .
Filmul identifică în mod persistent cuvintele Soarele lui Dumnezeu sau Soarele lui Dumnezeu (literal „soarele lui Dumnezeu”) cu cuvintele Fiul lui Dumnezeu sau Fiul lui Dumnezeu , adică „Fiul lui Dumnezeu”, care în cultura creștină înseamnă Iisus Hristos. Filmul folosește efectul de homofonie : cuvintele englezești sun (soare) și son (fiu) sună la fel. Criticii subliniază incorectitudinea unei astfel de tehnici [42] [47] [64] , deoarece apare doar în engleză [65] , iar Biblia nu a fost scrisă în engleză.
Pentru a demonstra asemănările dintre mitologia egipteană și creștinism, autorii filmului folosesc liste lungi care ar conține multe asemănări între aceste religii [66] [67] . Criticii subliniază că lista corespondențelor conține fraze care, fără a se referi la contextul originii lor, nu au un sens independent, par lipsite de sens [68] .
În prima parte a filmului, se presupune că sunt derulate aproximativ 200 de surse, dar multe dintre aceste link-uri sunt folosite de mai multe ori. De exemplu, Manly P. Hall apare de 5 ori, Albert Churchward - de 6 ori, Timothy Frick și Peter Gandy - de 7 ori, Edward Carpenter - de 8 ori, Thomas Downe - de 19 ori, D. Murdoch - de 2 ori, dar sub pseudonimul ei " Acharya S ” este listat de 27 de ori suplimentar, Gerald Messi de 30 de ori și alții.
În a treia parte, filmul prezintă cauzele crizelor și problemelor economice, potrivit unor critici, numai din punctul de vedere al teoriei conspirației [47] .
După un val de critici la adresa filmului, Dorothy Murdoch a alcătuit un studiu separat, care mai târziu a devenit parte din așa-numitul „Ghid de însoțire a filmului” [16] . În această lucrare, toate prevederile principale au fost luate în considerare cu mai multă atenție decât se face în film.
Susținătorii filmului, inclusiv cei din Rusia, și-au efectuat propriile cercetări. În lucrarea lor „Hristos Egiptean Antic”, ei au prezentat rezultatele unei revizuiri a multor lucrări științifice atât despre egiptologie și creștinism, cât și despre studii religioase și istorie în general, inclusiv experți recunoscuți precum, de exemplu, Kryvelev I.A. , Sventsitskaya I.S. , Wallis Budge , Mircea Eliade , Ambrogio Donini [33] .
A avut premiera pe 2 octombrie 2008 la cel de-al 5-lea Festival anual de film Artivist [69] din Los Angeles, California.
Zeitgeist : Moving Forward este al treilea film al lui Peter Joseph din seria de documentare Zeitgeist. Filmul a fost lansat în cinematografe pe 15 ianuarie 2011, lansarea pe Internet a filmului pe Youtube pe 25 ianuarie 2011. Cele trei teme centrale ale filmului sunt comportamentul uman, economia monetară și știința aplicată.
Zeitgeist: Beyond the Pale a fost planificat ca al patrulea film din seria Zeitgeist. Nu există o traducere oficială a titlului, dar poate fi tradus literal ca Zeitgeist: Beyond sau Zeitgeist: Beyond . Trailerul este disponibil pe YouTube video hosting [70] . Partea introductivă începe cu cuvintele lui Leonardo da Vinci : „Nu există nicio îndoială că adevărul se află în aceeași relație cu minciuna precum lumina cu întunericul”. Explicația de pe site-ul oficial spunea că subiectul principal ar fi evaluarea sistemului de valori, credințe și modele de comportament înrădăcinate în societate. Lansarea noii părți a fost programată pentru sfârșitul anului 2012 - începutul lui 2013 și a fost planificată ca o continuare a trilogiei Zeitgeist.
Pe 15 octombrie 2012, Peter Joseph a anunțat că seria Zeitgeist va rămâne o trilogie și începe un nou proiect, InterReflections . Materialul început Beyond the Pale va fi inclus într-o nouă serie de filme, după cum se precizează în grupul oficial de pe site-ul Facebook [71] . Din cauza unor probleme financiare, lansarea filmului a fost amânată în mod repetat. Lansarea primei părți a „InterReflections” a fost programată pentru 2016 [72] .
O nouă serie de filme este planificată în stilul fanteziei , acțiunea se desfășoară pe mai multe perioade de timp. Peter Joseph crede că acest lucru îi va face pe spectatori să gândească diferit despre lumea actuală și despre lumea viitorului. Regizorul crede că impactul prin artă este mai eficient decât impactul prin stilul documentar.
![]() |
---|
Proiectul „Venus” în subiecte | |
---|---|
Cifre cheie | |
Filmografie |
|
Alte |