Imaterialismul (în filosofie) este o viziune care neagă existența materiei .
În filosofia antică, o astfel de negare ca doctrină definită se găsește numai în rândul gânditorilor indieni (în special în școala budistă a Madhyamiks ), în noua filozofie, principalul reprezentant sistematic al acestui punct de vedere este J. Berkeley .
Ideea materiei datează din cele mai vechi timpuri. Deja primii filozofi antici credeau că baza tuturor lucrurilor este un anumit principiu unic ( arche ), care se păstrează în timpul tuturor schimbărilor vizibile. Thales a numit acest principiu apă, Anaximene a numit-o aer, Diogene și stoicii au numit-o pneum, iar Leucip și Democrit au compus-o din atomi și gol. Cu toate acestea, termenul de materie în sine se întoarce la dialogurile lui Platon , care a învățat despre două principii ale lucrurilor: ideile imobile și un „receptor” sau „asistentă” mereu curgător, mereu în mișcare, care acceptă ideile ca o femeie [1] . Această doctrină a lui Platon a fost apoi dezvoltată de Aristotel în doctrina materiei și formei. În greaca veche, la materie se face referire în mod obișnuit prin cuvântul ὕλη („pădure”), însemnând literalmente material de construcție. Odată cu depunerea lui Aristotel, doctrina materiei a prins rădăcini în filozofia greacă și apoi romană, unde și-a primit deja denumirea modernă, derivată din cuvântul latin mamă ( latina mater ). Filosofii medievali împărtășeau în general doctrina materiei, cu condiția ca aceasta, ca toate lucrurile, să fi fost creată de Dumnezeu.
Primele îndoieli cu privire la existența materiei au apărut în filosofia timpurilor moderne. Motivul pentru ele a fost învățătura lui Descartes , care a făcut din îndoiala metodică piatra de temelie a filozofiei. Urmând metoda sa, Descartes a sugerat că lumea vizibilă ar putea fi un vis sau o halucinație inspirată de un demon rău în mintea noastră. Acest lucru l-a condus la ideea că primul adevăr de încredere este existența gândirii noastre „ Eu ”, pentru că dacă ne înșelim, atunci gândim, iar dacă gândim, atunci existăm . Dimpotrivă, existența lumii materiale nu este unul dintre adevărurile care se bazează pe sine și necesită dovezi serioase. Descartes însuși și-a rezolvat îndoielile recurgând la ideea unui Dumnezeu atotbun care nu ne poate înșela. De aici a dedus existența lumii materiale și a substanței materiale , a cărei esență se reduce la extensie în spațiu [2] . Cu toate acestea, acest argument a fost respins de filozofii următori, care credeau că, dacă Dumnezeu ar permite existența răului, ar putea permite greșeala noastră; iar noi greşim nu din voia lui Dumnezeu, ci din vina noastră [3] . Ca urmare, îndoielile cu privire la materialitatea lumii au început să crească.
Adept al lui Descartes, filosoful francez Malebranche a dezvoltat ideea că nu percepem lumea materială în mod direct, întrucât toate senzațiile noastre sunt stări ale spiritului nostru; sunt ideile noastre. Noi, credea el, nu contemplăm lucrurile în sine, ci prototipurile lor ideale în mintea divină. De aici un alt cartezian, englezul Collier , a concluzionat că lumea materială nu are o existență independentă și există doar în mintea lui Dumnezeu [4] . Un alt filozof englez, Locke , a ridiculizat însuși conceptul de substanță; după el, cuvântul substanță înseamnă ceva necunoscut, care servește drept purtător sau suport al senzațiilor noastre, la fel cum în mitologia indiană lumea se sprijină pe un elefant, un elefant pe o broască țestoasă și o țestoasă pe altceva, nimeni nu știe ce. [5] . Aceste argumente i-au determinat pe filozofii Berkeley și Hume să nege complet existența substanței materiale. Cu toate acestea, chiar mai devreme decât acești gânditori, existența materiei a fost respinsă de Leibniz.
Leibniz . Leibniz a negat existența substanței materiale pe motiv că există o contradicție în însuși conceptul acesteia. Din vremea lui Descartes, materia a fost înțeleasă ca o substanță, a cărei esență întreagă constă în extinderea în spațiu. Cu toate acestea, extensia, a susținut Leibniz, nu poate fi o substanță, deoarece este doar proprietatea unei anumite calități de a se extinde în lungime, adâncime și lățime. Extensia nu poate exista în afară de calitatea care se extinde, la fel cum numărul nu poate exista în afară de ceea ce este numerotat. Separată de subiectul său, este doar o idee abstractă; dar ideea abstractă nu există în afara minții care o gândește. Astfel, extensia nu este o substanță, ci doar o proprietate, un atribut sau un accident al unui corp extins. Esența corpului constă în antitip, sau impenetrabilitate, calitate în virtutea căreia corpul nu renunță la locul său și rezistă pătrunderii. Această calitate, extinsă în trei dimensiuni, este cea care alcătuiește corpul fizic. Dar poate că corpurile fizice sunt adevăratele substanțe? Opunându-se acestui punct de vedere, Leibniz a prezentat următorul argument: substanța este ceea ce există independent de orice altceva; totuși, fiecare corp este un întreg împărțit în părți, iar existența întregului depinde de existența părților. Deci nici extensia, nici corpul nu sunt substanțe. Adevărata substanță, credea filozoful german, ar trebui să fie simplă, unificată și indivizibilă, ca și sufletul nostru, care menține întotdeauna unitatea interioară . Această convingere l-a condus la doctrina monadelor - substanțe simple, indivizibile, neextinse, a căror multitudine alcătuiește lumea [3] .
Berkeley . George Berkeley , fondatorul idealismului subiectiv , a fost un critic nemilos al conceptului de materie . Berkeley a pornit de la simpla axiomă că toate percepțiile noastre sunt stări ale spiritului nostru, ideilor noastre. Totuși, ideile nu pot exista nicăieri decât spiritul care le percepe . Este general recunoscut, a argumentat Berkeley, că așa-numitele calități secundare - culoare și sunet, gust și miros, căldură și frig - nu au o existență obiectivă în afara spiritului nostru. De ce se crede că calitățile primare - extensie, formă, mișcare - există în afara noastră într-o substanță negândită? Căci tot ceea ce este adevărat pentru calitățile secundare este valabil și pentru calitățile primare. Percepția noastră asupra extensiei este la fel de subiectivă ca și percepția culorii: ceea ce pare mare unuia, altuia pare mic, și totuși toate proprietățile materiei sunt reduse la conceptul de mărime . Dacă nu există o mărime obiectivă, atunci nu există extindere obiectivă, figură, mișcare și fără aceste concepte, conceptul de materie dispare. Mai mult, calitățile primare nu pot exista separat de cele secundare, pentru că nu ne putem imagina nimic extins fără a-l dota cu unele din calitățile secundare, de exemplu, culoarea, duritatea, căldura, frigul. În cele din urmă, ceea ce ni se întâmplă într-un vis demonstrează că putem avea aceleași idei pe care le avem acum, fără nicio asistență din partea corpurilor externe. Ideile, a concluzionat Berkeley, pot exista doar într-un spirit de gândire; iar dacă nu suntem creatorii tuturor ideilor pe care le percepem, nu putem decât să ne asumăm existența unui alt Duh, divin, care le pune în noi [6] .
Hume . Argumentele lui Berkeley împotriva substanței materiale au fost dezvoltate de scepticul scoțian Hume . Ca și Berkeley, Hume credea că calitățile primare ale lucrurilor sunt la fel de subiective ca și cele secundare; nu putem reprezenta calitatea primară fără a o înzestra cu una dintre cele secundare. Dacă, totuși, excludem atât calitățile secundare, cât și cele primare din conceptul de materie, ne rămâne doar conceptul de ceva necunoscut care este purtătorul lor - o viziune pe care Locke a ridiculizat-o atât de inteligent. Dar de unde ne luăm această idee? Spre deosebire de Berkeley, Hume a încercat să explice însăși originea ideii de substanță. Potrivit filozofului scoțian, această idee se bazează pe eroarea minții noastre. Fiecare lucru este un mănunchi sau mănunchi de unele percepții; luând în considerare un astfel de pachet de ceva timp, îi atribuim involuntar o identitate , chiar dacă percepțiile individuale se schimbă. Cu toate acestea, după ceva timp, observăm că toate calitățile acestui lucru s-au schimbat. În acest moment, mintea noastră începe să caute o cale de ieșire din contradicție, încercând să împace identitatea imaginară a unui lucru cu schimbările sale vizibile. Ieșirea, pe care o găsește, constă în presupunerea că un lucru, pe lângă calitățile vizibile, are o esență invizibilă care rămâne aceeași cu toate schimbările. Aceasta, credea Hume, este originea ideii scolastice a materiei prime , iar toate ideile noastre despre substanțe se întorc la aceeași eroare [7] . Hume a fost astfel primul filozof care a respins conceptul de substanță, iar această viziune a devenit foarte influentă în filosofia secolelor următoare.
Lotze . Filosoful german Lotze credea că doctrina materiei este rezultatul unei ipostaze ilegale a unui concept abstract. Dacă ne întoarcem la experiență, nu vom găsi nimic în ea; vom găsi doar corpuri individuale care au o serie de proprietăți comune, precum extensia, impenetrabilitatea, inerția. Rezumând aceste proprietăți, le combinăm într-un singur concept de materialitate . Acest concept nu înseamnă nici un subiect ; este doar un predicat aplicat unei multitudini de lucruri. O greșeală făcută în antichitate este să ipostazizi acest concept, să dai predicatului statutul de subiect care este purtător al proprietăților sale. Așa ia naștere doctrina substanței materiale, parcă s-ar afla ca un substrat la baza tuturor lucrurilor. O analiză imparțială a acestui concept arată că este o simplă abstracție, similară conceptelor de ființă sau ființă , pe care alte sisteme filozofice o prefac drept o substanță mondială [8] .
Teichmüller . Studentul Lotze Teichmüller a dezvoltat metafizica personalismului , conform căreia singura substanță adevărată este eul uman. Potrivit lui Teichmüller, există trei feluri de ființă: substanțială, ideologică și reală; „Eul” nostru se referă la ființa substanțială, activitatea „Eului” nostru aparține celei reale, iar conținutul acestor activități aparține celui ideologic. Filosofia care ne recunoaște „eu” ca substanță se numește personalism ; filosofia care ia ca substante activitatile noastre si continutul lor se numeste proiectivism . Din punctul de vedere al personalismului, ideea de materie este rezultatul proiecției senzațiilor senzoriale spre exterior. Fiecare corp fizic este un complex de senzații, care nu sunt altceva decât conținutul activității reprezentative a „Eului” nostru. Conștiința naivă , concentrată pe senzațiile senzoriale, le proiectează în lumea exterioară și le ia drept substanțe, atribuindu-le o existență independentă de noi. Gândirea critică scade constant din obiectele lumii exterioare acele calități pe care le recunoaște drept proprietate a subiectului, cum ar fi culoarea, sunetul, gustul, mirosul etc. Totuși, după deducerea acestor calități, rămâne ceva care este recunoscut ca purtător al acestora. , iar acest ceva este declarat substanța lucrurilor. O filozofie cu adevărat critică trebuie să facă pasul următor și să recunoască că unitatea calităților sensibile există doar în „Eul” nostru, care este substanța reală. Acest pas este făcut de filosofia personalismului. Un susținător al proiectivismului este asemănător cu un călător care vede un miraj și ia drept realitate reflexe care plutesc în aer [8] .
În filosofia indiană, doctrina imaterialismului poate fi urmărită încă de la Sankhya preclasică . În ea, elementele lumii manifestate apar secvențial unele de la altele în timpul desfășurării Prakriti , iar elementele asociate cu minte-buddhi sunt considerate primare , în timp ce spațiul-Akasha și restul elementelor primare sunt considerate ca lor. modificare. Această schemă este prezentă în diferite versiuni în Upanishad-urile timpurii și în părțile didactice ale Mahabharata. [9]
Mai târziu, această viziune a fost formulată clar în unele variante ale Vedantei . În Mandukya-karikas a lui Gaudapada , un argument detaliat este dat în favoarea faptului că obiectele percepute în starea de veghe sunt similare cu cele percepute în starea de vis. [zece]
În filosofia budistă, imaterialismul a fost dezvoltat succesiv în școala de gândire Chittamatra . În ea, conștiința de bază, Alaya-vijnana , era considerată baza lumii, în timp ce obiectele „externe” erau considerate ca fiind generate de conștiință.
La rândul său, filosofia budistă a lui Madhyamaka a proclamat negarea substanței de orice fel și a promovat o atitudine critică față de orice vedere fixă.