Natya - (din Skt. नाट्य, Nāṭya, care înseamnă în același timp „dramă, spectacol, ritual”) - un fel de artă muzicală și plastică care are o intriga dramatică și scopuri rituale. Natya este deja cunoscută în India antică , este descrisă în tratatul „ Natya Shastra ” (tradus din sanscrită - „Tratat despre Natya”), care, conform ultimelor descoperiri (2010) ale manuscrisului sursă primară din Kerala , datează din trecut. până în secolul al V-lea î.Hr. î.Hr e.
Unii cercetători consideră că Natya este progenitoarea tuturor formelor de artă.
Acțiunea teatrală, realizată conform canoanelor, se numește în mod tradițional spectacolul Natyei. [1] [2]
Mitul nașterii lui Natya este expus în primul capitol al „ Natya Shastra ”, iar mitul coborârii lui Natya pe pământ în ultimul capitol al aceluiași tratat [3] . Conform mitului povestit de autorul Natya Shastra , Muni Bharata , Natya a fost creată de Brahma pe vremea când Treta Yuga l-a înlocuit pe Krita Yuga , iar din cauza declinului moral al omenirii, datorită calității timpului și a aderării la pasiuni, au început să experimenteze atât fericirea din ființă, cât și nenorocirea. În epoca acestei crize, zeii, conduși de Indra (sau altfel Mahendra), au venit la Brahma cu o cerere de a crea a cincea Vede sub forma unui spectacol amuzant și util.
Ca răspuns la cererea lor, Brahma a creat Natya - ca o învățătură (literal „împreună cu itihasa ”) și ca un fel de artă care include cunoașterea celor patru Vede și a tuturor celor 64 de tipuri de artă descrise în capitolul 3 al Kama Sutra . 4] .
Pentru realizarea, păstrarea și transmiterea cunoștințelor despre Natya, a fost ales genul înțeleptului Bharata, care a primit cunoștințe despre această artă de la Brahma și le-a transmis celor sute de fii-bharata ai săi. Pentru a reprezenta stilul grațios al lui Natya, care necesita dans și participare feminină la spectacolul său, la cererea lui Bharata, Brahma a creat apsare cu puterea gândirii .
După premiera lui Natya, Brahma a oferit explicații despre obiectivele performanței sale:
În ciuda faptului că Natya a fost creată pentru oameni, a fost interpretată inițial în lumea zeilor, la curtea lui Indra, și doar unii eroi mitici care au fost onorați să fie prezenți în lumea cerească ca oaspeți sau ca rezidenți permanenți puteau vedea. spectacolele Natyei jucate de apsare. Așadar, la cererea regelui Nakhush , care a înlocuit-o temporar pe Indra, și de dragul ispășirii pentru blestemul lui Bharata , fiii lui Bharata Muni au coborât pe pământ, s-au căsătorit cu femei și au predat arta Natya copiilor lor, probabil astfel întinzându-le. fundația pentru casta devadasi , în cadrul căreia Natya a fost păstrată de-a lungul mileniilor. După transferul lui Natya pe pământ, în lumea oamenilor, bharatas s-au întors în împărăția cerească și și-au recâștigat poziția respectată de odinioară în societate. Mitul nașterii lui Natya și al coborârii lui Natya pe pământ este spus de Bharata Muni în Regatul Ceresc societății altor înțelepți cerești conduși de Artreya. [5]
Cele mai vechi, păstrate pe pământ, dovezi ale performanței artei Natya sunt monumente sculpturale atât din India antică, cât și din Egiptul Antic. [6] În grupurile sculpturale, există figuri de interpreți în ipostaze și costume caracteristice, care mărturisesc răspândirea artei teatrale descrise în tratatul Natya Shastra în adâncul secolelor, într-o perioadă anterioară datei textului însuși. , și dincolo de India, care este în mod tradițional considerată succesorul lui Natya pe pământ, precum și patronajul persoanelor regale pentru artiștii interpreți din Natya. [7]
Cel mai vechi document care a păstrat informația teoretică completă și terminologia Natya este Natya Shastra , cel mai autorizat comentariu medieval despre acesta este Abhinavabharati de Abhinavagupta .
Potrivit unor cercetători [1] , Natya a apărut ca o acțiune scenic-ritual inventată de casta brahmanilor pentru a răspunde nevoilor noii religii hinduse care a apărut în secolul al V-lea. î.Hr e. pentru a înlocui păgânismul vedic. Natya, din punctul de vedere al Lidovei, avea un scop propagandistic practic - să-L arate pe Dumnezeu, să-i facă imaginea reală pentru credincios și să provoace experiențe religioase deosebite. Această teorie a fost criticată de cercetătoarea practică Natya Severskaya , care subliniază că în spectacolul lui Natya este reprodus un model al universului. Și în numerele formei de dans a lui Natya, este codificată formula arhitecturală a spațiului sacru, care este ulterior reprodusă în arhitectura templelor, o artă care s-a dezvoltat mai târziu decât arta Natya. Astfel, Severskaya propune o ipoteză conform căreia Natya a fost adaptată, și nu inventată, de brahmanii hinduși în secolul al V-lea. î.Hr e. pentru nevoile noii religii și folosit în scopurile sale utilitare, așa cum au fost concepute de creatorii artei lui Natya.
Conform descoperirilor arheologice, Natya a existat în epoca vedica a Indiei antice, ca o artă rituală separată, al cărei complot la acea vreme era mituri care nu au fost păstrate în literatură. Dovada acestei presupuneri o constituie formele clasice de dans, varnams, care au supraviețuit până în zilele noastre grație tradiției orale a predării, cuprinzând mituri independente care completează miturile binecunoscute ale monumentelor literare.
HinduismMai târziu, în timpul tranziției la hinduism, Natya ia forma artei templului, dar în același timp nu numai că îndeplinește funcția de vizualizare a zeității și de sacralizare a spațiului, ci oferă și cunoștințe, plăcere estetică, transmite valori morale și servește scopurilor. de transformare emoțională și personală. Sub umbra oricărei denominații a hinduismului Natya ar fi interpretată, miturile, poveștile despre relațiile ideale și eroii ideali rămân baza sa dramatică.
MahomedanismulDatorită faptului că Natya l-a portretizat pe Dumnezeu pe scenă, iar acest lucru a fost făcut de o persoană - un interpret profesionist - a fost persecutată în nordul Indiei odată cu întărirea influenței culturii musulmane în Evul Mediu, încă de la ideea însăși. înfățișarea lui Dumnezeu este tabu în islam. Cel mai probabil, în această perioadă, Natya a fost interzisă, iar transportatorii ei devadasi au fost nevoiți să migreze pentru a nu cădea sub exterminare. Până la începutul colonizării Indiei de către Marea Britanie, Natya s-a păstrat în principal în statele sudice sub acoperirea templelor hinduse, care și-au stabilit reputația ca artă rituală specifică de cult.
CreștinismulPe teritoriul Indiei de Sud în anul 52 d.Hr. e. A predicat apostolul Toma, care a reușit să întemeieze una dintre primele biserici antice orientale - Biserica Ortodoxă Malankara , care a supraviețuit unei scindari în secolul al XVII-lea, în urma căreia s-a format ramura catolică a creștinilor apostolului Toma . Liturghia indiană Syro-Malabar este una dintre cele mai vechi forme de închinare liturgică care au supraviețuit și a absorbit principiile și tehnicile artei Natya, care s-au răspândit în practica cultului liturgic. Deci, duhovnicul care conduce liturghia este întruparea lui Hristos, iar credincioșii Îl văd pe Domnul însuși în el, ceea ce se realizează în bisericile creștine la slujbele divine din Kerala. Creștinii apostolului Toma întrețin până astăzi relații cu artiștii interpreți din Natya, această biserică din timpul nostru oferă asistență și patronat Academiei Natya din regiunea sa.
IudaismNu există date despre pătrunderea artei Natyei în cultura evreiască.
Legile adoptate în India britanică în secolele XVIII-XX. n. e., interzicerea desfășurării dansurilor rituale în temple, plata pentru spectacolele dansatorilor și, în unele cazuri, a muzicienilor, indică faptul că Natya a fost păstrată ca tradiție culturală de-a lungul întregii perioade de colonizare britanică și a fost percepută de autoritățile britanice ca fiind un simbol al autoidentificării și independenței națiunii, împotriva căruia s-a declanșat lupta legislativă.
În Congresul Național Indian , atitudinea față de arta Natya a fost similară - ea a fost, de asemenea, percepută ca un simbol al autoidentificării națiunii, în anii 30 ai secolului XX. a devenit chiar subiect de lupte politice interioare atunci când au fost organizate mitinguri și demonstrații în statele din sud împotriva legilor care interziceau dansul. Unul dintre asociații lui Gandhi, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , în 1918, în condiții subterane, a fost un spectator al performanței lui Natya, care l-a adus într-o stare deplorabilă prin calitatea sa scăzută, lipsindu-l de dorința de a vorbi pentru o zi. După șocul pe care l-a trăit când a asistat la declinul artei legendare, și-a propus să contribuie la păstrarea și renașterea acesteia.
El a reușit să obțină permisiunea autorităților britanice de a desfășura o loterie, ale cărei venituri urmau să fie folosite la înființarea Școlii de Arte. Timp de trei ani, profiturile din loteria populară au fost acumulate în aceste scopuri, iar în 1931, pe terenul în care și-a petrecut copilăria Mahakavi Vallatol Narayana Menon , a fost deschisă o instituție de învățământ Kerala Kalamandalam , unde poetul a adunat profesorii devadasi supraviețuitori și, garantând oportunitatea de a preda, a început să atragă studenți pentru a preda arta Natya. A fost deosebit de dificil să începeți să predați stilul feminin al lui Mohini Attam , deoarece statutul dansatorului era atât de umilit și discreditat încât familiile nu au aprobat o astfel de ocupație și educație pentru fete. Primul elev al lui Mohini Attam a fost vărul poetului, Kalyanikutti Amma , care mai târziu a devenit primul profesor dintre absolvenții acestei școli și a fost numit după școala ei. Ea este mai cunoscută în lume ca Kalamandalam Kalyannikutti Amma. Ea a scris două cărți în malayalam despre Natya și stilul Mohini Attam.
La cinci ani după deschiderea Kerala Kalamandalam, în 1936, Rukmini Devi , cu sprijinul Societății Teozofice, a deschis Academia Kalakshetra , care a lucrat pe linia Kerala Kalamandalam și a unit profesorii tradiționali în jurul predării stilului Bharatnatyam . Aceste două instituții, alături de Academia de Muzică din Madras, unde se păstrează tradiția muzicii din Karnataka, rămân cele mai autorizate instituții de învățământ care au servit cauza transferării tradiției artei Natya de la familiile Devadsi în timpurile moderne pentru toți. veniți.
Potrivit mitului Natya Shastra , Natya a fost o artă egalitară încă din momentul creației, deschisă oricui aspiră la ea, cu câteva excepții. În ciuda acestui fapt, discriminarea veche de secole a lui Natya a distrus practic spiritul spectacolului.
Rukmini Devi și Kalyannikutti Amma , care erau de naștere nobilă, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , nu au fost doar adepți și organizatori, ci și promotori ai artei Natya, care au respectat tradiția și purtătorii ei - profesori tradiționali. În anii 30 ai secolului XX. a fost luată decizia de a scoate arta Natyei de sub baldachinul templelor hinduse pe scenă. India independentă a acordat acestor oameni, împreună cu alți interpreți ai lui Natya, care au făcut-o cunoscută în lume - Balasaraswati , Kalanidi Narayanan - cele mai înalte premii de stat.
Datorită turneelor lui Balasaraswati, Natya devine cunoscută în afara Indiei și atrage oameni din întreaga lume.
Cercetătorii ruși teoreticieni și practicii joacă un rol deosebit în renașterea Natyei în secolul al XXI-lea: până în prezent, 36 de capitole din Natya Shastra nu au fost traduse complet în nicio altă limbă decât rusă, singurul Teatru Natya din lume a funcționat în Sankt Petersburg de mai bine de treizeci de ani și prezintă spectacole în rusă și în limba surselor primare, atât în orașul natal, cât și în turnee în Rusia și în străinătate. În acest teatru se realizează cerința specială de accesibilitate pentru spectator și traducerea spectacolului în dialectele locale, precum și adaptarea la tradițiile locale, exprimate în Natya Shastra .
Drama sanscrită Kuttiyattam a fost recunoscută de UNESCO ca moștenire imaterială a omenirii datorită argumentelor bazate pe dovezi ale unui număr de oameni de știință, inclusiv teoreticieni majori ai teatrului ruși. Eforturi enorme în materie de iluminare și educație în regiunea Natya sunt depuse la Academia de Arte Natya , creată de M. Yu. Severskaya .
Un mare interes pentru teatrul sacru al Indiei în secolul al XX-lea l-au arătat Peter Brook, lucrând la Mahabharata, și alți regizori ai timpului nostru [8] . Cu toate acestea, arta scenă europeană modernă rămâne separată de tradiția artei Natya, deși o frază despre teatrul indian, autoritatea și valoarea sa începe orice carte despre istoria teatrului. În ciuda faptului că tradiția Natya este cea mai veche dintre tradiția teatrală existentă și continuă, cu semnificație culturală pentru întreaga umanitate, valoarea și experiența ei sunt încă subestimate.
Cea mai comună, accesibilă, înțeleasă și populară formă de artă a Natya rămâne muzica Karnataka . De la sfârșitul anilor 70 ai secolului XX, instituții de învățământ sau asociații de profesori tradiționali au fost deschise în diferite state din India, America, Rusia, unde se predă Natya, teatrele Natya. Din 1980, a avut loc conferința anuală a Natyei. [9] Premiul Natya Kala Acharya a fost înființat la Academia de Muzică Madras în 2012. [10]
Majoritatea termenilor Natya sunt în sanscrită. Există două direcții de studiu a Natya - teoretic și practic. Teoria este urmată de oamenii de știință în sanscrită, atât din India, cât și din străinătate, un grup mic de oameni de știință foarte educați care au dedicat multe lucrări unor astfel de termeni Natya precum rasă , bhava , abhinaya , raga , talam , swara , margam etc. Pe această cale. , unii cercetători se află într-o fundătură, încercând să traducă termeni folosind analogi din forme de artă europene similare. [3] Dar este imposibil să traducem talam ca ritm, raga ca melodie și abhinaya ca pantomimă și natya ca teatru sau dramă, deoarece în spatele fiecărui cuvânt sanscrit există multe semnificații, a căror totalitate transformă termenul într-un întreg filozofic. categorie. În plus, pregătirea practică, bine păstrată în sistemul de caste Devadasi, completează sensul deja larg al termenilor.
Adepții metodei practice de a studia Natya, de regulă, nu vorbesc perfect sanscrită și, uneori, deloc, deoarece sanscrita nu este o limbă vorbită nici măcar în India. În același timp, practicienii nu încearcă să traducă termenii, ci se concentrează pe esența și scopul exercițiilor, obținând astfel material psiho-fizic pentru a descrie sensul termenului din experiența practică. În același timp, se păstrează un mare respect pentru tradiție și principiul continuității – definiția dată de profesor este fixată în memorie și repetată de multe ori fără modificări în diferite situații. [2]
Dicționarul Oxford definește Natya ca o dramă de dans tradițională indiană care include muzică vocală și instrumentală, dialog și dans cu gesturi complexe [11] . Dicționarul lui Webster definește Natya ca arta teatrală și de dans a Indiei, originară din temple, dedicată arătării epopeei și a miturilor, având un sistem complex de posturi și gesturi corporale. [12]
O analiză a textului Bharata-muni oferă o înțelegere că, din punct de vedere tehnic, Natya înseamnă abhinaya , care se manifestă ca o combinație de bhava și rasa. Termenul natya provine de la rădăcina Nat, care înseamnă „mișcare” și, de asemenea, „dans” sau „act” . Natya, potrivit lui Bharata Muni, poate fi văzută și ca o combinație de literatură, muzică și dramă, deoarece Natya spune o poveste prin dans și muzică.
Natyam tannatakam chaiva poojyam poorvakathayutam
Bharata a descris-o pe Natya ca abhinaya pură, având șase componente precum posturi, cuvinte, gesturi, expresie temperamentală, muzică și rasas. Unul dintre cele mai faimoase stiluri de dans clasic indian , dintre care există șapte și fiecare dintre ele este o artă capabilă să servească scopurilor lui Natya, este arta Bharatnatyama .
Margam - programul clasic Bharatnatyam - urmează secvența Nritta, Nritya și Natya. Formele de dans inițiale ale lui Alarippu, Kauthuvam, Jatiswaram sunt toate Nritta. Ei sunt urmați de Swarajati, Shabdam și Varnam care sunt Nritya și în cele din urmă Padams sunt Natya.
Mișcările lui Nritta, Nritya și Natya trebuie să se conformeze întotdeauna standardelor de bază ale dansului. Tehnica lui Nritta, combinată cu bhava , devine Nritya, care la rândul său, combinată cu gesturi și acțiuni, devine Natya. Natya va fi în cele din urmă impresionantă, precum și eficientă doar atunci când există armonie între tehnica dansului și transmiterea stărilor emoționale. Toți marii interpreți prezintă combinația perfectă a tuturor celor trei în fiecare dintre spectacolele lor. [13]
Natya este o acțiune specială, o performanță închisă care necesită o pregătire specială.
Semne de reprezentare a lui Natya:
Natya nu este doar o artă care urmează canonul, ci și o pregătire cuprinzătoare care urmează canonul tradițional. Niciunul dintre textele antice despre Natya nu conține descrieri ale standardelor de educație și ale sistemului de educație, dar ele au supraviețuit până în zilele noastre datorită tradiției continuității. Pentru a preda alți Natyas, adică pentru a fi profesor de una sau mai multe arte care fac parte din complexul Natya, este necesar să se recunoască prezența trăsăturilor speciale de personalitate pe care doar un profesor cu experiență care reprezintă Natya. tradiția poate vedea. Recunoașterea și binecuvântarea lui sunt necesare și suficiente pentru a transmite arta Natya celor care doresc să învețe. Binecuvântarea de a preda Natya nu poate fi refuzată, la fel cum Bharatas trimise de Bharata Muni pe pământ pentru a-și îndeplini datoria nu au putut să o refuze. Transferarea artei Natyei altora nu este un privilegiu sau un succes în carieră, este o datorie, asemănătoare cu datoria părintească, care nu poate fi îndepărtată de la sine, dar poate fi îndeplinită mai bine sau mai rău.
Fiecare profesor al lui Natya ține legătura cu profesorul care l-a binecuvântat să predea, și prin el cu profesorii săi parampara (cei care i-au predat profesorii cu mult înainte de a se naște). Astfel, căutarea unui profesor în artele Natyei este similară cu căutarea unui mentor spiritual în tradiția creștină. Ei nu caută o persoană, ei caută o linie pe care sălășluiește Duhul Sfânt.
În perioada tradițională până la începutul secolului al XX-lea, educația lui Natya a avut loc conform sistemului gurukula . Natya, fiind o artă egalitară a performanței, a oferit o educație specială, de elită. Se credea că o fată care a fost antrenată de Natya, care a făcut arangetram , va deveni cea mai bună soție, capabilă să purifice karma soțului și familiei sale, să atragă noroc și binecuvântări, să le ofere celor dragi fericire în viață, să cultive dragostea în familie. Doar câțiva studenți cu calități și origini speciale au primit o binecuvântare pentru a realiza Natya pentru zei și public și au devenit devadasi profesioniști. Și mai puțini erau cei care puteau preda. Dar mulți oameni au vrut să o studieze pe Natya, deoarece această artă deschide toate ușile vieții și ajută să urmeze orice cale, cu excepția celei care este adharma.
Unitatea de măsură pentru ritm este ritmul, angam. Combinația a trei tipuri de lovituri - anudhrutam, dhrutam și laghu face posibilă baterea ritmului în timpul spectacolului de muzică, dans, acțiune teatrală după formule date.
Există șapte grupuri de ritm, fiecare dintre ele având un nume propriu și este definită printr-o formulă matematică. Fiecare grup de ritm este bătut prin combinații de angam conform unui model dat sub forma unei formule.
Talam este cea mai veche tehnică de dirijat folosită de mii de ani pentru a interpreta arte și a preda artele.
Talamul dat pentru o piesă muzicală este o valoare constantă. În timpul efectuării lucrării, viteza de performanță poate fi modificată la primul, al doilea, al treilea, care se suprapun tipului de talam specificat la început.
Dacă se folosesc mai multe talamuri diferite într-o singură lucrare, se aplică un nume caracteristicilor unei astfel de lucrări: talam malika (adică schimbarea talam).
„ Natya Shastra ” consideră ritmul ca prima componentă a artelor Natya, deoarece procesul de a crea orice începe cu el. Matricea ritmică primară este așezată în embrionul uman și influențează dezvoltarea ulterioară a fătului. Prin ritm, ființa umană este sincronizată cu procesele și evenimentele cosmice. Prin urmare, studiul tuturor tipurilor de arte Natya a început cu învățarea ritmului. Ritmul este urmat de sunet (sunet muzical sau Shabd ), apoi cuvânt ( Kavyas și Nataka ) și mișcare (dans).
Conform mitologiei, Shiva sub forma lui Nataraja (regele dansului) creează și distruge lumile în timpul dansului său mistic, în timp ce bate ritmul cu picioarele. Ritmul dansului lui Shiva guvernează ciclul de mișcare al corpurilor cerești și crearea ființelor vii.
Conform tradiției artelor lui Natya, ritmul este considerat forma de artă primară, elementul principal este un val sonor, exprimat în lumea materială ca ritm ( talam ), ca unitate de timp și, de asemenea, ca una dintre modalități. de sacralizare și schimbare a spațiului scenic în timpul spectacolului acțiunii teatrale a Natyei. Cel mai vechi concept de ritm, sau talam , există ca un sistem complet și structurat al muzicii clasice din India , inclusiv tradiția Karnataka . Studiind conceptul de ritm în această cultură, vom întâlni și un câmp larg de semnificații, dar de cu totul altă natură. Talam este un concept filozofic complex care are mai multe interpretări și traduceri: este și un ritm circulant și o indicație a combinației a două procese "ta" - dansul lui Shiva și "la" - dansul lui Shakti, adică procesul de combinare a principiilor masculine și feminine; și numele științei ritmului.
În muzica clasică a Indiei, accentele ritmice apar ca urmare a unui ritm complet opus principiului european al ritmului: apariția lor se datorează unei modificări a vitezei (ceea ce contrazice principiul metrului) și este întotdeauna formată de durată. (bătăi) de aceeași dimensiune, ceea ce este fundamental important. Ritmul nu poate fi inventat, astfel încât sistemul Sapta Talam conține un set de toate opțiunile de ritm și vă permite să produceți un număr finit de varietăți de ritm - 175 de tipuri de ritm , fiecare dintre acestea fiind definit printr-o formulă matematică[ clarifica ] și are un nume propriu, numit după regula formării ritmului.
Sistem de înregistrare a ritmului și talamCea mai veche formă arhaică de notație a ritmului supraviețuiește în muzica clasică din India de Sud din Karnataka . Tipul dat de talam este indicat printr-o formulă, în conformitate cu care este scrisă o linie orizontală, la capătul căreia este plasată o linie dublă „II” - o indicație a sfârșitului tipului dat de talam.
În interiorul liniei există o împărțire în tipul de lovitură „I” utilizat - liniuțe simple. Pauzele sunt indicate prin semnul ",".
Practicarea abilităților ritmiceÎn muzica clasică a lui Kartanak s-a păstrat un sistem de utilizare practică a ritmului, unic din punct de vedere al practicii:
Natya include un complex de arte de următoarele tipuri: talam (ritm), muzică (muzică Karnataka și muzică hindustani ), cuvânt ( poezie bhakti , mahakavya ), mișcare. Mișcarea se referă la formele de dans clasic , care includ tehnica de dans, limbajul semnelor , arta pantomimei , machiajul și costumul.
Cercetătorii moderni ai Natyei în Europa au înaintat teza că, atunci când se atinge impactul performanței lui Natya, descris în tratatul „Natya Shastra”, orice formă de artă poate fi considerată ca o reprezentare a Natyei, dacă dă o opinie profundă. experiență spirituală, ridică conștiința și servește la aducerea frumuseții.
În mod tradițional, formele de dans Natya includ șapte stiluri de dans clasic indian. Dar nu orice spectacol care reprezintă stilul clasic devine automat Natya. Dimpotrivă, „Natya Shastra” conține un avertisment cu privire la impactul negativ al performanței asupra sentimentelor publicului și a soartei interpreților, când în timpul spectacolului uită de obiectivele rituale ale lui Natya și neglijează canonul. Dacă spectatorul vrea să o vadă pe Natya, trebuie să înțeleagă ce anume avea să-i arate Natya. Spectacolul Natyei va diferi de spectacolul programului de dans clasic cu respectarea cerințelor: pregătirea interpreților, sacralizarea spațiului scenic, starea specială a interpreților, pregătirea publicului și alegerea locului potrivit. pentru performanță, precum și pentru efectul obținut.
dramă sanscrităAceastă formă include drama de dans Kathakali, păstrată în India de Sud, statul Kerala.
Formele muzicale ale NatyeiCele mai cunoscute forme muzicale ale Natya sunt muzica clasică indiană, reprezentată de două direcții - muzica Hindustani și Karnataka.
Spectacolele de cameră ale genului Natya includ programe de dans clasic tradițional - margams, care includ un număr fix de numere de dans (șapte - conform canonului), fiecare dintre ele corespunde unei anumite etape din viața unei persoane.
Teatrul Natya din Chicago, SUA, prezintă publicului mostre de forme clasice și, de asemenea, completează spectacolele cu forme de dans modern.
Teatrul Natya din Sankt Petersburg, Rusia, funcționează în două direcții: autentic și experimental.
Spectacolele autentice combină cerințele canonului pentru interpretarea lui Natya și mijloacele tehnice moderne: lumină, sunet, posibilitatea de traducere simultană și spectacole de însoțire cu texte sursă primară. În producțiile experimentale, Natya este prezentată ca sursa principală a artelor. Scena îmbină tradiții, epoci și culturi diverse, unite printr-un singur început.
La atingerea impactului de la interpretarea lui Natya, descrisă în tratatul „Natya Shastra”, orice formă de artă poate fi considerată ca o reprezentare a Natyei, dacă oferă o experiență spirituală profundă, ridică conștiința și servește la aducerea frumuseții.