Experiențe în apropierea morții

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 4 mai 2021; verificările necesită 12 modificări .

Experiențele în apropierea morții ( experiențele aproape de moarte , NDE Arhivate  3 februarie 2021 la Wayback Machine ) sunt denumirea generală pentru diferite experiențe umane subiective care pot avea loc în timpul evenimentelor care pun viața în pericol, după care persoana a supraviețuit [1] . Aceste experiențe pot include elemente precum senzația de a fi în afara corpului fizic , euforia , viziuni mistice, un sentiment de dispariție a ego -ului și transcendența spațiului și timpului [2] . Aceste experiențe au fost descrise în texte religioase antice [3] .

Ca și alte stări modificate de conștiință , experiențele în apropierea morții pot fi cauzate de expunerea la substanțe psihoactive  - exogene sau endogene (produse în corpul uman, de exemplu, dimetiltriptamina [4] ).

Susținătorii existenței fenomenelor paranormale și cercetătorii individuali susțin că astfel de experiențe sunt dovezi ale existenței vieții după moarte [5] [6] [7] [8] [9] .

În ultimii ani, fenomenul a fost studiat activ prin metode științifice. În comunitatea materialistă, experiențele din apropierea morții sunt considerate halucinații [10] [11] [12] sau un fenomen neuropsihologic asociat cu activitatea creierului în condiții de lipsă de oxigen și glucoză din cauza stopului cardiac și opririi fluxului sanguin. .

Istoria studiului

Primul cercetător care a acordat atenție experiențelor din apropierea morții și care a colectat o cantitate mare de material statistic a fost psihologul și psihiatrul american Raymond Moody . Moody l-a prezentat publicului larg în 1975 [13] în cartea Life After Life , care a devenit un bestseller. În 1978, a fost înființată Asociația Internațională pentru Studiul Statelor Aproape de Moarte (IANDS) [14] . În 1998, Jeffrey Long, MD, a fondat Near-Death Experience Research Foundation (NDERF) [15] . Potrivit unui sondaj Gallup , aproximativ opt milioane de americani au susținut că au avut experiențe senzoriale similare [16] . NDE se numără printre fenomenele studiate în astfel de discipline academice precum psihologia , psihiatria [17] și medicina [18] .

Sentimente generale

În cele mai multe cazuri, NDE-urile sunt descrise în termeni de convingerile pe care persoana le-a avut. Cei care nu aveau convingeri specifice văd de obicei lucruri familiare [19] [20] [21] . Fenomenologia experiențelor din apropierea morții include de obicei aspecte fiziologice, psihologice și neobișnuite [16] . Au fost identificate următoarele senzații cele mai tipice:

  1. Prima impresie senzorială este un sunet (zgomot) foarte neplăcut.
  2. Înțelegând că a murit (moarte conștientă).
  3. Emoții plăcute - pace și liniște.
  4. Orbii și surzii au ocazia să vadă și să audă totul în jurul lor [22] [23] .
  5. Senzația de a ieși din corp, de a pluti deasupra propriului corp și de a-i observa pe ceilalți, capacitatea de a auzi și de a călători prin spațiu, dar incapacitatea de a influența ceva.
  6. Simțirea deformarii spațiului și timpului.
  7. Senzația de deplasare în sus printr-un tunel luminos de lumină sau un pasaj îngust.
  8. Întâlnire cu rudele decedate sau cu clerul.
  9. O întâlnire cu o ființă de lumină (deseori interpretată ca o divinitate).
  10. Luarea în considerare a episoadelor din viața trecută.
  11. Atingerea unei granițe sau a unei bariere.
  12. Reticența de a se „întoarce” în corp.

Unii oameni au experimentat, de asemenea, anxietate sau teamă de a-și pune capăt vieții în starea ei actuală.

În unele cazuri, se notează experiența prezenței luminii, care este interpretată de unii oameni religioși ca o zeitate [24] sau o prezență spirituală. Unii oameni religioși consideră o experiență aproape de moarte o experiență spirituală paranormală de trecere în viața de apoi . În unele cazuri de experiențe în apropierea morții, există senzații de observare a evenimentelor care au loc în alte locuri sau în alt moment.

Conform Scalei Rasch, senzația „de bază” este una de pace, bucurie și armonie, însoțită de o perspectivă asupra evenimentelor mistice sau religioase [25] . Cu toate acestea, alături de experiențele pozitive, unii dintre supraviețuitorii în comă au descris imagini înfricoșătoare și chiar infernale cu foc și prezența altor persoane în stare de suferință.

În revizuirea ei a literaturii de specialitate, psihologul britanic Susan Blackmore a remarcat că experiențele „infernale” în apropierea morții sunt rare (aproximativ 15%). Ea notează că, dacă presupunem adevărul acestor experiențe, atunci sinuciderile ar trebui să observe exact experiențe „infernale”, dar acest lucru nu se întâmplă. Adevărat, experiențele „cerești” reduc probabilitatea unei a doua tentative de sinucidere. În aceeași recenzie, ea menționează un caz în care un pacient cu cancer în vârstă de 72 de ani care a experimentat o experiență aproape de moarte din cauza unei supradoze de analgezice narcotice a avut o experiență plăcută aproape de moarte care s-a transformat într-una extrem de neplăcută. Ea numește una dintre posibilele explicații că pacientului i s-a injectat un antagonist al morfinei  - naloxonă [26] .

Psihologul rus O. V. Gordeeva a arătat dependența experiențelor de tipul de cultură căruia îi aparține o persoană [27] .

Cercetare

Conform datelor științifice moderne din domeniul neuroștiinței , toate funcțiile cognitive umane (viziunea, memoria, gândirea și așa mai departe) funcționează pe baza neurostructurilor creierului. În consecință, în cazul morții cerebrale, și conștiința încetează să funcționeze [28] [29] [30] .

Circumstanțele clinice care duc la experiențe în apropierea morții includ afecțiuni precum stop cardiac, pierderi majore de sânge sau șoc anafilactic , electrocutare, comă , hemoragie intracerebrală sau infarct cerebral, tentativă de sinucidere, înec sau asfixie , stop respirator sau depresie majoră . Multe experiențe în apropierea morții apar după ce pacientul poate auzi că este declarat mort sau când persoana are impresia subiectivă că se află într-o situație fatală (de exemplu, în timpul unui accident). Contrar credinței populare, încercările de sinucidere nu duc la experiențe neplăcute în apropierea morții în comparație cu situațiile de moarte neintenționată [31] .

Punct de vedere medical

În starea perioadei terminale, se observă un răspuns patologic al receptorilor ca răspuns la o încălcare a alimentării cu oxigen a țesuturilor creierului. În receptorii auditivi există senzații subiective asemănătoare zgomotului, sunetului, șuierat, bâzâit, în receptorii vizuali - sclipiri de lumină puternică. Printre factorii care pot provoca astfel de efecte se numara hipoxia , hipercapnia , actiunea endorfinelor si serotoninei , efectul expunerii la ketamina ; activitatea patologică a cortexului lobului temporal sau a sistemului limbic [32] .

Experiențele personale ale psihiatrului L. M. Litvak

Psihiatrul L. Litvak crede că experiențele din apropierea morții nu sunt asociate cu nimic supranatural. Lev Litvak indică anumite modele ale acestor experiențe. Prima etapă a TSS (starea terminală a conștiinței) este starea inconștientă. Autorul indică o realitate diferită de viața noastră de zi cu zi. Nu există sens al timpului. „ Eu ” se contopește aici cu „non-eu”, subiectul nu este izolat de realitatea obiectivă. Apoi „eu” este separat de „non-eu”, visarea este strâns asociată cu încălcări și perversiuni ale atitudinilor antigravitaționale și tulburări vestibulare.

A doua etapă a TSS este similară cu depresia vitală . Acest lucru se manifestă prin pasivitate, înrobire în corp. Este pătruns de tristețe și anxietate. A fi într-un spațiu închis, înghesuit și înfundat (spațiul la distanță de braț) și greutatea corpului tău. În acest caz, „Eul”, împreună cu împrejurimile, este scufundat într-o stare ale cărei granițe au fost șterse. Acest lucru face dificilă descrierea sentimentelor și senzațiilor.

A treia etapă a TSS, depresia dispare treptat, spațiul se extinde, apar diverse imagini fragmentare, asemănătoare viselor scurte. Sfârșitul experiențelor este însoțit de un sentiment de euforie [33] [34] .

Cercetare de Jimo Borjigina

Oamenii de știință americani au prezentat teoria potrivit căreia motivul viziunilor vii ale oamenilor care au supraviețuit stării de moarte clinică poate fi o creștere a activității electrice a creierului [35] [36] [37] [38] . În urma unui studiu efectuat pe șobolani, s-a constatat că, cu puțin timp înainte de moarte, la animale sunt înregistrate niveluri ridicate de unde cerebrale. Cercetătorii cred că, conform datelor experimentale, putem vorbi despre activarea creierului uman înainte de moarte.

Medicii de la Universitatea din Michigan au supus nouă șobolani la asfixiere (sufocare). Starea animalelor a fost măsurată cu un dispozitiv special - o combinație între un electrocardiograf și un electroencefalograf . În primele 30 de secunde după stopul cardiac, toți șobolanii au prezentat o explozie larg răspândită, tranzitorie, de activitate cerebrală extrem de sincronizată, care avea caracteristici asociate cu un creier extrem de excitat. Cu alte cuvinte, nivelul crescut al activității creierului pare să fie ceea ce duce la halucinațiile comune pe care le descriu supraviețuitorii aproape de moarte. Punând laolaltă toate datele, crede Borjigin, se poate presupune că creierul uman muribund în ultimele sale secunde prezintă o activitate neurofiziologică chiar mai mare decât în ​​starea celei mai clare conștiințe. Acesta este cel mai probabil motivul pentru care oamenii experimentează o imagine mai realistă în experiențele lor din apropierea morții.

Rezultatele studiului au fost publicate în jurnalul Academiei Naționale de Științe (Proceedings of the National Academy of Sciences) [39] [40] . Această teorie a fost susținută de Lakhmir Chawla și Michael G. Seneff, care au arătat că oamenii experimentează și o explozie a activității creierului în timpul stopului cardiac [41] [42] .

Cercetare de Pim van Lommel

În 2001, cardiologul olandez Pim van Lommela efectuat un studiu al experiențelor în apropierea morții la pacienții supuși unui stop cardiac. Dintre cei 344 de pacienți, 62 (18%) au raportat că au avut amintiri de intervenții chirurgicale, 41 (12%) au raportat că au experimentat experiențe în apropierea morții, inclusiv experiențe în afara corpului. Van Lommel a susținut că unii pacienți au putut să descrie cu exactitate mediul sălii de operație, deși citirile electroencefalografice nu au înregistrat activitatea creierului. Pim van Lommel a considerat această dovadă a posibilității existenței conștiinței independent de creier, iar creierul a început să fie privit ca un „receptor” al conștiinței [43] . Cu toate acestea, acest argument a fost criticat, deoarece citirile electroencefalografice nu sunt un indicator de încredere al activității neuronale a creierului, deoarece poate înregistra doar activitatea a jumătate din cortexul cerebral, straturi mai profunde nu sunt disponibile pentru electroencefalografie [44] [45] . În plus, cartea lui van Lommel Consciousness Beyond Life: The Science of the Near-Death Experience (2010) a primit o recenzie negativă din partea anestezistului Gerald Wurley, care a declarat că cartea este „plină de prostii pseudoștiințifice tendențioase și indecente” [46] .

Proiect AWARE

În 2001 Sam Parniaa organizat un proiect cu alți cercetători pentru a obține confirmarea realității experiențelor în afara corpului aproape de moarte. Pentru a face acest lucru, simbolurile speciale au fost fixate pe rafturi astfel încât să poată fi văzute doar de sus. Parnia credea că, dacă experiența în afara corpului este doar un efect psihologic, pacienții nu ar trebui să observe aceste simboluri, altfel pacienții le vor raporta [47] . Din cei 63 de pacienți intervievați, doar 2 au raportat o experiență în afara corpului și niciunul nu a raportat simboluri de operare instalate [48] [49] .

În octombrie 2014, în jurnalul Resuscitation , Sam Parnia și o echipă de coautori de la o serie de clinici au raportat că, potrivit interviurilor cu unul dintre pacienți, la 30 de secunde după stop cardiac, când activitatea electrică a creierului ar trebui să aibă a fost deja absent, conștiința lui a fost activă, probabil, trei minute și a înregistrat informații externe. Acest lucru, potrivit autorilor, poate servi ca confirmare a păstrării conștiinței după o oprire completă a creierului [50] [51] [52] . În 2017, Live Science a raportat și despre cercetările lui Sam Parney bazate pe o analiză a multor decese clinice ale pacienților din SUA și Europa, care a concluzionat că chiar și cu moartea unui corp care încetează să mai dea semne de viață, mintea umană poate continua sa functioneze. În același timp, Sam Parnia a recunoscut că ar putea trece câteva ore între stopul cardiac și moartea cerebrală [53] .

În 2015, rezultatele cercetărilor efectuate de oamenii de știință, care resping acuzația de oprire completă a creierului după stop cardiac, au fost publicate în jurnalul Academiei Naționale de Științe (Proceedings of the National Academy of Sciences) [54] . Mai mult, creierul începe să lucreze mai activ în starea de aproape moarte. De exemplu , dopamina , a cărei eliberare în primele minute de asfixie a crescut de peste 12 ori, joacă un rol important în excitare, atenție, cogniție și experiențe emoționale. Serotonina , a cărei eliberare în cortexul occipital în primele 2 minute de asfixie a crescut de peste 20 de ori, îndeplinește diverse funcții centrale cu ajutorul receptorilor serotoninei . La rândul său, activarea unui subset de receptori ai serotoninei provoacă halucinații vizuale cu sentimente mistice la oameni [55] .

Cercetarea lui Lauren Stewart

În 2015, Lauren Stewart, psiholog muzical de la Goldsmiths College (Londra), care studia fenomenul melodiilor obsesive , a ajuns la concluzia de ce melodiile obsesive ies adesea din adâncurile memoriei la granița vieții și a morții (cu o stare aproape de moarte). experienţă). „Ele joacă un rol homeostatic, menținând creierul într-o stare de echilibru. Ele te împiedică să mergi prea departe în inconștiență, ținându-te în zona optimă de activitate mentală .

Din punct de vedere al parapsihologiei

Parapsihologii văd experiențele din apropierea morții ca o dovadă a posibilității vieții după moarte [6] [7] .

Cea mai mare parte a cercetărilor privind starea aproape de moarte indică faptul că majoritatea oamenilor nu își amintesc nimic din experiența șocului din apropierea morții, dar există un procent destul de mare dintre cei care pretind că pot descrie în mod conștient experiența... Iar concluzia lui este: „ Trebuie să subliniem că un deceniu de studiu a stărilor aproape de moarte nu a condus niciodată la vreo explicație general acceptată, chiar și printre cei care le-au studiat cu atenție ani de zile... În prezent, întrebarea cum pot fi explicate astfel de experiențe - mai precis, dacă ele pot avea loc - rămâne învăluit în obscuritate și controversă ” .

— Kenneth Ring [57]

Vezi și

Note

  1. ↑ Moody R. Reflections on Life After Life.—New York: Stackpole Books, 1977.—p.113.
  2. ↑ Blanke O., Dieguez S. Leaving Body and Life Behind: Out-of-Body and Near-Death Experience, 2009 , p. 309.
  3. ↑ Gordeeva O. V., Pribytkov E. V. Idei despre experiențele din apropierea morții în literatura epică indiană antică (pe materialul Mahabharata): comparație cu experiența occidentală modernă // Questions of Philosophy. - 2014. - Nr. 10. - S. 143-154.
  4. ↑ Strassman RJ DMT: Molecula Spiritului . Rezumatele capitolelor . Consultat la 29 februarie 2012. Arhivat din original pe 5 iunie 2012.
  5. ↑ Secretele morții . Consultat la 19 iunie 2011. Arhivat din original pe 6 februarie 2011.
  6. ↑ 1 2 Grossman N. Cui îi este frică de viața după moarte? De ce sunt ignorate dovezile NDE // Institute of Noetic Sciences (IONS), 2002 / Grossman, Neil (Indiana University and University of Illinois)
  7. ↑ 1 2 Fontana D. Does Mind Survive Physical Death? 2003 / Fontana, David (Universitatea Cardiff și Universitatea John Moores din Liverpool)
  8. ↑ London Telegraph, articol din 22.10.2000: Medicii care caută sufletul găsesc viața după moarte , despre Dr. Peter Fenwick Arhivat la 26 septembrie 2008 la Wayback Machine (link nu este disponibil) și studiile Sam Parnia despre supraviețuitorii unui atac de cord  
  9. ↑ Near-Death Experiences Arhivat 29 iunie 2011 la Wayback Machine // „Immortality”. Internet Enciclopedia de filosofie
  10. ↑ Buzzi G. Corespondence: Near-Death Experiences Arhivat 19 iulie 2011 la Wayback Machine // Lancet. Vol. 359, numărul 9323 (15 iunie 2002): 2116-2117.
  11. ↑ Britton WB, Bootzin RR Near-Death Experiences and the Temporal Lobe // Psychological Science.— Vol. 15, nr. 4 (aprilie 2004): 254-258.
  12. ↑ Blackmore S. Dying to Live: Near-Death Experiences.— Londra: Grafton, 1993.
  13. ↑ Moody R. Life After Life.— Atlanta: Mockingbird Books, 1975
  14. ↑ Site-ul oficial IANDS (IANDS) . Consultat la 22 februarie 2010. Arhivat din original pe 27 aprilie 2006.
  15. ↑ Near-Death Experience Research Foundation (NDERF) . Preluat la 30 ianuarie 2022. Arhivat din original la 23 mai 2007.
  16. ↑ 1 2 Mauro J. Lumini strălucitoare, mare mister // Psychology Today, iulie 1992.
  17. ↑ Greyson B. Experiențe în apropierea morții într-o populație de ambulatoriu de psihiatrie  // Servicii de  psihiatrie : jurnal. - 2003. - Vol. 54 , nr. 12 . - P. 1649-51 . - doi : 10.1176/appi.ps.54.12.1649 . — PMID 14645808 . Arhivat din original pe 16 martie 2011.
  18. ↑ van Lommel P. și colab . Experiența aproape de moarte la supraviețuitorii stopului cardiac: un studiu prospectiv în Țările de Jos  (engleză)  // The Lancet  : jurnal. - Elsevier , 2001. - Vol. 358 , nr. 9298 . - P. 2039-45 . - doi : 10.1016/S0140-6736(01)07100-8 . — PMID 11755611 .  (link indisponibil)
  19. ↑ Experiențe în apropierea morții și în afara corpului într-o societate melaneziană . Consultat la 24 februarie 2008. Arhivat din original la 28 februarie 2008.
  20. ↑ The Natural Death Handbook - Varieties of NDE Arhivat 2 martie 2008 la Wayback Machine  (link nu este disponibil)
  21. ↑ Eleven Thai Near-Death Experiences . Consultat la 24 februarie 2008. Arhivat din original pe 10 martie 2008.
  22. ↑ Nevăzătorii văd în timpul morții clinice .
  23. ↑ Kenneth_Ring: Îndreptându-se spre Omega. În căutarea sensului experienței aproape de moarte”, 1984.
  24. ↑ Wilson K. Dayspring // New Age Journal, (Gainesville, Florida) septembrie 1983, p. 25, preluat online la 29.01.2008 NDE Arhivat la 15 martie 2008 la Wayback Machine
  25. ↑ Lange, Greyson & Houran, 2004.
  26. ↑ Blackmore SJ Near-death experiences  //  Journal of the Royal Society of Medicine : jurnal. - 1996. - Vol. 89 , nr. 2 . - P. 73-6 . — PMID 8683504 .  (link indisponibil)
  27. ↑ Gordeeva O. V. Specificitatea experienței în apropierea morții printre reprezentanții culturilor occidentale și indiene: o analiză comparativă // Questions of Psychology. - 2011. - Nr 3. - S. 121-131.
  28. ↑ Gualtiero Piccinini , Sonya Bahar. Fără viață mentală după moartea cerebrală: Argumentul de la localizarea neuronală a funcțiilor mentale . – Universitatea din Missouri-St. Louis..
  29. ↑ Laureys, Steven ; Tononi, Giulio. (2009). Neurologia conștiinței: neuroștiință cognitivă și neuropatologie . Presa Academică. p. 20. ISBN 978-0-12-374168-4 „În moartea cerebrală are loc o încetare ireversibilă a tuturor funcțiilor creierului, inclusiv a trunchiului cerebral. Prin urmare, conștiința se pierde definitiv în moartea creierului.”
  30. ↑ Roger N. Rosenberg, MD. Conștiință, comă și moarte cerebrală  // Jurnalul Asociației Medicale Americane. - 2009. - Emisiune. 301 , nr 11 . - doi : 10.1001/jama.2009.224 .
  31. ↑ Ring, Kenneth: „Îndreptându-se spre Omega. În căutarea sensului experienței în apropierea morții”, 1984.
  32. ↑ Klemenc-Ketis Z, Kersnik J, Grmec S. Efectul dioxidului de carbon asupra experiențelor aproape de moarte la supraviețuitorii stopului cardiac în afara spitalului: un studiu observațional prospectiv. Critcare. 2010;14 . Preluat la 3 octombrie 2017. Arhivat din original la 1 iunie 2019.
  33. ↑ Lev Litvak. Înțelegerea morții și natura psihozei . Preluat la 2 octombrie 2018. Arhivat din original pe 7 decembrie 2018.
  34. ↑ Experiență aproape de moarte fără speculații paraștiințifice și ezoterice . Preluat la 2 octombrie 2018. Arhivat din original la 2 octombrie 2018.
  35. ↑ Semnăturile electrice ale conștiinței în creierul muribund | Medicina Michigan . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original la 19 ianuarie 2018.
  36. ↑ Oamenii de știință au propus o explicație pentru viziuni pe moarte - serviciul rus BBC News . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original la 28 aprilie 2018.
  37. ↑ Oamenii de știință au urmărit pentru prima dată dispariția semnalelor din creierul șobolanilor pe moarte - RIA Novosti, 13.08.2013 . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original pe 4 martie 2018.
  38. ↑ Oamenii de știință explică experiența conștiinței după moarte: Știință: Știință și Tehnologie: Lenta.ru . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original la 2 martie 2016.
  39. ↑ Creșterea coerenței neurofiziologice și a conectivității în creierul muribund | PNAS . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original pe 4 martie 2018.
  40. ↑ Creșterea coerenței neurofiziologice și a conectivității în creierul muribund | PNAS . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original la 2 martie 2018.
  41. ↑ supratensiuni electrice la sfârșitul duratei de viață | PNAS . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original pe 4 martie 2018.
  42. ↑ Creșteri ale activității electroencefalogramei la momentul morții: o serie de cazuri. - PubMed - NCBI . Preluat la 3 martie 2018. Arhivat din original la 23 iulie 2018.
  43. ^ van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich I. (2001) „Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A prospective Study in the Netherlands” în The Lancet , 15 decembrie; 358(9298):2039-45. Versiunea PDF a articolului Arhivat 10 iunie 2016 la Wayback Machine .
  44. ↑ Paolin, A., Manuali, A., Di Paola, F., Boccaletto, F., Caputo, P., Zanata, R., Bardin, G.P. și Simini, G. (1995). Fiabilitatea în diagnosticul morții cerebrale . Intens Care Med 21: 657-662.
  45. ↑ Bardy, AH (2002). Experiențe în apropierea morții [scrisoare] . Lancet 359: 2116.
  46. ↑ Woerlee. Gerald. (2011). „Review of Consciousness Beyond Life by Pim van Lommel” Arhivat 12 octombrie 2014 la Wayback Machine . Accesat 2014-07-12.
  47. ↑ Parnia, S; Waller, D. G; Yeates, R; Fenwick, P. (2001). Un studiu calitativ și cantitativ al incidenței, caracteristicilor și etiologiei experiențelor în apropierea morții la supraviețuitorii stopului cardiac . Resuscitare 48: 149-156.
  48. ↑ Keith Augustine. Experiențe halucinatorii în apropierea morții .
  49. ↑ Bowman, Lee . oamenii de știință se uită mai atent la ceea ce se întâmplă când corpul moare; edge closer to new understanding , WEWS-TV  (20 decembrie 2013). Arhivat din original pe 23 decembrie 2013. Preluat la 24 mai 2014.
  50. ↑ AWARE—AWAreness during REsuscitation—Un studiu prospectiv—Resuscitation (link nu este disponibil) . Consultat la 7 octombrie 2014. Arhivat din original la 10 iunie 2015. 
  51. ↑ Primul indiciu de „viață după moarte” în cel mai mare studiu științific vreodată - Telegraph . Consultat la 7 octombrie 2014. Arhivat din original la 2 decembrie 2014.
  52. ↑ Lenta.ru: Știință și tehnologie: Știință: Oamenii de știință au investigat activitatea conștiinței în timpul morții clinice . Data accesului: 7 octombrie 2014. Arhivat din original pe 7 octombrie 2014.
  53. ↑ Sunt „Flatliners” cu adevărat conștienți după moarte? . Preluat la 23 ianuarie 2020. Arhivat din original la 25 ianuarie 2020.
  54. ↑ Semnalizarea corticocardică activată de asfixie accelerează debutul stopului cardiac | PNAS . Preluat la 4 martie 2018. Arhivat din original la 4 martie 2018.
  55. ↑ Rolland Benjamin , Jardri Renaud , Amad Ali , Thomas Pierre , Cottencin Olivier , Bordet Régis. Farmacologia halucinațiilor: mai multe mecanisme pentru un singur simptom?  (engleză)  // BioMed research international. - 2014. - Vol. 2014 . — P. 9 . — ISSN 2314-6141 . - doi : 10.1155/2014/307106 . — PMID 24991548 .
  56. ↑ Melodiile obsesive s-au dovedit a fi salvatoare în pericol de moarte . Lenta.ru (20 iulie 2015). Preluat la 20 iulie 2015. Arhivat din original la 20 iulie 2015.
  57. ↑ BALANDIN Rudolf Konstantinovich „Viață, moarte, nemurire?...” // „Semnul întrebării” 2/92 . Consultat la 22 februarie 2010. Arhivat din original pe 24 mai 2010.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice
 reîncarnare
religiile indiene
religiile avraamice
Alte
  • Categorie
  • Wikimedia Commons