Sarkar, Prabhat Ranjan

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 17 decembrie 2020; verificările necesită 6 modificări .
Sri Sri Anandamurthy
Skt. Beng
. শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি
Guru fondator și președinte al Ananda Marga Pracharaka Samgha
1955 - 1990
Numele la naștere Prabhat Ranjan Sarkar
Numele original la naștere beng. প্রভাতরঞ্জন সরকার
Naștere 21 mai 1921 Jamalpur , Bihar , India britanică( 21.05.1921 )
Moarte Născut la 21 octombrie 1990 (69 de ani) Tiljala , Kolkata , India( 21-10-1990 )
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Прабхат Ранджан Саркар ( бенг . প্রভাতরঞ্জন সরকার ) ( 21 мая 1921  — 21 октября 1990 ), также известный под своим духовным именем Шри Шри Анандамурти ( бенг . শ্রীশ্রী আনন্দমূর্তি , санскр . श्री श्री आनंदमूर्ति ), — индийский философ , гуру , основатель и президент " Ananda margi ". P. R. Sarkar a devenit autorul a peste 250 de cărți, oferind conceptele sale despre dezvoltarea istoriei (teoria ciclurilor sociale), economia mondială ( PROUT ) și teoria microvitelor. P. R. Sarkar a formulat teoria neo-umanismului, care, spre deosebire de umanismul tradițional , spune că nu numai omul, ci toate creaturile din această lume au dreptul de a exista. Organizația Ananda Marga, fondată de el în India în 1955 , conform datelor din 2009, și-a desfășurat activitățile în peste 120 de țări [1] .

Biografie

Prabhat Ranjan Sarkar sa născut în micul oraș indian Jamalpur , Bihar . Era un copil capabil, practicând meditația încă din copilărie și demonstrând cunoștințe în diverse limbi și alte domenii.

În 1939, Sarkar a părăsit Jamalpur pentru Calcutta și a intrat la Colegiul Vidyasagar de la Universitatea Calcutta . Cu toate acestea, Sarkar a fost forțat să renunțe la studii pentru a-și întreține familia după moartea tatălui său și a intrat în serviciul sediului central al căilor ferate din orașul natal ca contabil , unde a lucrat timp de 16 ani, predând. , în plus față de aceasta, numeroșii săi studenți practicile spirituale ale rajadhiraja yoga .

Numele spiritual al lui Sarkar - Sri Sri Anandamurti în sanscrită înseamnă „întruchiparea (manifestarea) fericirii” ( Skt. आनंद  - beatitudine , Skt. मूर्ति  - manifestare ). El este Guru al adepților școlii Ananda Marga , elevii îl numesc și Baba, care înseamnă „cel mai drag” în bengaleză .

În 1955, Sarkar a fondat organizația socială și spirituală „Ananda Marga” (tradusă din sanscrită ca „Calea fericirii”) [2] . În 1966, a părăsit compania de căi ferate și a trecut complet pentru a lucra ca președinte al Ananda Margi. Din acel moment, reședința sa principală a fost Lake Garden din Calcutta, Bengalul de Vest .

Teoria utilizării progresive (PRAUTH), prezentată de Sarkar în 1959 , a început să câștige popularitate la mijlocul anilor 1960 . PROUT a devenit un nou concept socio-spiritual care amenința să concureze cu comunismul. Acest lucru a dus la o confruntare cu Partidul Comunist din India (marxist) , care era partidul de guvernământ din Bengalul de Vest la acea vreme . În 1971, mai mulți membri ai Ananda Marga au fost atacați și uciși, presupus la ordinul CPI(M), dar Sarkar a fost acuzat de moartea lor. El a fost arestat și condamnat sub acuzația de incitare la omor. Condițiile din închisoare erau foarte grele. De-a lungul anilor petrecuți în închisoare, Sarkar a continuat să susțină că este nevinovat. Adepții săi au susținut că arestarea lui Sarkar a fost o acțiune politică și a fost legată de răspândirea învățăturilor sale spirituale și sociale.

Încă de la începutul închisorii, Sarkar a protestat împotriva folosirii nejustificate a torturii împotriva călugărilor din Ananda Marga. Pe 12 februarie 1973, a fost atentat la viața lui - a fost otrăvit de un medic al închisorii. Sarkar a cerut o anchetă judiciară adecvată, dar a fost refuzată. La 1 aprilie 1973, în semn de protest, Sarkar a început o grevă a foamei, care a durat cinci ani și jumătate până când a fost eliberat din închisoare pe 3 august 1978 . În tot acest timp, dieta lui zilnică a constat dintr-o jumătate de pahar de zer. Când un nou guvern a venit la putere în India, a avut loc un nou proces, în urma căruia Sarkar a fost găsit nevinovat pentru toate acuzațiile și eliberat.

În timp ce Sarkar se afla în închisoare, Ananda Marga s-a răspândit în întreaga lume purtând mesajul său de „realizare de sine și slujire a tot ceea ce există”.

Sănătatea lui Sarkar a fost grav afectată de condițiile proaste din închisoare, otrăvirea gravă și greva foamei de cinci ani, dar a continuat să-și răspândească în mod activ învățăturile, ținând prelegeri pe o gamă largă de subiecte, inclusiv filozofie spirituală și socială, agricultură, neo-umanism. , și teoria microvitale. A scris un total de 5.018 cântece, numite Prabhat Samgeeta ( Skt. Cântecele unui nou zori ).

În 1978-1979 , Sarkar a organizat un turneu mondial , întâlnindu-se cu adepți din diverse țări ale lumii, inclusiv Elveția , Germania , Franța , Scandinavia , Orientul Mijlociu , Thailanda , Taiwan , Venezuela și Jamaica . Departamentul de Stat al SUA i-a interzis intrarea în țară din cauza relației dificile dintre Sarkar și guvernul Indiei , așa că o întâlnire cu studenții americani a avut loc în Jamaica în 1979 [3] .

Sarkar a muncit întotdeauna foarte mult, a dormit nu mai mult de patru ore pe zi, luând rapoarte de la șefii departamentelor organizației, întâlnindu-se cu acharyas și adepții, ținând discuții, programe internaționale (dharmamahachakras). Cu câțiva ani înainte de a pleca, adepții lui Sarkar l-au rugat să-și descrie biografia, iar el a scris doar: „Am fost un mister, sunt un mister, voi rămâne pentru totdeauna un mister”.

Pe 21 octombrie 1990, Sarkar a murit.

Ananda Marga - Calea fericirii

Organizația a fost înființată în 1955 . Scopurile și obiectivele organizației sunt definite în sloka „átmamoksárthaḿ jagathitáya ca” - „realizarea de sine și serviciul pentru tot ceea ce există”. Membrii Ananda Marga, pe de o parte, efectuează practici de yoga pentru autorealizare, iar pe de altă parte, organizează și supraveghează diverse proiecte sociale, de exemplu, programe de educație preșcolară în zone defavorizate, asistență pentru victimele dezastrelor naturale, alimentație distribuirea către săraci etc. Organizația are și un institut de monahism , care este format din oameni care și-au dedicat viața meditației , slujirii oamenilor și răspândirii misiunii; ei predau practicile și filosofia rajadhiraja yoga gratuit [4] [5] .

Sistemul de practici spirituale dat de Sarkar poate fi numit o sinteză a filosofiei vedice și tantrice [6] . Conceptul său de karma sannyas se bazează pe următorul principiu: cu scopul de a obține o conștiință mai înaltă, trebuie să se concentreze constant pe acest scop, să efectueze practici spirituale pentru transformarea individului și să se angajeze în serviciul social, să ajute oamenii, să lupte pentru politica. și eliberarea socială a societății. Un yoghin care aderă la acest principiu se numește sadwipra .

Ananda Marga este activă în prezent în 120 de țări.

De la înființare, Ananda Marga a susținut universalismul și a respins modalități iraționale de împărțire a societății precum, de exemplu, casteismul. Organizația a trebuit să facă față opoziției din partea cercurilor hinduse conservatoare, precum și a regimului comunist din Bengalul de Vest .

Filosofie spirituală

Adepții lui „ Ananda marga ” cred într-o singură entitate infinită, supremă care a creat această lume, care în sanscrită se numește Parama Purusha . Conform filozofiei Ananda Marga, fiecare persoană are o particulă din această conștiință infinită superioară, iar scopul vieții umane este contopirea unei singure conștiințe cu cea mai înaltă esență infinită - Parama Purusha. Filosofia spirituală a „Anandei Marga” spune că Universul este un val de gândire al minții cosmice și a fost creat din ectoplasmă, sau substanța acestei Minți cosmice.

Brahmachakra

Cosmologia Ananda Marga începe cu înțelegerea faptului că Conștiința infinită este cauza și sursa a tot ceea ce există. Această conștiință este cunoscută sub numele de Brahma . Ciclul creației în care Brahma se transformă în Universul manifestat se numește Brahmachakra („chakra” înseamnă „ciclu” sau „cerc”). Această entitate controlează toate activitățile din univers. Conștiința este creatorul care a creat planul Universului și întruchipează acest plan.

În filosofie , întrebările despre relația dintre materie și conștiință , despre primatul și adevărul unuia sau celuilalt sunt printre cele mai importante. Materialiștii susțin că conștiința este un produs al materiei și, prin urmare, materia este cel mai important element din univers. Pe de altă parte, unii filozofi spun că lumea este doar o iluzie . Teoria brahmacakra oferă o perspectivă diferită asupra acestei probleme: universul manifestat este o realitate relativă. La rândul său, Brahma nemanifestat este realitatea absolută, neschimbătoare. Teoria brahmacakra acceptă că conștiința singulară a apărut din materie, dar afirmă că acest lucru este posibil doar pentru că materia însăși este o creație a minții cosmice și, prin urmare, conștiința este deja încorporată în ea. Adică, conștiința este mai importantă decât materia. Ființele umane fac parte din realitatea relativă creată în mintea lui și, prin urmare, nu pot nega existența acesteia fără a nega propria lor existență. „Brahma este o realitate absolută, Universul este și o realitate, dar relativă”.

Teoria microvit

Sarkar a vorbit despre modul în care crearea materiei începe cu microvit , formarea particulelor care alcătuiesc atomul, în timp ce substanța care alcătuiește microvita este ideea. Cuvântul „microvita” înseamnă „cea mai mică, microscopică formă de viață”.

Teoria lui Sarkar despre mikrovit este o legătură care leagă conceptul de conștiință și conceptul de viață și este un domeniu filosofic universal care explică originea și dezvoltarea vieții. Acest concept este o parte integrantă a teoriei ființelor vii, care în dezvoltarea lor trec prin etape care reflectă conștiința în diferite grade. Teoria microvitae oferă o explicație pentru următoarele fenomene: cum viața călătorește prin univers mai repede decât viteza luminii, cum o singură celulă poate deveni un organism complex, cum o idee într-o Conștiință Superioară atrage microvitamine pozitive și îmbunătățește sănătatea sau cum un geniu dobândește calități neobișnuite. Conceptul de microvita este spiritual și nu poate fi bazat pe metoda științifică deoarece microvitas sunt atât de mici încât nu pot fi detectate experimental.

Conform teoriei lui Sarkar, multe medicamente moderne fac ca microvitaminele negative să se acumuleze în focarul bolii, iar această concentrație de microvitamine negative poate anula întregul proces de tratament. Efectul rezultat din concentrația de microvitamine negative poate provoca noi boli. Practicile spirituale cresc cantitatea de microvitamine pozitive din organism. Sarkar spune că medicina modernă devine învechită și doar teoria microvit poate aduce crearea de noi medicamente la un nivel superior.

Filosofie socială și politică

Teoria ciclului social

Conceptul de varnas (cicluri sociale) determină comportamentul fizic și mental al oamenilor și motivația acțiunilor lor. Conform acestui concept, oamenii sunt împărțiți în patru tipuri principale: vipra (intelectual), kshatriya (războinic), vaishya (comerciant), sudra (muncitor). Varna , după Sarkar, este ceva mai mult decât un simplu tip psihologic , este mai aproape de conceptul de episteme , formulat de Michel Foucault .

Legea ciclului social țese conceptul de varnas într-o teorie a evoluției istorice, în care civilizațiile se ridică și cad, conduse de o elită conducătoare care este formată dintr-unul dintre tipurile menționate mai sus. Această lege poate fi conectată cu ideile ciclului istoric al lui Sri Aurobindo , Ibn Khaldun și alți istorici. Alături de descrierea ciclică – ascensiunea și căderea civilizațiilor – poate fi prezentată liniar teoria lui Sarkar, când progresul economic și tehnologic este considerat decisiv pentru schimbarea condițiilor materiale de viață. Cu toate acestea, potrivit lui Sarkar, adevăratul progres poate exista doar în domeniul spiritual.

Sarkar definește spiritualitatea ca fiind realizarea de către o persoană a adevăratului său sine. Pe lângă practicile de meditație și purificarea gândurilor și acțiunilor, Sarkar subliniază serviciul social ca o modalitate de eliberare. Sarkar consideră că serviciul este necesar pentru autodezvoltarea omului, respinge atât structurile sociale capitaliste, cât și cele socialiste, considerându-le inacceptabile pentru mișcarea omenirii către epoca de aur a spiritualității. Potrivit lui Sarkar, o problemă serioasă a capitalismului este că sub capitalism o parte semnificativă a resurselor financiare este concentrată în mâinile câtorva oameni, din această cauză, circulația banilor se oprește, care, la rândul său, este principala cauză a dezvoltării economice. crize [7] . Calea spirituală nu implică absența unor structuri în societate menite să răspundă nevoilor de bază, deși în continuă schimbare, ale oamenilor pentru locuință, hrană, îngrijire medicală și educație.

Sarkar face apel să pună în practică ideile lui Ananda Marga și teoria utilizării progresive și astfel să ia măsuri practice pentru îmbunătățirea și armonizarea vieții societății, pentru extinderea cooperării dintre oameni, ceea ce va ajuta societatea să iasă din ciclul în care aceasta se află în prezent. Sarkar susține că, dacă teoria ciclurilor sociale este înțeleasă și acceptată, atunci exploatarea poate fi mult redusă, dacă nu eliminată cu totul. Dacă liderii din toate sferele vieții societății sunt oameni curajoși, deschiși către inovație și progres tehnic, care își folosesc intelectul în beneficiul întregii societăți, atunci va fi posibil să ieșim din acest ciclu la următoarea etapă de dezvoltare [8]. ] .

Teoria utilizării progresive

P. R. Sarkar a prezis prăbușirea sistemului socialist, iar după aceea - criza globală a capitalismului: două modele de societate, neglijând în egală măsură principiul spiritual [1] . În 1959, a dezvoltat teoria utilizării progresive (PROUT), un concept socio-economic bazat pe valorile definite în teoria neo-umanismului. Una dintre principiile principale ale neo-umanismului este afirmația că bunăstarea plantelor și animalelor este de aceeași valoare ca și bunăstarea fizică, mentală și spirituală a ființelor umane. PROUT a fost dezvoltat ca un mijloc practic prin care neo-umanismul poate fi stabilit în comunitățile și popoarele din întreaga lume. Teoria lui PRAUT respinge atât modelele economice capitaliste , cât și cele socialiste , punând accent pe utilizarea cât mai rațională a tuturor resurselor și distribuirea echitabilă a tuturor beneficiilor, a căror producție se bazează pe activitățile întreprinderilor cooperatiste și pe munca industriei [9] . În 1968, Sarkar a fondat organizația Proutist Block of India (PBI) pentru a întruchipa ideile acestei teorii în sferele sociale și politice ale societății [10] .

PROUT își propune să-i ajute pe cei săraci să obțină independență economică; el subliniază, de asemenea, că liderii sociali, precum și fiecare persoană de succes, au o responsabilitate morală uriașă pentru bunăstarea întregii societăți. Deși insistă asupra democrației economice, PROUT pledează pentru limitarea acumulării de avere. Desigur, o astfel de teorie nu putea să nu aibă oponenți printre capitaliștii și comuniștii din India și din alte țări.

Neoumanismul

În scrierile sale, P. R. Sarkar a susținut că oamenii, în loc să se identifice cu o anumită rasă, religie, naționalitate sau grup lingvistic, ar trebui să se considere parte dintr-o mare familie care include întreaga umanitate. El a numit acest tip de viziune socială „universalism” [1] . În 1982, într-o serie de discuții publicate în Neo-Humanism: The Liberation of the Mind [11] , el a observat că umanismul tradițional avea unele defecte grave. În primul rând, un astfel de umanism nu se extinde la plante și animale. Oamenii vorbesc despre „ drepturile omului ”, dar continuă să nege posibilitatea drepturilor animalelor și plantelor. Un alt defect al umanismului este că îi lipsește un fundament spiritual puternic și adesea degenerează în pseudoumanism. Un exemplu este cât de multe așa-zise națiuni dezvoltate oferă ajutor umanitar țărilor mai puțin dezvoltate în numele umanismului, dar, în același timp, corporațiile multinaționale, într-o căutare nesăbuită de profituri, atrag bogăție și resurse din țările mai puțin dezvoltate.

P. R. Sarkar a prezentat lumii o nouă formulare a umanismului, bazată pe spiritualitate, numind-o „Neo-umanism”. Neo-umanismul este o teorie bazată pe spiritualitate , extinderea percepției asupra lumii, schimbările de mediu și sociale. Este descris de Sarkar în cartea „Neo-umanismul: eliberarea minții”, care vorbește despre natura umană și modalități de a debloca potențialul întregii societăți și al individului. Aceasta este o filozofie holistică care acoperă întrebări despre scopul vieții, activitățile societății și multe alte aspecte ale existenței umane.

După cum explică Sarkar, neo-umanismul se bazează pe iubirea universală. Cu alte cuvinte, o persoană trebuie să trăiască în dragoste pentru întregul univers, natura animată și neînsuflețită. Este prezentat punctul de vedere că umanitatea este în unitate inseparabilă cu toată materia Universului. Sarkar subliniază necesitatea ca ființele umane să protejeze comunitățile vii și nevii. Respectarea dreptului animalelor de a exista, conservarea speciilor și practicarea vegetarianismului sunt încurajate în toate modurile posibile și sunt considerate cele mai importante componente ale modului spiritual de viață.

Neo-umanismul vorbește despre două principii după care oamenii sunt ghidați predominant: principiul plăcerii personale (egoiste) ( Atma-Sukha Tattva ) și principiul egalității sociale ( Sama-Samaja Tattva ) [11] . Acceptarea principiului egalității sociale dezvoltă bunăvoința și dorința de a ajuta, aceasta devine o regulă de viață; acceptarea ideii de unitate a tuturor formelor de viață dezvoltă în om o responsabilitate proporțională cu rolul pe care ființele umane îl joacă în structura universului. Urmând principiul plăcerii personale, dimpotrivă, contribuie la faptul că pentru o persoană totul, în afară de propria plăcere și propriul succes, își pierde sensul, ea încetează să se gândească la modul în care acțiunile sale îi afectează pe ceilalți. Filosofia neoumanismului susține o „cultură cu adevărat umană” bazată pe principiul egalității sociale și respinge „pseudocultura”, o „cultură coruptă”, care dezvoltă egoismul și căutarea plăcerii.

Neo-umanismul cere eliberarea de concepte dogmatice și limitative de minte prin trezirea conștiinței, care include gândirea rațională și dobândirea de cunoștințe bazate pe principiul egalității sociale. Acest proces are loc în domeniul psihic. Raționalitatea implică capacitatea de a distinge între ceea ce merită atenție și ceea ce ar trebui evitat. Sfera de studiu este evaluată de conștiință, determinând dacă această sferă satisface criteriul „în folosul tuturor lucrurilor”. Neo-umanismul este o filozofie despre extinderea conștientă a câmpului de percepție a lumii de către persoana umană, duce persoana dincolo de categorii înguste ( naționalitate sau grup etnic ) la altele mai largi ( planetă ). Neo-umanismul necesită atât eforturi interne, cât și externe din partea unei persoane. Sarkar a dat multe practici și metode pedagogice pentru dezvoltarea culturii neo-umaniste [12] .

Lucrarea lui Sarkar

Sarkar i-a dedicat șaptesprezece ani ( 1966-1971 și 1978-1990 ) lui Ananda Marga și a lăsat o vastă moștenire de peste 250 de cărți care acoperă o gamă largă de subiecte.

P. R. Sarkar este cel mai bine cunoscut ca profesorul spiritual al lui Ananda Marga, dar a scris peste 1.500 de pagini despre economie PRAUT , câteva mii de pagini despre lingvistică și studiul limbilor; Scrierile lui Sarkar despre lingvistică includ o enciclopedie neterminată în 26 de volume despre sanscrită  , Shabda Cayanika (Colecție de cuvinte). În plus, a scris cărți despre sociologie , agricultură , istorie , literatură , educație , medicină , cosmologie și filozofie . El a propus, de asemenea, filozofia necunoscută anterior a neo-umanismului ( 1982 ) și teoria microvitelor ( 1986 ).

Una dintre cele mai strălucitoare realizări ale lui Sarkar este considerată de adepții săi a fi cântecele pe care le-a scris, numite Prabhat Samgits („Cântecele noii zori”). Din 1982 , în ultimii 8 ani de viață, Sarkar a reușit să scrie 5018 cântece.

Urmatori

Primul discipol al lui Sarkar a fost yoghinul Kalikananda. S-au cunoscut pentru prima dată când Sarkar era încă student la facultate. Într-o seară, el medita pe malurile râului Gange . Kalicharan, care a fost un criminal în tinerețe, a intenționat să-l jefuiască pe Sarkar, dar după ce a vorbit cu el, și-a schimbat radical modul de viață și a pornit pe o cale spirituală, „ Calea Fericirii ” [13] .

Unul dintre cei mai faimoși studenți ai lui Sarkar a fost Ravi Batra , un economist de renume mondial și scriitor popular care locuiește și predă în Dallas , Texas . Lucrarea lui Batra a fost influențată în mare măsură de teoria ciclului social a lui Sarkar și de teoria utilizării raționale progresive. Un alt student celebru a fost futuristul Sohail Inayatullah , care mai târziu a devenit traducătorul bengalez al scrierilor lui Sarkar . Ucenicii lui Sarkar, călugării și călugărițele din Ananda Marga, și-au răspândit învățăturile în întreaga lume, ținând prelegeri, ținând seminarii, predând practici spirituale.

Note

  1. ↑ 1 2 3 Ivanenko S. I. Organizația internațională „Ananda Marga” și activitățile sale în Federația Rusă . Institutul Keston (ianuarie 2009). Preluat la 25 noiembrie 2020. Arhivat din original la 25 noiembrie 2020.
  2. ↑ Chryssides, George D. Exploring New Religions  . - Londra , New York : Continuum International Publishing Group , 2001. - P. 370. - ISBN 0-304-33651-3 . Arhivat pe 7 aprilie 2022 la Wayback Machine
  3. ↑ MacDougall., Curtis Daniel. Superstiția și presa  (neopr.) . — Cărțile Prometeu, 1983. - S.  446 . — ISBN 0879752114 .
  4. ↑ Ng, Franklin. Enciclopedia Asia-Americană  (engleză) . - Marshall Cavendish , 1995. - P.  669 . — ISBN 1854356771 .
  5. ↑ Miller, Timothy. Comunis din anii 60 : hippii și dincolo  . - Syracuse University Press , 1999. - P. 108. - ISBN 081560601X .
  6. ↑ Ishwaran, Karigoudar. Cultura ascetică: renunțare și implicare lumească  (engleză) . - BRILL, 1999. - P. 9. - ISBN 9004114122 .
  7. ↑ O a doua mare depresiune  . O poveste despre ideile lui Sarkars în lucrările discipolului său, Dr. Ravi Batra Arhivat pe 20 iulie 2008 la Wayback Machine
  8. ↑ Sohail Inayatullah . Dialectica spirituală a lui Sarkar: o viziune neconvențională asupra viitorului. - Futures, februarie 1988, 54-65.
  9. ↑ Ghista, Dhanjoo N. Political Parties of Asia and the  Pacific . - World Scientific , 2004. - P. 9. - ISBN 9812385096 .
  10. ↑ Fukui, Haruhiro. Partidele politice din Asia și  Pacific . - Greenwood Press , 1985. - P. 357. - ISBN 031321350X .
  11. ↑ 1 2 P. R. Sarkar. Neo-umanismul: eliberarea minții . - Barnaul: Publicațiile Ananda Marga (Rusia), 2007. - 96 p. - ISBN 978-5-9749-0023-5 .  (link indisponibil)
  12. ↑ Sohail Inayatullah , Ivana Milojevic și Marcus Bussey, eds. Viitoarele educaționale neoumaniste: eliberarea intelectului pedogogic. - Tamsui, Universitatea Tamkang , 2006.
  13. ↑ Acarya Vijayananda Avadhuta. Viața și învățăturile lui Shrii Shrii A'nandamu'rti . - Ananda Marga Publications, 1994. - Vol. 1. - P. 36. Arhivat 19 septembrie 2020 la Wayback Machine

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata