Prema

Versiunea stabilă a fost verificată pe 11 aprilie 2022 . Există modificări neverificate în șabloane sau .

Prema ( IAST : Premā ) este dragoste pură pentru Dumnezeu în tradițiile bhakti ale hinduismului , în special în tradiția Vaishnava a Krishna bhakti . În teologia Krishna , prema este cel mai înalt nivel de bhakti, prema-bhakti (bhakti pură, devotament față de Krishna la nivelul iubirii pure), care este cel mai înalt obiectiv al vieții umane [1] . Prema este adesea în contrast cu kama , sau pofta materială, care este o reflectare distorsionată a prema, iubirea pură, în întregime spirituală a sufletului individual pentru Dumnezeu.

În teologia Vaishnava, prema este văzută ca fiind exact opusul kama. Se crede că a confunda kama cu prema este dăunătoare și periculoasă pentru viața spirituală. Sfântul Krishna și teologul Bhaktivinoda Thakur a spus [2] : „O, frate, ascultă cuvintele mele: în exterior pofta și iubirea sunt foarte asemănătoare. Dar confundând pofta cu prema, te înșeli pe tine însuți. Amăgirea ta te va îndepărta de binele etern. Pofta se naște din trup și se întoarce la trup, iar prema încununează viața spirituală .

Pofta și dragostea sunt opuse, ca nordul și sudul. Primul este îndreptat către corpul fizic, al doilea - către Paramatma ; între ei este un abis. În Gaudiya Vaishnavism, prema, sau iubirea spirituală pură, este un ocean infinit, iar cea mai înaltă manifestare a acestei iubiri este dragostea fetelor gopi -pastori pentru Krishna , gopi-prema. Gopi-prema există doar în lumea lui Krishna , aici în lumea materială nu poate exista decât o imitație a ei, atunci când un bărbat joacă rolul lui Krishna, iar o femeie este o gopi, răsfățându-se în plăcerile senzuale. O astfel de imitație este considerată dezgustătoare.

În lucrarea sa „ Bhakti-rasamrta-sindhu ” (1.4.15), teologul Krishna Rupa Gosvami a schițat opt ​​etape ale vieții spirituale, dintre care cea mai înaltă este prema [3] . Primul pas este credința, apoi asocierea cu Vaishnava, slujirea, eradicarea greșelilor, bhakti statornică, îndemnul de serviciu, atașamentul irezistibil, sentimentul spiritual și, în final, dragostea pură pentru Krishna sau prema.

Rupa Goswami conturează trei etape clare pe calea dezvoltării spirituale a unei persoane de la sadhana (practica serviciului devoțional) la sadhya (scopul unei astfel de închinari). Acestea sunt de fapt sadhana-bhakti (practica bhakti-yoga ), bhava-bhakti (trezirea emoțiilor extatice) și prema-bhakti (serviciu devoțional etern impregnat de iubire pură). Bhaktivedanta Swami Prabhupada , în comentariul său despre Chaitanya-caritamrta , scrie: „Cea mai înaltă etapă a iubirii pentru Krishna se numește prema-bhakti, dar pentru a ajunge la acest stadiu, trebuie să urmați regulile sadhana-bhakti. Nu ar trebui să încerci să ajungi la stadiul de prema-bhakti prin mijloace artificiale fără a urma cu strictețe principiile regulatoare ale sadhana-bhakti. O persoană care a atins stadiul de prema-bhakti se bucură de gustul iubirii lui Dumnezeu, în timp ce cel care se află în stadiul de sadhana-bhakti este angajat în principal în dezvoltarea serviciului său devoțional .

În tradițiile lui Krishna-bhakti, se crede că, atunci când un suflet îi dedică lui Krishna capacitatea de a-l cunoaște (să străduiască să-L cunoască pe Dumnezeu) și de a se bucura (de a se strădui să-și slujească cu dragoste simțurile), Krishna umple un astfel de suflet cu energiile Sale nemărginite de fericire și cunoaștere. Astfel sufletul se cufundă în oceanul plăcerii. Destinul individului este tocmai să înoate în acest ocean. Această stare se numește prema – iubire pură de Dumnezeu – și este adevăratul scop al vieții.

Note

  1. Klaus K. Klostermaier . Un studiu asupra hinduismului . - SUNY Press , 2007. - P. 189. - 700 p. — ISBN 0791470814 .
  2. „Kalyan-kalpataru”, 1.18.6 și 1.19.1
  3. adau sraddha tatah sadhu-sango 'tha bhajana-kriya
    tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
  4. Chaitanya-charitamrta Adi-lila. Capitolul 13 Venirea Domnului Sri Caitanya Mahaprabhu Text 40 (link inaccesibil) . Consultat la 28 aprilie 2009. Arhivat din original pe 18 noiembrie 2007. 

Literatură

Link -uri