Krishnaism

Krishnaismul  ( IAST : Kṛṣṇaism ) este un grup de tradiții religioase independente ( sampradaya ) în cadrul vișnuismului , bazate pe venerarea lui Krishna ca zeu suprem ( Svayam-bhagavan , Para Brahman ), și nu un avatar al lui Vișnu . Una dintre cele mai influente și populare ramuri ale vaishnavismului și hinduismului în general [1] [2] [3] [4] . Unii cercetători consideră Krishnaismul și Vișnuismul ca ramuri independente ale hinduismului , iar Bhagavad Gita ca primul sistem al teologiei Krishna [1] .

Termenul „Krishnaism” este folosit în principal pentru a descrie cultul lui Krishna în cadrul Vișnuismului ( varkari , Gaudiya Vaishnavism , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarga și alte mișcări), în timp ce termenul „Vaishnavism” sau „Vishnuism” este folosit și pentru a se referi la tradițiile bazate pe cult ale hinduismului.Vishnu ca zeitate supremă [5] [1] [6] [3] . În rusă, termenul „Krishnaism” este adesea folosit într-un sens mai restrâns: se referă la Gaudiya Vaishnavism - una dintre tradițiile Krishnaismului, al cărei fondator a fost sfântul și reformatorul hindus Chaitanya (1486-1534), și mai ales un astfel de ram ca Societatea Internationala pentru Constiinta Krishna (ISKCON) [7] .

Krishnaismul se bazează pe texte sacre hinduse precum Bhagavata Purana și Bhagavad Gita. Potrivit oamenilor de știință, cea mai timpurie formă de krișnaism a apărut în perioada premergătoare răspândirii budismului în India [8] . A fost cultul lui Krishna-Vasudeva , care a atins apogeul în regiunea Mathura cu câteva secole î.Hr. e. A doua tradiție ca importantă și timp de apariție a krișnaismului este cultul păstorului Govinda ( Gopala ). Mai târziu, cultul lui Bala-Krishna a devenit larg răspândit  - închinarea lui Krishna ca copil divin. Cel mai recent element al Krishnaismului este considerat a fi cultul lui Radha-Krishna  - închinarea lui Krishna ca iubite păstorițe gopi , printre care Radha ocupă o poziție specială , venerată ca forma eternă iubită și feminină a lui Krishna.

Primele încercări de a predica cultul lui Krishna în Occident au fost făcute în anii 1900 în SUA de către guru Krishna Premananda Bharati [9] și în anii 1930 în Europa de discipolii lui Bhaktisiddhanta Sarasvati de la Gaudiya Math . Krishnaismul a dobândit un număr semnificativ de adepți în afara Indiei abia în a doua jumătate a secolului al XX-lea, în principal datorită activităților de predicare ale guru-ului Gaudiya Vaishnava Bhaktivedanta Swami Prabhupada și organizației religioase pe care a fondat-o „ Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna ” [10] [11] .

Definiție

Mulți se referă la Krishnaism prin termenul mai general „Vaishnavism” (o versiune mai autentică a „ Vishnuism ”), care este asociat cu Vishnu. Vaishnavismul este un monoteist și una dintre principalele ramuri ale hinduismului , numit uneori „monoteism polimorf” în care multe ipostaze ale Dumnezeului originar , o singură esență divină, îmbracă diferite forme. În Krishnaism, ipostaza originală a lui Dumnezeu, Svayam-bhagavan  (sanscrită) , este considerată a fi Krishna. Există o diferență semnificativă între Krishnaism și alte curente ale Vaishnavismului, în care Vișnu este acceptat ca Domnul Suprem, întrupat pe pământ ca Krishna, în timp ce în Krishnaism Krishna este adorat ca „ipostaza supremă originală a lui Dumnezeu”, iar Vishnu este unul dintre expansiunile lui [5] [1 ] [2] [3] [12] [4] . Un punct de vedere aparte îi aparține profesorului britanic de religii indiene Friedhelm Hardy, care nu consideră deloc krișnaismul o parte sau un ram al vaisnavismului, considerându-l un sistem separat și nu mai puțin străvechi [13] .

În tradițiile Krishnaismului, relația dintre Krishna și devotații săi este mult mai strânsă și mai intimă în comparație cu tradițiile Vaishnavismului, în care principalul obiect de cult este Narayana sau Vishnu cu patru brațe [14] . Krișnaismul este văzut de unii savanți ca una dintre primele încercări de a face hinduismul filozofic atractiv pentru masele [15] .

Cea mai comună formă de krișnaism în vișnuismul modern - Gaudiya Vaishnavism  - a apărut la începutul secolului al XVI-lea în Bengal . Fondatorul acestei tradiții a fost sfântul bengalez și reformatorul religios Chaitanya . Un eveniment semnificativ din istoria atât a Gaudiya Vaishnavism, cât și a Krishnaismului în general a fost înființarea Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna de către Bhaktivedanta Swami Prabhupada în 1966 [10] [16] .

Obiect de cult

Obiectul principal de închinare în Krishnaism este Krishna . Este descris că Krishna are pielea închisă la culoare, ca culoarea unui nor de tunete. El este înfățișat ca un băiat cioban cântând la flaut sau ca un tânăr prinț care dă instrucțiuni filozofice în Bhagavad Gita [ 17] . Există anumite diferențe în înțelegerea personalității și faptelor lui Krishna între diferitele tradiții hinduse, fiecare dintre acestea oferind propria sa interpretare a textelor sacre. Cu toate acestea, există o serie de aspecte comune tuturor domeniilor hinduismului [18] .

Krișna și poveștile asociate cu el joacă un rol important în diferitele tradiții filozofice și teologice ale hinduismului, ai cărui adepți cred că Dumnezeu se arată devotaților săi într-o varietate de forme, în funcție de modul în care doresc să-L vadă și să I se închine. Aceste forme sau ipostaze aparțin avatarurile lui Krishna descrise în diferite texte sacre Vaishnava. Cu toate acestea, formele lui Krishna nu se limitează la avatare - se spune că expansiunile lui svayam-bhagavan sunt nenumărate și nu pot fi descrise în sfera limitată a scripturilor oricărei tradiții religioase [19] [20] .

Istorie

Dovezi istorice timpurii

Krishnaismul a apărut în mileniul I î.Hr. e. Celebrul „ Bhagavad Gita ” [13] , datând din ultimele secole î.Hr., poate fi considerat primul text actual al Krishna cu primul sistem de teologie Krishna . e. și care conține o conversație bogată din punct de vedere filozofic între Krishna și Arjuna . În același timp, potrivit lui Friedhelm Hardy, ar trebui citit și analizat așa cum este în sine, și nu în lumina teologiei Vishnuite a Mahabharata care o încadrează . În Bhagavad Gita însăși, Krishna pretutindeni vorbește despre sine ca Dumnezeul suprem, coborând în lumea fizică pentru a restabili dharma (vezi, de exemplu, partea IV.7). Conceptul lui Krishna ca unul dintre avatarurile lui Vishnu este complet absent - doctrina avatarurilor va fi formulată mai târziu, abia în secolul al IV-lea sau al V-lea d.Hr. e. [13]

Simpla mențiune a numelui „Krishna” în literatura vedica sanscrită și mai veche apare de multe ori [21] . Astfel, în monumentul antic al literaturii hinduse, Rig Veda , Krishna este liderul puternic al tribului, pe care Indra îl luptă și îl ucide [22] . Cu toate acestea, datorită naturii criptice a Vedelor, acest pasaj din Rigveda este deschis interpretărilor multiple, iar oamenii de știință au tendința de a traduce cuvântul „krishna” în contextul Rigvedei ca „negru” [22] [23] . Unii savanți hinduși cred că Krishna Rigvedic este identic cu figura lui Krishna descrisă în lucrările ulterioare ale literaturii sanscrite, sau personifică figura lui „protokrishna” [22] [24] . Unul dintre susținătorii acestei interpretări a fost Ramakrishna Gopal Bhandarkar , care credea că krishna-drapsah din Rig Veda (VIII.96.13) este o referire la Krishna Puranic [25] . Sarvepalli Radhakrishnan a recunoscut, de asemenea, posibilitatea de a identifica Krishna Rigvedic cu Krishna Puranic. În Filosofia sa indiană, el a scris: „ Puranele de mai târziu vorbesc despre vrăjmășia lui Krishna față de Indra. Este posibil ca Krishna să fie zeul tribului păstorilor, care a fost cucerit de Indra în epoca Rigveda, deși în perioada Bhagavad Gita a restaurat și întărit semnificativ pozițiile pierdute, identificându-se cu Vasudeva din bhagavata și Vishnu al Vaishnavismului. Cu toate acestea, astfel de opinii sunt considerate marginale în știința indiană modernă.

Goswami Vrindavan și alți comentatori medievali Gaudiya Vaishnava ai Vedelor au avut tendința, în mod tradițional, de a căuta referiri timpurii la Krishna în Vede și Purana (în special în Rig Veda) pentru a stabili o fundație străveche pentru tradiția lor teologică . Comentatorii Vaishnava sunt convinși că termenul paramam-padam (cea mai înaltă urmă) a lui Vishnu, găsit în Rig Veda, este o referire indirectă la Goloka Vrindavan , sălașul etern al lui Krishna [26] . După cum subliniază un savant în sanscrită Lee Siegel și antropologul Richard Brooks, cuvântul pada înseamnă literal „picior”, dar în contextul acestui imn Rigveda poate fi tradus și ca amprenta copitei unei vaci sau a unui taur, care poate fi într-adevăr interpretată ca o referire la Krishna și sălașul suprem al lui Goloka (Gokula) - locul în care pășește vacile ( go înseamnă „vacă” în sanscrită) [27] . Pe lângă aceasta, imaginea copitei unei vaci sacre pline cu apă se găsește adesea în literatura hindusă [27] .

Una dintre cele mai vechi și mai puțin controversate referiri [24] la Krishna poate fi găsită în Chandogya Upanishad (3.17.6) alăturat Samaveda , datând din secolul al VIII-lea î.Hr. e. [21] [28] Krishna este menționat acolo ca „fiul lui Devaki ” (Devakiputra) al cărui profesor a fost „Ghora, fiul lui Angirasa” [28] [29] . Atharva Veda , cunoscută și sub numele de Angirasa Samhita, a fost numită după Angirasa [29] [30] [31] . În conținutul său, această Upanishad este foarte aproape de Bhagavad Gita [ 28] [29] .

În „ Nirukta ” ( secolele VI  - V î.Hr. ), un vechi tratat indian despre etimologia sanscrită de către Yaska , este menționată comoara Shyamantaka , aflată în posesia lui Akrura  - motivul faimoasei povești puranice din viața lui Krishna . 24] . Gramaticul sanscrit Panini , se presupune că a trăit în secolele V-IV î.Hr. e., în lucrarea sa clasică „ Ashtadhyayi ” (4.3.98) explică sensul cuvântului vasudevaka ca „un devot ( bhakta ) al lui Vasudeva” [24] . În același loc îl menționează pe Arjuna , din care s-a concluzionat că el înseamnă Krishna-Vasudeva [32] . În Baudayana-dharmasutra, datată în secolul al IV-lea î.Hr. î.Hr., conține rugăciuni către Vishnu, care folosesc 12 nume, inclusiv precum Keshava , Govinda și Damodara , asociate tradițional cu Krishna sau Vishnu sub forma lui Krishna [24] . Menționarea acestor nume indică faptul că, în momentul în care a fost scris textul, Krishna era venerat ca o formă a lui Dumnezeu, iar autorii săi erau familiarizați cu poveștile despre Krishna din literatura sanscrită de mai târziu, precum Puranas [33] . Același lucru este dovedit de menționarea lui Krishna-Vasudeva în Artha-shastra , un tratat politic de Kautilya , întocmit în jurul aceleiași perioade (secolul al IV-lea î.Hr.) [33] . În Gayatri Mantra din Mahanarayana Upanishad (care face parte din Taittiriya Aranyaka 10.1.6 și scrisă nu mai târziu de secolul al III-lea î.Hr. ), Vasudeva este identificat cu Narayana și Vishnu [33] [34] . Krishna este, de asemenea, asociat cu Vishnu în Shatapatha Brahmana [34 ] . În timpul creării ediției ulterioare a Mahabharata , care a ajuns până în zilele noastre, Krishna-Vasudeva a fost considerat ca un avatar al lui Vishnu sau ca zeitatea supremă [30] . De asemenea, despre Krishna se vorbește despre Dumnezeu și este asociat cu Vishnu în Upanishad-urile ulterioare, cum ar fi Narayanatharvashirsha Upanishad și Atmabodha Upanishad .

O altă sursă antică importantă care îl menționează pe Krishna este Mahabhashya a lui Patanjali , care se presupune că a fost scrisă în secolul al II-lea î.Hr. e. și este un comentariu la dicționarul etimologic „ Nirukta ” [35] . În comentariul său (3.1.26), Patanjali menționează drama Krishna-kamsopacaram, în care a fost jucată povestea uciderii regelui demonic Kamsa ( kamsavadha ) de către Krishna - unul dintre cele mai semnificative episoade din viața lui Krishna [ 35] [36] . Patanjali afirmă că aceste evenimente s-au petrecut „cu foarte mult timp în urmă” [35] . Comentariul lui Patanjali conține o serie de alte referințe la Krishna și figuri înrudite cunoscute din surse ulterioare [35] . De exemplu, unul dintre versete spune: „Fie ca puterea lui Krishna, care este în compania lui Sankarshana , să crească!” [37] , iar în alta: „Janardana cu el ca a patra” [37] . Poate că aceasta se referă la Krishna-Vasudeva și la cele trei expansiuni ale sale principale: Sankarshana, Pradyumna și Aniruddha [37] [38] . Însuși Krishna-Vasudeva Patanjali îl numește „Dumnezeul zeilor” [32] . Într-unul dintre texte, Patanjali vorbește despre instrumentele muzicale cântate în timpul închinării în templele lui Rama și Keshava [36] . Rama, în acest context, este fratele mai mare al lui Krishna Balarama , care este menționat în inscripțiile găsite de arheologi, precum și în izvoarele literare din această perioadă, sub numele de Sankarshana [37] ; Keshava este un alt nume pentru Krishna [37] .

La sfârşitul secolului al IV-lea î.Hr. î.Hr., Megasthenes , care a servit ca ambasador grec antic la curtea lui Chandragupta Maurya , a scris cartea Indica , care nu a supraviețuit, dar este citată pe larg de autorii clasici antici. Potrivit lui Arrian , Diodorus Siculus și Strabon , Megasthenes vorbește în ea despre tribul Sourasen (Shurasenov, una dintre ramurile tribului Yadava de care aparținea Krishna), care locuia în regiunea Mathura și se închina zeului păstor Heracles [35] . Este în general acceptat că Megasthenes a folosit numele „Hercule” pentru a-l numi pe Krishna [36] [39] . Identificarea lui Hercule Megasthenic cu Krishna se bazează în principal pe locurile geografice menționate de autor (cum ar fi Mathura, Vrindavan [36] și Yamuna ) și marea asemănare dintre faptele eroice ale lui Krishna și Hercule [40] [39] . În special, Megasthenes spune că Krishna-Hercule a rătăcit și a ucis diverși demoni și a avut multe soții [39] . În plus, era tipic pentru autorii greci antici să numească zeii tradițiilor străine prin numele zeităților panteonului grecesc [35] . Istoricul roman antic Quintus Curtius Rufus , care a trăit în secolul I d.Hr. e. , mai descrie că în timpul bătăliei lui Alexandru cel Mare cu punjabiul Raja Por , trupele acestuia din urmă au mers la atac cu un steag pe care era înfățișat „Hercule” [35] .

Despre existența cultului lui Krishna de câteva secole î.Hr. e. atestă, de asemenea, izvoarele budiste timpurii . În Niddes, una dintre cărțile Canonului Pali datând din secolul al IV-lea î.Hr. e., se spune într-un mod oarecum peiorativ despre cei care se închină lui Vasudeva şi Baladeva (fratele lui Krishna) [41] . Krishna și diverse personaje din poveștile despre el sunt prezente într-o formă oarecum distorsionată în Jatakas , unul dintre cele mai importante monumente ale literaturii narative a budismului [42] .

În perioada 180-165 î.Hr. e., regele greco-bactrian Agathocles , care a condus un imperiu care ocupa o parte semnificativă a peninsulei Hindustan , a bătut monede înfățișând pe Krișna și pe fratele său Balarama [43] . Monedele lui Agathocles sunt considerate cea mai veche imagine supraviețuitoare a lui Krishna [43] .

Cea mai timpurie dovadă arheologică a existenței unui cult Krishna este inscripția de pe Stâlpul Heliodorus de la Besnagar, în nord-vestul statului indian Madhya Pradesh [42] . Această coloană, dedicată păsării divine Garuda , purtătoarea lui Vishnu și Krishna, a fost ridicată la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. e. Heliodor grec - ambasadorul regatului indo-grec [42] . Inscripția este alcătuită din două părți, dintre care a doua parte se păstrează doar parțial. Prima parte a inscripției scrie:

Această coloană a lui Garuda a fost ridicată pentru zeul zeilor Vasudeva , bhagavata Heliodorus, fiul lui Dion și originar din Taxila , care a sosit ca ambasador de la marele rege grec Antialkida la regele salvator Kasiputra Bhagabhadra, care era în prosperitate. în al 14-lea an al domniei sale... [44]

Inscripția mărturisește că un străin, grecul Heliodor, s-a convertit la krișnaism încă din secolul al II-lea î.Hr. e. [42] [45] [46] Heliodor se numește bhagavata - un devot al lui Krishna-Vasudeva [42] . Faptul că o figură atât de înaltă și puternică precum ambasadorul regatului indo-grec s-a convertit la krișnaism indică faptul că la acea vreme krișnaismul a reușit să prindă rădăcini adânci în această regiune a subcontinentului indian [42] . Unii savanți, cum ar fi A. L. Basham și Thomas Hopkins , cred că Heliodorus nu a fost singurul străin care s-a convertit la krișnaism. Hopkins afirmă: „Se poate presupune că Heliodorus nu a fost singurul străin care s-a convertit la vaishavism, deși este posibil să fi fost singurul care a ridicat o coloană, cel puțin o coloană care a supraviețuit până în zilele noastre. Fără îndoială, au fost mulți alții” [45] .

Pe lângă coloana lui Heliodor, pe teritoriul peninsulei Hindustan au fost găsite o serie de alte inscripții cu mențiunea lui Krishna-Vasudeva datând din perioada î.Hr. e. și făcută de adepții indieni ai tradiției krișnaismului [42] . În două inscripţii din secolele II  - I î.Hr. e. găsit în Rajasthan , este menționat templul Sankarshana și Vasudeva. Una dintre ele, realizată pe o lespede de piatră găsită în orașul Ghasundi, la 6 km nord-est de Nagari ( districtul Udaipur ), precum și coloana lui Heliodor, datează din secolul al II-lea î.Hr. e. [47] Se spune că un bhagavata pe nume Gajayana, fiul lui Parasari, a ordonat construirea unui templu de piatră în Narayana-vrata ( parcul Narayana ) pentru a se închina „Lord Sankarsana și Lord Vasudeva” [47] . În acest caz, închinarea lui Vasudeva și Sankarshana este asociată cu cultul lui Narayana [47] .

Într-o inscripție de pe o altă coloană din Besnagar, datată în anul 100 î.Hr. e., se spune că „Bhagavata Gautama-putra” a ridicat o coloană de Garuda la templu „în al doisprezecelea an al domniei regelui Bhagavata” [48] [49] . Acest rege poate fi aceeași persoană care este menționată în listele geologice ca penultimul dintre conducătorii dinastiei Shung [48] . În centrul Indiei, în peștera Nanaghat, a fost găsită o inscripție din secolul I î.Hr. e., realizată de regina Naganika [49] . Inscripția nu numai că menționează Sankarshana și Vasudeva, dar se referă și la apartenența lor la dinastia lunară. În locul Mora, la unsprezece kilometri de Mathura, într-o fântână a fost găsită o inscripție, care se referă la instalarea zeităților „cinci eroi din Vrishni” într-un templu de piatră [49] . O altă inscripție, găsită și în Mathura, vorbește despre ridicarea unui gard și a unei porți către templul „Lord Vasudeva” [49] . Ambele inscripții datează între 10 și 25 d.Hr. e. [49]

Krishnaismul Indiei de Nord

Cultul lui Gopala Krishna în Krishnaism este adesea opus vedismului , care se bazează în special pe povestea din Bhagavata Purana în care Krishna îi îndeamnă pe devotații săi să nu se mai închine zeului vedic Indra . Astfel, Gopala-Krishna este considerată o zeitate non-vedică [50] , iar krișnaismul este considerat o tradiție non-vedică, care treptat, căutând să câștige recunoașterea în cercurile ortodoxe, a început să fie asociată cu vedismul și fuzionată cu cultul rigvedic . Vishnu. Până la începutul Evului Mediu timpuriu , krișnaismul devenise unul dintre principalele curente ale vaishnavismului [51] .

Oamenii de știință atribuie apariția krișnaismului din India de Nord secolului al IV-lea î.Hr. e. Acest punct de vedere se bazează pe dovezile din scrierile lui Megasthenes și din Arthashastra a lui Chanakya . Închinarea lui Krishna, „eroul îndumnezeit și liderul spiritual al tribului Yadava ”, s-a remarcat ca o mișcare religioasă separată, bhagavatismul și, mai târziu, pancharatra . Potrivit unor oameni de știință, într-o perioadă ulterioară, adepții acestei tradiții au început să se închine lui Krishna ca Narayana . Astfel, krișnaismul timpuriu a fost o fuziune a tradițiilor de închinare a eroicului Krishna-Vasudeva , „copilului divin” Bala-Krishna și băiatul păstor Gopala .

Krishnaismul din India de Sud

Tradiția Krishnaismului este de obicei denumită North Indian , dar Friedhelm Hardy , după ce a studiat sursele și tradițiile scrise din India de Sud, a găsit dovezi ale existenței „ Krișnaismului South Indian ” [52] .

Unul dintre curentele din Krishnaism, Krishna-bhakti emoțional „în separare”, se bazează pe un episod puranic în care Krishna își părăsește iubitele sale păstori gopi pământești . Ei sunt nevoiți să rămână mult timp în despărțire de obiectul iubirii lor, așteptând întoarcerea lui. Această temă a fost reflectată în literatura și cultura bhakti care s-a dezvoltat în India de Sud și a făcut obiectul cercetării lui Friedhelm Hardy. În cartea sa Viraha Bhakti, el descrie această varietate de krișnaism, care se caracterizează printr-un sentiment de separare extatică de divinitate și declară că este punctul culminant al dezvoltării culturale și religioase indiene. Hardy oferă o analiză detaliată a istoriei krișnaismului, în special a surselor care datează dinainte de secolul al XI-lea . El analizează poveștile lui Krishna și ale gopilor, misticismul sfinților bhakti Vaishnava Tamil , literatura tamil Sangam , Krishna bhakti alvars în rasa uniunii iubitoare și datarea și istoria compilației Bhagavata Purana [52] [ 53 ]. ] .

Krishna, fratele său Balarama și tovarășii lor apropiați, gopi , au fost prezentați în primele monumente literare ale culturii dravidiene , cum ar fi Manimekhaley și Shilappadikaram [54] Friedhelm Hardy afirmă că Bhagavata Purana este o transcriere în sanscrită a tradiției literare bhakti a tamilului . Alvars [55] . Deși o astfel de viziune este radicală, paralelele dintre textele din India de Sud și tradiția literară sanscrită despre Krishna și gopi sunt în general recunoscute în studiile indologice. Aceste paralele între tradițiile sudice și nordice pot fi găsite în literatura și artele vizuale ale Indiei de Nord de mai târziu [54] .

Unii savanți consideră închinarea tamilă a lui Tirumal (Mayon sau Mal) drept una dintre formele timpurii ale krișnaismului, subliniind că figura divină a lui Tirumal seamănă puternic cu Krishna (deși cu unele trăsături ale lui Vishnu) [56] . Ca rezultat al analizei moștenirii poetice a sfinților tamili și a asceților Alvar , devine evident că aceștia erau devoți ai lui Tirumal. Poezia lor reflectă aspectul Vaishnava al cultului lui Tirumal, închinarea lui Tirumal ca Krishna. Cu toate acestea, Alvarii nu fac o distincție între Krishna și Vishnu pe baza conceptului de avatare , pentru ei Krishna și Vishnu sunt una și inseparabile [56] .

Tradiții medievale

În secolul al VIII-lea, vaishnavismul a intrat în contact cu doctrina advaita a lui Shankara . În India de Sud , au apărut mișcări bazate pe tradițiile bhakti ale Alvars, care s-au opus școlii filozofice din Shankara și în special teoriei lui Brahman predicată de el . Fondatorii acestor mișcări sau sampradayas au fost marii acharyas ai Vaishnavismului: Ramanuja în secolul al XI-lea și Madhva în secolul al XIII-lea .

Mișcarea medievală bhakti a apărut în hinduism în secolul al IX -lea sau al X-lea . Krishnaismul a fost unul dintre ramurile acestei mișcări și s-a bazat pe Bhagavata Purana, deși unii cercetători cred că „Evanghelia Krishnaismului” ar trebui să fie considerată „ Bhagavad Gita ”, care din punct de vedere istoric a fost cel mai influent text nu numai în Krishnaism, dar şi în hinduism în general [57] .

În nordul Indiei , la sfârșitul Evului Mediu, au apărut o serie de noi mișcări în cadrul krișnaismului, fondatorii cărora au fost: Nimbarka și Ramananda în secolul al XIV-lea , Kabir în secolul al XV-lea , Vallabha și Chaitanya în secolul al XVI-lea și altele . 1] .

Tradiții din sudul Indiei

Cultul lui Radha-Krishna

Închinarea unui singur Krishna fără Radha

Închinarea lui Krishna ca un avatar al lui Vishnu

Alte tradiții

Radha-Krishna

Charlotte Vaudeville în lucrarea sa „Evoluția simbolismului iubirii în bhagavatism” („Evoluția simbolismului iubirii în bhagavatism”) o identifică pe Radha cu eroina poemului lui Andal „ Tiruppavai ” pe nume Nappinnai, care este menționată și de Nammalwar , numindu-și fiica. socrul lui Nandagopa. Deși relația lui Radha și Nappinnai cu Krishna era de altă natură, Nappinai este considerată sursa Radha în literatura prakrită și sanscrită . Yashastilaka (959) îi menționează pe Radha și Krishna cu mult înainte de perioada lui Jayadeva . Radha este, de asemenea, descrisă în astfel de Purana ulterioare ca Brahmavaivarta Purana și Padma Purana [58 ] .

Literatura bengaleză timpurie conține o descriere vie a evoluției înțelegerii lui Radha și Krishna [59] . Cu toate acestea, unul dintre misterele literaturii sanscrite rămâne sursa lui Radha ca personaj principal al poemului lui Jayadeva „ Gitagovinda ” [60] [61] . O posibilă explicație este prietenia lui Jayadeva cu Nimbarka [62] , primul acharya care a stabilit închinarea lui Radha-Krishna în Brahmavaivarta Purana [63 ] . Dar atunci care este sursa teologiei acestuia din urmă?

Adepții Nimbarka Sampradaya , reprezentând al doilea val al Krishnaismului din India și prima tradiție Krishna a erei bhakti, îl închină pe Krishna ca un băiat pastor, singur sau cu iubita sa gopi Radha. Această tradiție, care a apărut nu mai târziu de secolul al XII-lea , a avut multe elemente comune cu Rudra Sampradaya și a influențat dezvoltarea ulterioară a teologiei acestei sampradaya [64] [63] . Potrivit fondatorului tradiției, Nimbarka , Radha a fost consoarta eternă a lui Vishnu-Krishna. Conform doctrinei Nimbarka, Radha a devenit soția lui Krishna [65] [63] .

Un alt acharya, Vallabha , a stabilit închinarea lui Radha-Krishna, în care devotații sunt identificați în principal cu prietenele ( sakhis ) din Radha și sunt martori intimi ai distracțiilor intime ale lui Radha și Krishna [66] .

În Gaudiya Vaishnavism , poziția metafizică și închinarea lui Radha a fost stabilită de Krishnadasa Kaviraja în Chaitanya-charitamrta . Doctrina pe care a expus-o a predominat printre adepții lui Chaitanya din Vrndavana după moartea acestuia din urmă în 1534. Gaudiya Vaishnavii cred că Krishna, dorind să experimenteze toată profunzimea iubirii lui Radha, a apărut pe pământ ca Chaitanya - Krishna în cadrul mental al lui Radha. Principala ocupație a lui Radha sub forma Chaitanya a fost intonarea numelor iubitului ei Krishna [67] . Unul dintre murti auto-manifestați (nu făcut de mână) în Gaudiya Vaishnavism este Radharamana , stabilit de discipolul lui Chaitanya - Gopala Bhatta Goswami . Radharamana este venerat nu doar ca Krishna, ci și ca Radha-Krishna [68] .

Unul dintre regii din Manipur , Gharib Nivaz, care a domnit între 1709 și 1748, s-a convertit la krișnaism și a practicat cultul lui Radha-Krishna timp de mai bine de 20 de ani, până la moartea sa [69] . Începând din această perioadă, Vaishnavei din Manipur îl închină nu doar pe Krishna, ci și pe Radha-Krishna - Krishna împreună cu forma sa feminină Radha [70] . Mai târziu, cultul lui Radha-Krishna s-a răspândit în Manipur și această formă de krișnaism a devenit religia predominantă în regiune [71] .

În mișcarea Swaminarayan Vaishnava , care are mulți adepți în întreaga lume, cultul lui Radha-Krishna ocupă un loc aparte, iar fondatorul tradiției, Sahajananda Swami , vorbește despre Radha-Krishna în Sikshapatra sa [72 ] .

Aproape identică cu închinarea Gaudiya Vaishnava a lui Radha-Krishna din Mahanam-sampradaya, care s-a separat de tradiția Gaudiya din Bengal la începutul secolelor XIX-XX. Fondatorul său Prabhu Jagadbandhuvenerat de adepți ca o nouă încarnare a lui Chaitanya și Nityananda. [73]

Locuri sfinte

Principalul loc de pelerinaj pentru aproape toate tradițiile krișnaismului este considerat a fi Vrindavan , care este unul dintre cele mai mari centre de închinare a lui Krishna. Locuri precum Govardhana și Gokula din regiunea Vrindavan au fost asociate cu Krishna și distracțiile sale de mii de ani . Multe milioane de bhakta sau devotați ai lui Krishna vizitează aceste locuri de pelerinaj în fiecare an și iau parte la o serie de festivaluri legate de activitățile lui Krishna pe pământ. [74] [75]

Pe de altă parte, Goloka este considerat sălașul spiritual etern al lui Krishna, care este venerat ca svayam-bhagavan în școli de vaishnavism precum Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya , Swaminarayan și Gaudiya Vaishnavism . Această înțelegere a personalității lui Krishna și a reședinței sale se bazează pe texte sacre hinduse precum Brahma Samhita și Bhagavata Purana [76 ] .

Sfintele Scripturi

Deși fiecare tradiție a Krishnaismului are propriul canon, toate se bazează pe texte populare din sanscrită hindusă clasică precum Bhagavad Gita și Bhagavata Purana . [74] După cum spune Krishna însuși în Bhagavad-gita, punând temelia întregului Krishnaism:

În tradițiile Krishna, cum ar fi Gaudiya Vaishnavism , Pushtimarga și Nimbarka Sampradaya , Krishna este venerat ca forma originală a lui Dumnezeu ( svayam-bhagavan ). Această înțelegere a lui Krishna se bazează pe Bhagavata Purana, unde la sfârșitul listei de avatare scrie: [79]

Toate aceste încarnări sunt fie porțiuni plenare, fie porțiuni din porțiunile plenare ale Domnului, dar Domnul Sri Krishna este Personalitatea originală a lui Dumnezeu. [80]

Nu toți comentatorii Bhagavata Purana acceptă această interpretare, dar majoritatea tradițiilor în care Krishna este obiectul central de închinare, precum și comentatorii moderni, subliniază semnificația acestui text (1.3.28). [81] Teologul medieval Gaudiya Vaishnava Jiva Goswami a numit-o paribhasa-sutra , sau „afirmația tezei” pe care s-au bazat Bhagavata Purana și toată teologia. [82]

Într-un alt pasaj din Bhagavata Purana (10.83.5-43), soțiile lui Krishna îi povestesc lui Draupadi despre cum „Domnul însuși” ( Svayam-bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) le-a luat ca soții. Descriind diferite episoade, soțiile lui Krishna se numesc devotații lui. [83] Cant. 10 din Bhagavata Purana descrie distracțiile din copilărie ale lui svayam-bhagavan Krishna. Krishna apare acolo ca pruncul Dumnezeu adorat ( Bala-Krishna ), crescut de păstorii din Vrindavan pe malul râului Yamuna . Micuțului Krishna îi place să fure unt de la vecini și să se joace în pădure cu prietenii săi băieți. Uneori, dă dovadă de eroism fără griji în protejarea Vrindavanului și a locuitorilor săi de demoni. Dar cel mai important episod sunt distracțiile amoroase ale lui Krishna cu fetele gopi . Folosind puterea sa divină, Krishna se extinde în multe forme, acordând o atenție maximă fiecăreia dintre gopi. Este descris că gopii erau atât de îndrăgostiți de Krishna încât singura lor dorință era să-l slujească. Această iubire, care atinge punctul culminant în perioada despărțirii de Krishna, când el pornește într-o altă misiune eroică, este considerată cea mai înaltă manifestare a bhakti , ca exemplu al celui mai înalt nivel de iubire pentru Dumnezeu. [84]

Pe lângă textele comune tuturor tradițiilor de închinare la Krishna, cum ar fi Bhagavata Purana și Bhagavad Gita, fiecare tradiție separată a Krishnaismului își urmează propriile scripturi.

Krișnaismul și alte tradiții ale hinduismului

Deși mulți cred că Vishnu a fost inițial principalul obiect de cult în Vaishnavism, unii savanți cred că închinarea lui Vishnu a ajuns să domine Vaishnavism într-o perioadă ulterioară.

Da, Friedhelm Hardyconsideră că primul sistem al teologiei Krishna este „ Bhagavad Gita ” [13] , în care Krishna pretutindeni vorbește despre sine ca fiind Dumnezeul suprem care coboară în lumea fizică pentru a restaura dharma (partea IV.7 și altele), în timp ce doctrina despre avatarurile lui Vishnu și Krishna, ca unul dintre ei, vor fi formulate mai târziu, abia în secolul al IV-lea sau al V-lea d.Hr. e. [13]

Există dovezi că într-un stadiu incipient al dezvoltării Vaishnavismului/Krishnaismului, principalul obiect de cult în această tradiție a fost Vasudeva , și nu Vishnu. Această etapă timpurie de dezvoltare a avut loc între secolele VI și V î.Hr. e. când gramaticianul sanscrit Panini a explicat în Ashtadhyai -ul său sensul cuvântului vasudevaka ca „un bhakta sau un devot al lui Vasudeva”. În secolul al IX-lea , Shankara , bazat pe „ Vishnu Purana ”, a interpretat sensul termenului ca „sinele suprem” al lui Vishnu prezent în tot. [85] Diverse școli filozofice hinduse își oferă interpretarea acestui concept cheie. Cu toate acestea, sensul termenului a fost imortalizat într-o inscripție de pe coloana lui Heliodor în anul 113 î.Hr. e. și alte monumente.

Există, de asemenea, dovezi că Bhagavatismul , care a apărut în timpul declinului vedismului , sa bazat pe închinarea lui Krishna ca erou divin și lider spiritual al tribului Yadava . [86] Oamenii de știință cred că în perioada ulterioară a dezvoltării sale, krișnaismul, căutând recunoaștere în cercurile ortodoxe, s-a apropiat de vedism. Unii savanți cred, de asemenea, că în această etapă a avut loc asimilarea de către Vishnu a „ Rig Veda ” în Krishnaism, în urma căreia Vishnu, și nu Vasudeva, a început să fie venerat ca Dumnezeu Suprem. [86] Deși există multe dezbateri în ceea ce privește juxtapunerea șaivismului și vaishnavismului și „impunerea” unui Vishnu „înlocuitor” ca zeitate vedă asupra krișnaismului, unii cercetători cred că „în contextul actual, posibilitatea acestui fapt pare extrem de improbabil." [87]

Cu toate acestea, astfel de opinii, care fac o distincție între Vishnu și Krishna, sunt considerate de unii savanți ca nefondate. De exemplu, în Mahabharata , care datează dintr-o perioadă mult mai devreme decât Bhagavata Purana, și în interpretarea lui Bhishma a lui Vishnu Sahasranama , unde el îl glorific pe Krishna și, de asemenea, potrivit unor comentatori, Krishna este prezentat ca un avatar al lui Vishnu . , [88] iar închinarea lui Krishna este identică cu închinarea lui Vishnu.

În capitolul 149 din Anushasana Parva din Mahabharata, Bhishma , glorificându-l pe Krishna, declară că omenirea va fi eliberată de toate anxietățile și durerile pur și simplu prin repetarea Vishnu Sahasranama, care conține o mie de nume ale ființei supreme omniprezente Vishnu, domnul toți devas și toate lumile și una cu Brahman . [25] Acest episod indică posibila identitate a lui Vishnu și Krishna. Însuși Krishna a spus următoarele: „ Arjuna , oamenii vor să Mă glorifice cântând o mie de nume. Dar primesc satisfacție doar glorificând o sloka . ” [89]

Krishnaism și creștinism

În secolul al XIX-lea , o posibilă legătură între krișnaism și creștinism a fost un subiect de dezbatere în cercurile academice . Albrecht Weber a fost primul om de știință care a susținut existența unei astfel de conexiuni. Pe de altă parte, unul dintre principalii oponenți ai lui Weber, August Barth , credea că esența de bază a krișnaismului nu era diferită de „orice religie care a atins nivelul de monoteism”. Pe baza dovezilor istorice, nici măcar adepții lui Weber nu au negat niciodată că nucleul krișnaismului, bhakti sau principiul „Dumnezeu este iubire” a fost pre-creștin. [90] Pe de altă parte, în ciuda afirmațiilor lui Weber cu privire la apropierea celor două tradiții, unii misionari creștini din India au dat o definiție categorică: „Krishnaismul este pofta îndumnezeită. Multe legende puranice sunt lecturi obscene. [91] Această viziune contrastează puternic cu cea a lui Constantin Volnet , care a susținut ideea că povestea lui Isus din Noul Testament a fost o împrumut direct din viața lui Krishna. John M. Robertson, la rândul său, în cartea sa „Christ and Krishna” („Hristos și Krishna”) neagă existența oricărui contact între krișnaism și creștinism, argumentând că ambele culte au apărut dintr-o singură sursă comună, străveche. [92] La începutul secolului al XX-lea, Krishnaismul a fost uneori opus creștinismului, iar „Neo-creștinismul a fost prezentat direct ca alternativă la creștinism”. [93]

Krishnologie

Krishnologia sau Krishnologia este un  neologism științific folosit pentru a se referi la studiul teologic al lui Krishna în contextul krișnaismului Vaishnava . Termenul a fost creat ca echivalent al hristologiei în teologia creștină .

Prima mențiune cunoscută a termenului „Krishnalogy” în literatura științifică datează din 1952 , când Rahual Samuel Rahator și-a publicat Christology and Krishnology, a Critical Study, de Northwestern University Press . [94] Guy Beck , un savant care a publicat multe lucrări despre hinduism în general și despre krișnaism în special, a făcut mai multe publicații despre krișnalogia unei ramuri a vaishnavismului cunoscută sub numele de Radhavallabha Sampradaya . Beck detaliază cercetările sale în Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. [95]

Tamala Krishna Goswami ( 1946-2002 ), teolog hindus și guru Vaishnava , și-a continuat studiile suplimentare despre Krishnalogy la Universitatea din Cambridge la sfârșitul anilor 1990 . Pregătindu-și teza de doctorat sub îndrumarea indologului britanic Julius Lipner , el a acordat o atenție deosebită studiului Krishnalogy al fondatorului Societății Internaționale pentru Conștiința Krishna Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [96]

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , pp. 387-392.
  2. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , p. 244.
  3. ↑ 1 2 3 Neveleva, 1996 , p. 133.
  4. ↑ 1 2 Dubiansky, 2010 , p. 75.
  5. ↑ 12 Mullik , 1898 .
  6. ↑ Potop, 1996, p. 117.
  7. ↑ Matveev, 1991 .
  8. ↑ Mauss M. nota 71 // The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies  . - New York: W. W. Norton & Company , 2000. - P.  148 . — ISBN 0-393-32043-X .
  9. ↑ Carney, 2020 , p. 135.
  10. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , p. 246.
  11. ↑ Schweig, 2005 , Front matter.
  12. ↑ Matchett, 2001 .
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , pp. 387–392.
  14. ↑ Schweig, 2005 , pp. 13-17.
  15. ↑ Wilson, Bill; McDowell, Josh. Cel mai bun lui Josh McDowell : o apărare gata  . - Nashville: T. Nelson, 1993. - P.  352-353 . - ISBN 0-8407-4419-6 .
  16. ↑ Ridenour F. Deci, care este diferența? . — Publicații Lumina Evangheliei, 2001. - P.  180 -181. - ISBN 0-8307-1898-2 .
  17. ↑ Elkman, S.M.; Gosvami, J. Jiva Gosvamin's Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement  (engleză) . — Motilal Banarsidass Pub, 1986.
  18. ↑ Mahony, W.K. Perspective on Krsna's Various Personalities  // History of Religions. - 1987. - T. 26 , nr 3 . - S. 333-335 .
  19. ↑ Chaitanya Charitamrita Madhya 20.165 (link descendent) . Consultat la 18 noiembrie 2008. Arhivat din original la 17 septembrie 2008. 
  20. ↑ Richard Thompson, Ph. D. Reflecții asupra relației dintre religie și raționalism modern  (engleză)  : jurnal. - Decembrie 1994. Arhivat din original la 7 octombrie 2008.
  21. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. unu
  22. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , p. 126
  23. ↑ Rosen, 2006 , p. 125
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , p. patru
  25. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. 126 „Conform lui (DR Bhadarkar), cuvântul Krishna la care se face referire în expresia „Krishna-drapsah” din Rig-Veda, denotă exact același Krishna”.
  26. ↑ 12 Brooks , 1989 , p. 31.
  27. ↑ 12 Brooks , 1989 , p. 31-32.
  28. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , p. 36
  29. ↑ 1 2 3 Feuerstein & Wilber, 2002 , p. 176
  30. ↑ 1 2 3 Hastings, James; Selbie, John Alexander. Enciclopedia Religiei și Eticii. — Editura Kessinger, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  31. ↑ „ Chhandogya Upanishad ” (3.17.6) citat în Müller, Max (1879),Cărțile sacre ale Orientului , vol. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Arhivat4 iulie 2011 laWayback Machine 
  32. ↑ 12 Singh , 2006 , p. zeceText original  (engleză)[ arataascunde] Panini, gramaticianul sanscrit din secolul al V-lea î.Hr., se referă și la termenul Vaasudevaka, explicat de comentatorul din secolul al II-lea î.Hr. Patanjali, ca referindu-se la „adeptul lui Vasudeva, zeul zeilor”.
  33. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , pp. 4-5
  34. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. 128
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , p. 5
  36. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , p. 1428
  37. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , p. 91
  38. ↑ Couture, 2006 , pp. 571–585
  39. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , p. 77
  40. ↑ Rosen, 2006 , p. 126
  41. ↑ Bryant, 2007 , pp. 5-6
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , p. 6
  43. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , p. 90
  44. ↑ Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar Arhivat din original pe 12 august 2004.
  45. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , p. 117Text original  (engleză)[ arataascunde] Heliodor nu a fost, probabil, singurul străin care s-a convertit la practicile devoționale vaisnave - deși ar fi putut fi singurul care a ridicat o coloană, cel puțin una care există încă. Cu siguranță trebuie să fi fost mulți alții.
  46. ↑ Goswami, 1956 , p. 6
  47. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , p. 90
  48. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , p. 89
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , p. optsprezece
  50. ↑ R.G. Bhandarkar , Ramchandra Narayan Dandekar. Ramakrishna Gopal Bhandarkar ca indolog: un simpozion  (Ind.) . - India: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1976. - S. 38-40.
  51. ↑ KLOSTERMAIER, Klaus K. A Survey of Hinduism . — State University of New York Press; ediţia 3, 2005. - S.  206 . — ISBN 0791470814 . . -"Text original  (engleză)[ arataascunde] Închinarea lui Krishna din zilele noastre este un amalgam de diferite elemente. Potrivit mărturiilor istorice, închinarea lui Vasudeva a înflorit deja în Mathura și în jurul lor cu câteva secole înainte de Hristos. Un al doilea element important este cultul lui Krishna Govinda. Mai târziu este închinarea lui Bala-Krishna, copilul divin Krishna - o trăsătură destul de proeminentă a krișnaismului modern. Ultimul element pare să fi fost Krishna Gopijanavavallabha, Krishna iubitor de Gopi, printre care Radha ocupă o poziție specială. În unele cărți, Krishna este prezentat ca fondatorul și primul profesor al religiei Bhagavata. ".
  52. ↑ 1 2 Hardy, Friedhelm. Viraha-Bhakti: The Early History of Krsna Devotion in South India (Seria de studii din Asia de Sud de la Universitatea Oxford)  (engleză) . - Oxford University Press , 2001. - ISBN 0-19-564916-8 .
  53. ↑ Recenzie de carte - FRIEDHELM HARDY, Viraha Bhakti: The Early History of Krishna Devotion in South India. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 -- Indian Economic & Social History Review . ier.sagepub.com. Consultat la 29 iulie 2008. Arhivat din original pe 5 februarie 2012.
  54. ↑ 1 2 MONIUS, Anne E.: Dance Before Doom. Krishna în literatura non-hindusă a Indiei de sud medievale timpurii. În: Beck, Guy L., ed. Krishna alternativ. Variații regionale și vernaculare asupra unei zeități hinduse . Albany: State University of New York Press 2005; Ch. 8.pp. 139-149.
  55. ↑ Norman Cutler (1987) Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion , p. 13
  56. ↑ 1 2 Devotamentul pentru Mal (Mayon) . philtar.ucsm.ac.uk. Preluat la 22 mai 2008. Arhivat din original la 5 februarie 2012.
  57. ↑ G. Widengren. Historia Religionum: Handbook for the History of Religions - Religions of the Present  (Engleză) . - Boston: Brill Academic Publishers , 1997. - P. 270. - ISBN 90-04-02598-7 .
  58. ↑ Musical Saints of India Arhivat pe 15 decembrie 2017 la Wayback Machine www.sankeertanam.com
  59. ↑ Chatterji, SK Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-aryan   : jurnal . studiul literar al literaturii lor lirice despre vaishnavism bengalez , a oferit o imagine utilă a „dezvoltării istorice a legendei Radha-Krsna”
  60. ↑ Miller, SBS Radha: Consort of Krsna's Vernal Passion  //  Journal of the American Oriental Society : jurnal. - 1975. - Vol. 95 , nr. 4 . - P. 655-671.
  61. ↑ Jayadeva. Gitagovinda, 1995 .
  62. ↑ Vemsani, 2016 , p. 197.
  63. ↑ 1 2 3 Ramnarace, 2014 .
  64. ↑ The penny cyclopædia [ed. de G. Long]. 1843, p.390 [1] Arhivat 24 octombrie 2014 la Wayback Machine
  65. ↑ Sharda Arya, Sudesh Narang, Religia și filosofia Padma-purāṇa: Dharmaśāstra. Casa Miranda (Universitatea din Delhi). Dept. de sanscrită, India University Grants Commission, 1988. 547, p.30
  66. ↑ White, CSJ Vallabhacarya despre jocurile de dragoste ale lui Krsna  //  Journal of the American Oriental Society : jurnal. - 1990. - Vol. 110 , nr. 2 . - P. 373-374.
  67. ↑ Valpey, 2006 , pp. 30-31
  68. ↑ Valpey, 2006 , p. 52
  69. ↑ Literatura indiană medievală: o antologie. - New Delhi: Sahitya Akademi, 1997. - ISBN 81-260-0365-0 . p.327 Arhivat 27 iunie 2014 la Wayback Machine
  70. ↑ Enciclopedia literaturii indiene - p. 4290 Arhivat 14 august 2014 la Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  71. ↑ Shanti Swarup. 5000 de ani de arte și meserii în India și Pakistan  (engleză) . - New Delhi: DB Taraporevala , 1968. - P. 272. p.183
  72. ↑ Shikshapatri, versetul 109 de Bhagwan Swaminarayan . Arhivat din original pe 5 februarie 2012.
  73. ↑ Carney, 2020 , pp. 140-141.
  74. ↑ 1 2 KLOSTERMAIER, Klaus K. A Survey of Hinduism . — State University of New York Press; ediţia 3, 2007. - S.  204 . — ISBN 0791470814 . . -"Text original  (engleză)[ arataascunde] … Bhagavad Gita și Bhagavata Purana , cu siguranță cele mai populare cărți religioase din întreaga Indie. Nu numai că Krishnaismul a fost influențat de identificarea lui Krsna cu Vishnu, dar și Vaishnavismul în ansamblu a fost parțial transformat și reinventat în lumina religiei populare și puternice Krishna. Este posibil ca bhagavatismul să fi adus un element de religie cosmică în închinarea lui Krishna; Krishna a adus cu siguranță un element puternic uman în Bhagavatism. ... Centrul închinării lui Krishna a fost de mult timp Brajbhumi, districtul Mathura care cuprinde și Vrindavana, Govardhana și Gokula, asociate cu Krishna din timpuri imemoriale. Multe milioane de bhakta Krishna vizitează aceste locuri în fiecare an și participă la numeroasele festivaluri care reconstituie scene din viața lui Krshna pe Pământ... ".
  75. ↑ Hawley, 2020 , prima pagină.
  76. ↑ Schweig, 2005 , p. zece.
  77. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada „Bhagavad Gita” 6.47 Dhyana Yoga (link inaccesibil) . Consultat la 23 noiembrie 2008. Arhivat din original pe 5 mai 2012. 
  78. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada „Bhagavad Gita” 8.15 Atingerea locuinței Supremului (link inaccesibil) . Consultat la 22 noiembrie 2008. Arhivat din original la 5 mai 2012. 
  79. ↑ Matchett, 2001 , p. 153 Bhag. Purana 1.3.28 IAST : ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam  : IAST : indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
  80. ↑ Swami Prabhupada, A.C. Bhaktivedanta 1.3.28 Krishna este sursa tuturor încarnărilor (link nu este disponibil) . Bhaktivedanta Book Trust . Consultat la 23 noiembrie 2008. Arhivat din original pe 24 mai 2012. 
  81. ↑ Sri Krishna . www.stephen-knapp.com Consultat la 30 aprilie 2008. Arhivat din original pe 5 februarie 2012.
  82. ↑ Dhanurdhara Swami. Valuri de devotament. - Bhagavat Books, 2000. - ISBN 0-9703581-0-5 .  — Valuri de devotament . www.wavesofdevotion.com. Consultat la 4 mai 2008. Arhivat din original pe 5 februarie 2012. Text original  (rusă)[ arataascunde] În Hari-namamrta-vyakarana, Jiva Goswami definește sutra paribhasa ca aniyame niyama-karini paribhasa : „Sutra paribhasa implică o regulă sau o temă în care nu este menționată în mod explicit”. Cu alte cuvinte, oferă un context în care devine posibil să înțelegem afirmații aparent fără legătură din carte.
  83. ↑ Matchett, 2001 , p. 141
  84. ↑ Matchett, 2001 , al 10-lea canto trad.
  85. ↑ Traducerea Ganguli a Mahabharata, Ch.148 Arhivat 27 septembrie 2009 la Wayback Machine
  86. ↑ 12 Vaishnava . _ philtar.ucsm.ac.uk. Preluat la 22 mai 2008. Arhivat din original la 5 februarie 2012.
  87. ↑ Hopkins, Religiile Indiei , ISBN 1-60303-143-X , p.645
  88. ↑ Vishnu Sahasranama, cu comentariul lui Sankara, de Swami Tapasyananda, Ramakrishna Press, p. 177
  89. ↑ Srivaishnavism (link inaccesibil) . Consultat la 18 noiembrie 2008. Arhivat din original pe 20 februarie 2008. 
  90. ↑ Dahlaquist, A. Megasthenes and Indian Religion: A Study in Motives and Types  . — Motilal Banarsidass Publ. , 1996. pp.9-17
  91. ↑ OBSERVAȚII ALE UNUI ITINERANT, O scurtă expunere a unor probleme, metode și rezultate misionare. REV. JE SCOTT, Ph.D. , STD, 1905
  92. ↑ Jackson, John. Creștinismul înainte de Hristos . - American Atheist Press, 1985. - P.  166 . - ISBN 0-910309-20-5 .
  93. ↑ WALLS, Andrew F. Procesul transcultural în istoria creștină: studii în transmiterea și însușirea  credinței . Maryknoll, NY: Orbis Books, 2002. - ISBN 1-57075-373-3 .
  94. ↑ Hristologie și Krishnologie, un studiu critic
  95. ↑ Alternative Krishnas: Regional And Vernacular Variations On A Hindu Deity . Preluat la 2 octombrie 2017. Arhivat din original la 30 mai 2013.
  96. ↑ Necrologul lui Julius Lipner: Tamal Krishna Goswami (link indisponibil) . Consultat la 5 aprilie 2010. Arhivat din original pe 18 mai 2005. 

Literatură

In rusa În alte limbi
  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice
 Krishna
Forme și imagini
Atribute
Cult
locuri de pelerinaj
temple
Sfintele Scripturi
Vezi si
 vaishnavism
divinitate supremă
Avatare și Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Cadru Krishna Buddha Kalki Shakti (soția) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Sfintele Scripturi
Sampradaya (tradiții) Sampradayas majore Sri Vaishnavism ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Sampradayas conexe Bhagavatism Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya trunchiuri Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
profesori Acharya
Sfinții poeți
locuri de pelerinajsecțiunea nefinalizată
Portal: hinduism