Sofiologia ( greaca veche Σοφία - „ Înțelepciune, înțelepciune superioară ” și alte grecești λόγος - „ învățătură, știință ”; în lucrările criticilor acestei doctrine este numită și sofianism [1] ) este o doctrină religioasă și filozofică sincretică , inclusiv filozofică. teoria „unității totale pozitive”, înțelegerea artei în spiritul „turgiei libere” mistice, care transformă lumea pe drumul spre desăvârșirea ei spirituală, conceptul de expresie artistică a „ideilor eterne” și viziunea mistică. al Sophiei ca principiu creativ cosmic. A fost conturat și dezvoltat de filozofii ruși din secolele XIX - XX : Vladimir Solovyov , Sergius Bulgakov , Pavel Florensky , Lev Karsavin și alții [2] .
Sofiologia își are rădăcinile în învățăturile gnostice care au apărut în Alexandria în secolul I. Conceptul filozofic al lui Platon despre materie ca un haos mort produs de un anumit principiu creativ a ajutat la nașterea doctrinei. . Definiția Sophiei ca principiu creator al cosmosului (lumea manifestată, materie) se referă la cartea „ Proverbele lui Solomon ” din Vechiul Testament . Aici Sophia este numită Înțelepciune (Proverbe 1:20-33) și este descrisă ca un principiu binefăcător care dezvăluie ignoranța. În Noul Testament , Înțelepciunea apare în Evanghelia după Ioan și este denumită Mângâietorul, Duhul Sfânt (Ioan 14:26).
În secolele XIV - XVII . ideea Sophiei este dezvoltată de misticii creștini : Heinrich Suso , Jacob Boehme , Emmanuel Swedenborg , Pordage și alții.În lucrările lor, Sophia apare nu ca un principiu abstract, ci ca o persoană independentă. Jacob Boehme, fondatorul tuturor sofologiei vest-europene, o interpretează pe Sophia drept „Eternă Virginitate”, „Fecioara înțelepciunii lui Dumnezeu”. În poezia universală, a vorbit pentru prima dată despre eterna feminitate a lui Dante ; urmat de Petrarh , Novalis , Shelley , Goethe ; în Rusia - Pușkin („Săracul cavaler”), Lermontov , Blok , Vyacheslav Ivanov .
Sofiologia a fost adusă pe pământul religios și filozofic rus de Vladimir Solovyov . S-a bazat atât pe texte biblice , cât și pe cele gnostice , pe experiența mistică a vizionarilor, pe practica liturgică și artistică a Ortodoxiei și pe propriile viziuni și intuiții poetice sofiene. În special, a considerat aspectul sofian al sentimentului religios al poporului rus ca fiind cel mai original în creștinismul medieval rus [3] . Bazele sofologiei au fost expuse de Solovyov în lucrarea sa Principiile religiei universale. Sofiologia și-a primit dezvoltarea ulterioară în lucrările părintelui Pavel Florensky. Sofiologia rusă i s-a părut un fel de idealism german , un fel de gnosticism și, în general, folosirea ilegală a filozofiei pentru a exprima dogmele creștine. Exploratorii proeminenți ai sofologiei ruse includ părintele Sergius Bulgakov , Nikolai Berdiaev , Andrei Bely .
Sofiologia are unele paralele clare cu antroposofia și chiar și o serie de idei împrumutate din ea. Sofiologia presupune înțelegerea ființei ca realitate spirituală obiectivă, dezvoltarea principiului spiritual într-o persoană, permițându-i să pătrundă în limitele lumii nemanifestate.
În ceea ce privește timpul nostru, conceptul sofiologic, conform lui Nikolai Berdyaev , nu este pe deplin potrivit, deoarece doctrina nu ia în considerare deloc libertatea și activitatea creatoare a omului. Berdyaev spune că sofiologia ar trebui să fie legată de problema antropologică și se bazează pe învățăturile lui Boehme [4] .
Teoria filozofică a lui Vladimir Solovyov a rămas nerealizată, deoarece autorul a abandonat în cele din urmă dezvoltarea conceptului de Sophia în aspectul aplicat. Cu toate acestea, sofiologia modernă, formată ca gândire filozofică pe baza lucrărilor sofologilor ruși, a întemeiat fundamentul doctrinei sub forma a trei idei principale: Sofia, unitate și umanitate desăvârșită (supraumanitate). Sofiologia modernă tinde să se îndrepte către gnoză , în care găsește structuri fundamentale pentru baza cultural-etică a teoriilor sale. Potrivit cercetătorilor moderni ai sofologiei, în momentul de față este nevoie de a face din Sophia o figură independentă și centrală în drama existențială [5] .
De asemenea, este de remarcat faptul că astăzi avem o moștenire creativă destul de mare de poeți, artiști, filozofi ai Epocii de Argint. Practic, ideea lui Vladimir Solovyov le-a afectat munca, a cărei bază clar exprimată poate fi considerată ideea evoluției spirituale a omenirii.
Vladimir Solovyov exprimă în raționamentul său filozofic ideea de unitate pozitivă în viață, cunoaștere și creativitate. El încearcă să arate adevărul relativ al tuturor începuturilor și să dezvăluie minciuna care vine din izolarea lor. Atot-unitatea, care nu a fost încă realizată în realitate, este determinată de necesitate într-un mod indirect, negativ. Ca principiu suprem, ea trebuie să guverneze activitatea morală, cunoștințele teoretice și creativitatea artistică a omului – de unde și împărțirea în etică, epistemologie și estetică. „Marea sinteză” visată de Solovyov ar trebui să transforme viața, să reformeze societatea, să reînvie omenirea; prin urmare, în sistemul său, etica ocupă primul loc. Solovyov exprimă baza conceptului său într-un apel către Sophia: "Mare este adevărul și biruiește! Înțelepciunea divină a toată una poate spune toate principiile false care sunt toate creațiile sale, dar în discordie devin dușmanii săi, le poate spune. cu încredere: „mergi drept pe cărările tale până când vezi prăpastia dinaintea ta; atunci te vei lepăda de lupta ta și toți se vor întoarce îmbogățiți de experiență și conștiință în patria voastră comună, unde pentru fiecare dintre voi există un tron și o coroană. , și este suficient spațiu pentru toată lumea, căci sunt multe locașuri în casa Tatălui Meu. [6] .
Vladimir Solovyov credea în umanitate ca o ființă reală. Legat de acesta este cel mai intim aspect al filozofiei sale religioase, doctrina lui despre Sofia. Sophia este, în primul rând, pentru el o umanitate ideală, perfectă. Umanitatea este centrul existenței lumii. Iar Sophia este sufletul lumii. Sophia, sufletul lumii, umanitatea este dublă ca natură: divină și creată. Nu există o diviziune ascuțită între natural și supranatural, ca în teologia catolică , în tomism . Omenirea este înrădăcinată în lumea lui Dumnezeu. Și fiecare persoană este înrădăcinată în omul universal, ceresc, în Adam Kadmon al Cabalei .
Omul este o expresie a Sophiei căzute, dar, în același timp, Sofia rămâne același principiu primordial pentru om. Astfel, printr-un efort conștient de a întruchipa cel mai înalt principiu creativ în sine, o persoană este capabilă să se transforme, parcă ar deveni ca divinul. Dezvoltarea acestui concept implică întruchiparea Sophiei în întreaga umanitate, la care ar trebui să ducă procesul de evoluție spirituală a individului.
La începutul secolului al XX-lea, Nikolai Berdyaev a desemnat sofiologia ca o doctrină religioasă și filozofică cu criterii de bază și concepte de bază, în centrul căreia se află Sophia , dar crede că este posibilă o luare în considerare versatilă a subiectului însuși al doctrinei. În acest sens, Berdyaev oferă o înțelegere a sofiologiei ca filozofie a spiritului liber. În lucrarea cu același nume, el face o judecată cu privire la posibilitatea unei dezvoltări mai complete a filozofiei într-un concept religios numit sofianism. El o caracterizează ca o încercare de depășire a pozitivismului bisericesc și o definește ca „una dintre expresiile platonismului creștin, introducerea în conștiința bisericească a lumii ideilor platonice, doctrina platoniciană a sufletului lumii, realismul platonician, spre deosebire de la degenerarea nominalistă a creștinismului”.
În ciuda statutului clerului Bisericii al unora dintre gânditorii de mai sus, sofiologia nu a fost acceptată de Biserică ca o ramură recunoscută a teologiei ortodoxe :
Învățăturile protopopului Serghie Bulgakov au fost condamnate prin Decretul Patriarhiei Moscovei din 7 septembrie 1935, nr. 1651. Decretul a fost semnat de adjunctul patriarhalului Locum Tenens Mitropolitul Serghie (Stragorodski) , Mitropolitul Alexi (Simanski) de Leningrad . (Alexandrov) de Kazan , Mitropolitul Pavel de Yaroslavl și Danilovski , Mitropolitul Pavel (Galkovsky) de Ivanovo , Episcopul Artemon (Evstratov) de Melekessky , Arhiepiscopul Alexandru ( Șciukin) de Orol, Episcopul Augustin (Belyaev) de Kaluga , Episcopul Varlaam , (Pikalov) de Ribinsk, episcopul Vladimir (Gorki) de Ulianovsk , arhiepiscopul Innokenty (Letyaev) de Harkov) și directorul general al Patriarhiei Moscovei, protopopul Alexandru Lebedev [7] . Decretul spune că „de multe ori schimbă dogmele credinței ortodoxe”, și se recomandă ca toți copiii credincioși ai Bisericii să respingă această învățătură, „periculosă pentru viața duhovnicească”.
Serghei Bulgakov a încercat să respingă aceste acuzații. În octombrie înaintează un memoriu detaliat mitropolitului Evlogii. Se încheie cu cuvintele: „Cum pot să renunț la greșelile mele dacă nu mi se explică?”.
La 30 octombrie 1935, independent de Patriarhia Moscovei, Consiliul Episcopilor Bisericii Ruse din Străinătate a condamnat sofiologia ca o erezie [8] .
La 27 decembrie 1935, Mitropolitul Serghie a considerat această chestiune atât de importantă încât a semnat personal un nou decret nr. 2267, condamnând din nou „înțelegerea de către Bulgakov a dogmei a două naturi și a unei singure ipostaze a Domnului Iisus Hristos”. Locum Tenens al tronului patriarhal consideră necesar să se adauge, în amintirea luptelor anterioare, că Bulgakov „ca un pur intelectual <...> judecă de sus tradiția bisericească” [9] .
Sfântul Serafim (Sobolev) a consacrat mai multe lucrări infirmării sofologiei [10] . Potrivit diaconului Andrei Kuraev: „Ideile de sofiologie s-au dovedit a fi ușa prin care construcțiile ocult-cosmice pătrund în filosofia creștină” [11] .