Discriminarea speciei ( sin .: species shovinism , speciesism , speciesism ( engleză speciesism , specieism ), species superiority [1] , species- centrism , vidizm ) este încălcarea intereselor sau drepturilor unei specii biologice de către alta, pe baza convingerii de propria superioritate. Conceptul și conceptul filozofic corespunzător au apărut și au fost dezvoltate în lucrarea filozofilor Richard Ryder și Peter Singer . În conformitate cu acest concept, societatea umană modernă efectuează o astfel de discriminare împotriva animalelor [2] și plantelor. Potrivit acestei filozofii, prezumția de superioritate umană față de alte specii este nejustificată [2] [3] .
Potrivit unei versiuni, termenul a fost introdus de filozoful britanic, doctor în psihologie, scriitor, autor al cărții „Victimele științei” despre experimentele pe animale și unul dintre fondatorii mișcării pentru drepturile animalelor , Richard Ryder 1973 [ 4] .
Potrivit altor surse, autorul termenului este ecofilozoful australian Peter Singer (n. 1946), autor al cărții Animal Liberation (publicată în 1977).
Din vremea lui Aristotel până în opera lui John Rawls în filosofia occidentală, rolul de ființe-purtători de sentimente morale a fost atribuit doar omului [5] . Antropocentrismul se bazează pe ideea că omul este singura creatură de pe Pământ capabilă de gândire abstractă și având libertate de acțiune [6] .
Lucrarea lui Peter Singer și Richard Rider a inițiat o critică a antropocentrismului și exclusivității umane. Potrivit antispeciei, astfel de interese vitale ale ființelor precum bunăstarea și supraviețuirea sunt echivalente din punct de vedere etic, iar sentimentul acestor interese nu depinde de faptul dacă creatura este sensibilă sau nu.
După cum scrie Peter Singer, animalele superioare sunt obiecte de moralitate, deoarece sistemul lor nervos central le permite să simtă plăcere și durere, iar capacitatea de a simți este deja o trăsătură relevantă din punct de vedere etic [7] .
Potrivit lui Peter Singer, principiul egalității ar trebui să se aplice tuturor ființelor vii: atât oamenilor, cât și animalelor din alte specii [8] . Peter Singer ia în considerare întrebările de atitudine față de toate speciile într-un mod detașat, de parcă el însuși nu ar fi o persoană, iar din această poziție el discută câteva întrebări despre etica unei persoane ca specie care nu se deosebește de celelalte. Prin urmare, pentru el, uciderea persoanelor care, de exemplu, au primit un handicap din copilărie și nu au posibilitatea de a duce o viață plină, precum și deconectarea persoanelor în stare gravă de la dispozitivele de susținere a vieții, nu este ceva incorect, deoarece toate celelalte specii au astfel de indivizi (nu sunt capabili de o viață plină) nu supraviețuiesc. O abordare similară este împărtășită de Richard Dawkins [9] . Dawkins, în cărțile sale „ God Delusion ” (2006) și „The Blind Watchmaker ” (1986) tratează subiectul speciesismului, compară opiniile și prejudecățile rasiste istorice cu opiniile spetiste contemporane [10] .
În favoarea conceptului de justiție a speciilor, se argumentează că animalele superioare sunt capabile să experimenteze [11] [12] . Chiar dacă animalele superioare nu au o minte asemănătoare unui om și nu au liberul arbitru deplin, dar sunt conștiente de ele însele - experimentează realitatea din propria lor poziție unică și pot avea grijă de ei înșiși și se crede că astfel de cunoașterea despre sine este deja suficient de valoroasă pentru a le recunoaște ca obiecte ale moralității umane. Este imposibil să reducem semnificația ființelor care se autocunoaște la un simplu beneficiu practic pentru o persoană, în funcție de dorințele unei persoane.
Cărțile lui Tom Regan The Case for Animal Rights (1983), In Defense of Animal Rights (1985) și cartea lui Andrew Linzey , Divine Rights for Animals (1987) au devenit, de asemenea, o piatră de hotar majoră în dezvoltarea conceptului de justiție a speciilor . Tom Regan susține că oamenii și animalele au multe proprietăți comune: memoria, capacitatea de a dori și, prin urmare, este necesară egalizarea drepturilor animalelor și ale oamenilor [13] . Andrew Linzi (Doctor în Teologie) a fundamentat existența unor drepturi egale pentru animalele din poziții creștine – toate creaturile sunt pline de Duhul Sfânt și, prin urmare, omul și animalul au drepturi egale [13] .
John Toohey susține că, în ciuda unei oarecare popularități în rândul unor grupuri, fundamentele filozofice ale teoriei speciesismului au defecte semnificative. Astfel, deși mișcarea pentru drepturile animalelor a avut un impact major asupra suspendării experimentelor pe animale, nu a fost propusă o premisă clară și precisă pentru egalitatea speciilor [14] . Nell Noddings a criticat conceptul lui Singer în sensul că specificismul este prea simplist și nu poate aborda toate aspectele superiorității speciilor, spre deosebire de rasism și sexism, care includ contextul discriminării împotriva unor grupuri de oameni [15] . Unii oameni care susțin egalitatea rasială și de gen susțin că este greșit să compare specisismul cu rasismul și sexismul [16] , de exemplu, Peter Staudenmeier scrie:
Echivalarea specificismului cu mișcările pentru drepturile femeilor și drepturile civile simplifică excesiv esența acestora și contrazice istoria. Aceste mișcări sociale au fost începute și conduse de membrii acestor grupuri dezavantajate și marginalizate înșiși, nu de bărbați binevoitori sau oameni albi care acționau în numele lor. Ambele mișcări au fost construite tocmai în jurul ideii de restabilire și afirmare a naturii comune a omului, în ciuda societății care a lipsit aceste grupuri și nu a recunoscut-o. Niciun activist pentru drepturile civile sau pentru drepturile femeilor nu a prezentat sloganul „Și noi suntem ființe simțitoare!” Ei au argumentat: „Suntem și noi oameni cu drepturi depline!”. Doctrina eliberării animalelor nu răspândește deloc acest impuls umanist, ci îl subminează direct.
Text original (engleză)[ arataascunde] Analogia centrală cu mișcarea pentru drepturile civile și mișcarea femeilor este banalizantă și aistorice. Ambele mișcări sociale au fost inițiate și conduse de membrii grupurilor deposedate și excluse înșiși, nu de bărbați binevoitori sau oameni albi care acționau în numele lor. Ambele mișcări au fost construite tocmai în jurul ideii de a revendica și reafirma o umanitate împărtășită în fața unei societăți care o deposedase și o negase. Nicio activistă pentru drepturile civile sau feministă nu a susținut vreodată: „Și noi suntem ființe simțitoare!” Ei ar argumenta: „Și noi suntem pe deplin umani!” Doctrina eliberării animalelor, departe de a extinde acest impuls umanist, o subminează direct. - [17]În conformitate cu conceptul de obiectivism , se crede că omul este singura creatură care are conștiință, singurul animal care are capacitatea de a gândi și capacitatea de a gândi, care este o caracteristică cheie care îl deosebește de alte animale și, ca un standard al valorilor morale, el este singura specie care are drepturi speciale. „A cere unei persoane să ia în considerare „drepturi” înseamnă a priva o persoană de dreptul la viață ” [18]
În favoarea naturaleței speciesismului, se subliniază că este firesc să se manifeste mai multă preocupare pentru indivizii din propria specie decât pentru indivizii alteia [19]
Uneori este folosită o abordare secularistă , care indică evoluția rapidă a omului și manifestarea altor trăsături excepționale.
De-a lungul istoriei omenirii, am reușit să ne dezvoltăm abilitățile, să ne modelăm abilitățile și să influențăm în mod intenționat întreaga lume într-un mod fundamental diferit de cursul natural al evoluției.
Text original (engleză)[ arataascunde] De-a lungul istoriei omenirii, am reușit să ne cultivăm facultățile, să ne modelăm dezvoltarea și să avem impact asupra lumii în general într-un mod deliberat, destul de diferit de procesele evolutive. — [20]Constance Perry susține că animalele „non-self” pot fi folosite în locul oamenilor în cazuri riscante și periculoase pe temeiuri morale solide și care nu implică neapărat specism [21] .
În lumina activităților organizațiilor de protecție a animalelor, A.S. Ermakov consideră că egalizarea drepturilor animalelor cu oamenii nu se face prin creșterea drepturilor animalelor la nivelul drepturilor omului, ci, dimpotrivă, prin reducerea drepturilor animalelor. oamenii la nivelul drepturilor animalelor în acest moment [13] [22] .
Cei care cred în exclusivitatea umană se bazează pe religiile avraamice : de exemplu, versetul din Geneza 1:26
Și Dumnezeu a zis: „Să facem om după chipul nostru, după asemănarea noastră, și să stăpânească asupra peștilor mării, asupra păsărilor cerului, asupra vitelor, asupra întregului pământ și asupra tuturor. lucru târâtor care se târăște pe pământ.
Activiștii pentru drepturile animalelor se opun că puterea este control și nu dă dreptul de a tortura animalele, ceea ce este în concordanță cu Biblia [23] .
Budismul , în ciuda reputației sale de religie prietenoasă cu animalele, oferă totuși individului un statut mai înalt în ciclul reîncarnării [24] . Animalele se pot reîncarna într-un om, iar un om, în funcție de comportamentul său, poate fi redus la un animal în următoarea reîncarnare, dar numai un om poate atinge iluminarea. În hinduism , dimpotrivă, animalele sunt respectate în consecință și se crede că fiecare animal are locul său atribuit în lume și, prin urmare, hindușii sunt vegetarieni [24] . Filipe Fernandez-Armesto scrie că comunitățile timpurii de vânători-culegători, cum ar fi innuii [ 25] și multe religii animale au plasat animalele și plantele la același nivel cu oamenii [26] .
Van de Veer în lucrările sale consideră un astfel de concept al eticii mediului ca „egalitarism cu doi factori”, care este conceput pentru a rezolva conflictul de interese al omului și al altor reprezentanți ai vieții sălbatice [27] . Primul factor nu este echivalența intereselor diferitelor specii. Există trei tipuri de interese:
Conceptul de egalitarism cu doi factori sugerează o ierarhizare a acestor interese, pentru că orice fel de interese fundamentale prevalează asupra celor serioase și colaterale, iar cele serioase prevalează asupra colateralelor. Al doilea factor se referă la diferențele de psihologie a speciei. Adică, cu cât specia este mai complexă, cu atât are abilități mentale mai dezvoltate, cu atât individul acestei specii este mai valoros. Van de Veer susține că interesele individului mai dezvoltat mental ar trebui să aibă prioritate față de cele ale membrului mai puțin capabil al speciei. Întrucât o astfel de interpretare privează, de exemplu, diverși oameni de drepturile lor fundamentale, ea a fost înlocuită cu un criteriu de trăsături psihologice relevante din punct de vedere etic - prezența intereselor, capacitatea de a simți și capacitatea de a se distinge de lumea exterioară [5] . Un astfel de concept permite de a avea un instrument pentru rezolvarea conflictelor etice interspeciale - dacă interesele primei specii similare sunt mai fundamentale, sau una dintre specii are un nivel mai ridicat de dezvoltare, atunci interesele primului tip prevalează asupra interesele celui de-al doilea. Dar dacă interesul secundar al unei persoane intră în conflict cu interesele fundamentale sau serioase ale animalelor, atunci prevalează drepturile animalului [5] .
Totuși, conceptul de egalitarism cu doi factori nu duce întotdeauna la o decizie optimă. De exemplu, din punctul de vedere al acestui concept, este posibilă transformarea terenurilor protejate în teren agricol dacă interesele umane o impun, deși pe termen mediu și lung o astfel de acțiune duce la dispariția ambelor animale (dispariția habitatelor naturale). ) și oamenii (ecosistemele care susțin și care determină existența omului) [5] . Aceasta conduce la luarea în considerare a unui drept special - dreptul generațiilor viitoare la un mediu nepoluat . Acest drept nu este legal, dar este văzut ca o cerință morală pentru generațiile actuale [28] . În acest caz, luarea în considerare și respectarea drepturilor fundamentale ale tuturor sistemelor vii, inclusiv ale omului, ne permit să păstrăm integritatea mediului la nivel moral și etic [5] .
De fapt, toate organizațiile de protecție a animalelor, într-o măsură sau alta, folosesc anumite forme de speciesism în ceea ce privește „ drepturile animalelor ” și „ biocentrismul ” pentru a-și justifica punctele de vedere. Potrivit susținătorilor drepturilor animalelor și nu numai ai susținătorilor (de exemplu , Richard Dawkins [10] ), exploatarea animalelor de către oameni, neglijarea intereselor unei alte specii este aceeași discriminare ca rasismul , sexismul și alte forme de discriminare . 29] . Ceea ce duce uneori la acțiuni radicale, până la terorism [30] , și persecutarea sistematică a oamenilor de știință care desfășoară experimente pe animale [31] .
| Tipuri și forme de discriminare | |
|---|---|
| Tipuri de discriminare | |
| Forme de discriminare | |