| Spiritualism | |
|---|---|
| limba germana Der Spiritismus | |
| Ediția I, 1885 | |
| Gen | Ocultism |
| Autor | Carl Robert Eduard von Hartmann |
| Limba originală | Deutsch |
| Data primei publicări | 1885 |
Spiritismul ( germană : Der Spiritismus ) este o carte a filozofului german Eduard von Hartmann , autor al celebrului tratat Filosofia inconștientului , publicat pentru prima dată la Berlin în 1885 [1] [2] . Potrivit profesorului Corinna Treitel, publicarea acestei cărți a fost unul dintre evenimentele „cheie” din istoria „ mișcării oculte germane” [3] . A fost una dintre primele lucrări care a încercat să ofere o explicație științifică „cuprinzătoare” a fenomenelor oculte din punctul de vedere al psihologiei [1] . Potrivit lui Charles Massey , unul dintre fondatorii PSI , publicarea acestei cărți a dat „cea mai severă lovitură” îndreptată vreodată împotriva spiritismului [4] [K 1] .
La începutul primului capitol, Hartmann explică că cuvântul „spiritualism” este de origine franceză, dar că englezii și majoritatea germanilor preferă termenul „spiritualism”. Autorului i se pare potrivit să folosească termenul „spiritualism” pentru a desemna un punct de vedere metafizic , opus materialismului , și, în consecință, pentru a evita confuziile, „spiritualismul” ar trebui numit, în opinia sa, explicația mediumului . fenomene prin participarea „spiritelor” [8] [K 3] . El crede că majoritatea oamenilor implicați în spiritism și care se abonează la reviste spiritiste nu au niciun interes în studiul științific al fenomenelor de mediumitate, ci caută în schimb „confirmarea credinței lor” în viața de după moarte [K 4] [K 5] . Hartmann consideră că marele merit al mișcării spiritiste contemporane este redescoperirea vastului „câmp de fenomene” respins în timpul Iluminismului . Totuși, întrucât spiritismul, în opinia sa, amenință să devină un „dezastru social” în Germania, statul ar trebui să-și folosească autoritatea pentru a-i interesa pe oamenii de știință în studiul fenomenelor spiritualiste. Societatea are tot dreptul să știe despre aceste lucruri și, întrucât nu este capabilă să-și formuleze propria opinie, nu poate decât să aștepte concluziile „reprezentanților oficiali ai științei” [K 6] [K 7] [K 8] .
Hartmann scrie că studiul „fenomenelor anormale ale naturii umane” necesită un apel la persoanele dotate cu un organism „anormal”. Trebuie amintit, continuă el, că la fel ca în experimentele cu o mașină electrică, pot exista eșecuri în experimentele cu medii, dar acest lucru „nu ar trebui să împiedice studiul fenomenelor anormale” [K 9] . El consideră că studiul științific al spiritismului ar trebui să se bazeze pe „legi metodologice generale” care nu pot fi „încrucișate cu impunitate”.
„În primul rând, principiile nu trebuie multiplicate inutil ; prin urmare, nu ar trebui să cauți un alt motiv, atâta timp cât unul este suficient. În al doilea rând, ar trebui să se adere cât mai mult posibil la acele cauze a căror existență este garantată de experiență și concluzii indubitabile, și să nu se preia în mod inutil pe acelea a căror existență este îndoielnică sau nedovedită și care, ca ipoteză pentru explicarea acestor fenomene, mai trebuie să le fi confirmat. În al treilea rând, ar trebui să ne descurci cât mai mult timp din cauze naturale și să nu treci la supranatural decât dacă este nevoie urgent. Spiritualismul păcătuiește împotriva acestor trei reguli de bază.” [K10]
Studiul „somambulismului ascuns”, așa cum susține Hartmann, poate oferi o perspectivă asupra „întregului câmp” al fenomenelor mediumistice [16] [K 11] [K 12] . El explică că „mediul universal” trebuie să fie, în primul rând, un auto-somnambul și, în plus, trebuie să fie și „un puternic hipnotizator ”. În opinia sa, la ședințe de spiritism, mediumii se cufundă într-o stare de somnambulism „ascuns sau deschis”. Mai mult, un astfel de medium auto-somnambul „are halucinații pe care le ia drept realitate și, în același timp, posedă o dorință puternică ca cei prezenți să vadă această realitate imaginară, adică. ar fi avut aceleași idei halucinatorii ca și el însuși” [K 13] . Hartmann consideră că din punct de vedere „științific-psihologic” fiecare participant la sesiunile de spiritism ar trebui să-și amintească constant că se află sub influența „un magnetizator foarte puternic ”, urmărind scopul de a-l „cufunda” în „somambulismul ascuns și infectarea”. el cu halucinaţiile lui” [K 14] [K 15] .
„Mediumurile aflate în starea lor de somnambulism, ascuns sau deschis, posedă o astfel de masă de forță nervoasă – fie că este vorba de forța propriului organism, fie de forța extrasă din organismul celor prezenți și concentrați – așa cum nu s-a dezvoltat încă niciun magnetizator în starea lui perfectă de veghe; în același timp, capacitatea mediumilor de a-i scufunda pe cei prezenți într-o stare de somnambulism deschis sau ascuns cu ajutorul acestei mari rezerve de putere trebuie să fie mai mare decât capacitatea oricărui magnetizator care acționează în stare de veghe. [K 16] [K 17]
Potrivit lui Hartmann, în mediul autosomnambulist funcția de magnetizator este îndeplinită de voința sa de veghe, ceea ce conferă conștiinței sale somnambuliste o anumită direcție în raport cu „halucinațiile care sunt disponibile să apară”. Dacă „mediul halucinează” că a încetat să mai fie medium, dar a „devenit un spirit”, de exemplu, Katie King și acționează ca atare, atunci participanții la sesiune vor avea și o halucinație că figura care iese din spate cortina nu este un medium, ci Katie King [K 18] . El crede că materializarea este de cele mai multe ori doar o transfigurare a mediumului însuși [K 19] , deoarece atunci când fantoma a fost separată de medium la ședințe, s-a dovedit întotdeauna că el „a ieșit complet din medium și s-a întors la el” [K 20] [K 21] .
Ipoteza halucinantă a lui Hartmann respinge posibilitatea obținerii de fotografii în care atât mediul, cât și figura materializată să fie realizate în același timp, întrucât o halucinație nu poate fi fotografiată, astfel, conform autorului său, toate aceste fotografii sunt false [31] . De exemplu, referitor la o fotografie făcută de Crookes , în care mediumul a fost făcut în același timp cu fantoma, Hartmann scrie că trezește o suspiciune puternică, deoarece s-ar putea crede că „în loc de presupusa fantomă, mediumul însuși este luat, iar în locul presupusului medium, rochia lui, căptușită cu o pernă și în poziție pe jumătate închisă” [K 22] [K 23] .
Potrivit lui Hartmann, orice fenomen fizic de mediumitate, indiferent de complexitatea lor, se realizează întotdeauna datorită „forței nervoase” a mediumului [34] [35] , care nu este altceva decât forța fizică care este „produsă” de către acesta. sistemul nervos și trece nestingherit prin fiecare substanță este „ca magnetismul” [K 24] [K 25] . Voința mediumului trebuie să dirijeze această forță, să o „stăpânească”, iar distribuția forței depinde de „imaginea fantastică din conștiința somnambulă a mediumului” [K 26] . În plus, fenomenele fizice care necesită o „tensiune specială a forței nervoase” apar atunci când mediumii cad în „somambulism aparent” [K 27] . Autorul cărții confirmă că impresiile formelor organice se numără printre „fenomenele cele mai frapante” ale mediumnității, ele fiind depășite doar de cazurile de „pătrundere a materiei prin materie”. El admite că impresiile dovedesc fără îndoială că în acest caz nu există o transmitere de halucinații, ci „o acțiune reală obiectiv a unei forțe mediumnice asupra materiei” [K 28] , și explică acest fenomen astfel:
„Dacă ne imaginăm un alt aranjament al liniilor de presiune și tensiune ale forței nervoase mediumiste, un aranjament corespunzătoare acelor presiuni pe care partea interioară a unei mâini plată, întinsă, le produce asupra unei substanțe moale capabile să primească o amprentă, atunci mișcarea particulele de materie cauzate de un astfel de sistem dinamic ar trebui să fie din nou în concordanță cu ceea ce este cauzat de presiunea directă a mâinii, adică s-ar obține o impresie a unei forme organice, deși o astfel de formă, capabilă să producă o astfel de impresie, ar putea să nu fie prezentă într-o formă materială. [K 29] [K 30]
Hartmann explică unele dintre fenomene prin faptul că un medium în stare de somnambulism leagă „halucinația unei imagini emergente” cu ideea necesității de a muta un obiect real și produce inconștient această mișcare „cu ajutorul forța sa nervoasă mediumistă”, în timp ce rămâne încrezător că a fost produsă de ai lui de puterea imaginii fantastice care îi apare, adică prin „transferându-și halucinația către public”, el le inspiră inconștient ideea că transferul care a avut loc este într-adevăr efectuat de acea fantomă, care este doar halucinația sa [K 31] [K 32] [K 33] .
În ceea ce privește mesajele spiritualiste, Hartmann susține că numai „conștiința somnambulistică” poate fi sursa conținutului lor [K 34] . „Toate mesajele”, explică el, „au conținut adecvat nivelului mental și punctelor de vedere ale mediumului”. De regulă, este „sub nivelul spiritual” al mediumului și al participanților la sesiune, mai rar este egal cu el, dar niciodată deasupra lui [K 35] . Autorul scrie că unele mediumuri în „transfigurările lor mimice” dezvăluie abilități lingvistice uimitoare. Ei pot reproduce cuvinte și fraze „în dialecte străine, de neînțeles”, pe care anterior le-au auzit accidental, fără să le acorde atenție [K 36] . Potrivit lui Hartmann, doar un medium care poate scrie poate „produce scriere involuntară sau provoca scriere la distanță” (fără participarea mâinii) [K 37] [K 38] .
În principiu, Hartmann admite posibilitatea fenomenului mediumistic de „pătrundere a materiei”, la fel cum admite posibilitatea tuturor celorlalte fenomene, confirmată de mărturia martorilor. Cu toate acestea, el se pronunță împotriva ipotezei lui Zöllner , care recurge la a patra dimensiune a spațiului și tinde, mai degrabă, „în favoarea șocurilor moleculare ale conexiunii materiale din corp, decât în favoarea mișcărilor și vibrațiilor în afara tridimensională. spațiu” [K 39] [K 40] . Potrivit lui Hartmann, nici geanta, nici cușca în care poate fi așezat mediumul nu vor fi un obstacol pentru el: dacă poate trece prin materie în stare de somn, „nimic nu-l împiedică să apară în fața publicului ca fenomen, în ciuda toate aceste precauții” [K41] [K42] . Menționând „acțiunea expansivă” a forței nervoase mediumiste, care depășește „coeziunea particulelor materiale” și duce la fenomene acustice, Hartmann trece la fenomenele spiritualiste legate de „pătrunderea materiei”, clasificându-le drept „un câmp deosebit de incredibil. a fenomenelor”. El se referă la experimentele confirmate ale lui Zöllner și la faptele de „aducere” a obiectelor într-o cameră încuiată [48] , observate de multe ori în cele mai stricte condiții de control [K 43] . El enumeră diferite tipuri de „pătrundere a materiei”, precum trecerea unui inel de fier prin mâna unui medium, pătrunderea monedelor, bucăților de plumb și așa mai departe. în sertare complet închise, punerea unui inel pe blatul mesei, noduri pe șireturile și curelele cu capete „sigilate” etc., aducerea obiectelor din altă cameră sau din alte case în sala de ședințe, precum și aducerea de flori care cresc afară [K 44] . Potrivit lui Hartmann, un medium nu poate, numai prin voință, prin influența sa pur psihică, să producă fenomenele fizice menționate în obiectele neînsuflețite; acțiunea principală a voinței este de a elibera „forța nervoasă magnetică sau mediumistă din sistemul nervos și de a o direcționa într-un anumit fel către obiecte vii sau moarte”. Cu toate acestea, potrivit lui, în studiul oricăror fenomene de mediumitate, cu excepția „clarviziunii reale” , nu este nevoie să trecem „dincolo de explicațiile naturale” [K 45] .
În concluzie, Hartmann evaluează punctul central al spiritismului:
„Întreaga ipoteză a spiritelor este redusă treptat la nimic, în măsura în care trebuie să se transfere de la presupusele spirite la mediu - mai întâi efectele fizice directe ale forței, apoi originea fenomenelor de materializare și, în final, originea mentalului. conținutul mesajelor în sine. Indiferent dacă spiritele există sau nu, asta nu ne priveşte aici; în orice caz, dacă există, ele există într-o altă lume, din care spiritualismul s-a gândit în zadar să le coboare până la noi. [K46] [52] [K47]
Unul dintre cei mai activi critici ai cărții lui Hartmann a fost A. N. Aksakov [55] [K 48] . Dovezile pe care le-a folosit pentru a respinge ipoteza halucinantă au fost fotografiile spiritelor. Pozele realizate în timpul ședințelor, care au arătat atât mediul, cât și forma materializată, potrivit lui Aksakov, „demonstrau în mod convingător” că materializarea este un fenomen obiectiv, și nu o formă de hipnoză de masă (vezi fotografia din stânga). Critica lui Aksakov a primit sprijinul ocultiștilor, ale căror publicații în revista Sphinx îl înfățișau pe Hartmann drept „un prost și un escroc” din cauza refuzului său de a-și recunoaște erorile logice [22] . Aksakov a subliniat că Hartmann nu avea experiență practică și nu acorda suficientă atenție acelor fapte care nu corespundeau convingerilor sale, în timp ce multe fenomene „i-au fost complet necunoscute” [57] [K 49] .
Profesorul Alfred Lehmann a scris că Hartmann își folosește ipotezele, „în funcție de cum îi este mai convenabil”: dacă la o sesiune apare o figură materializată, atunci pentru el este doar o halucinație imaginată de participanții la sesiune, dar dacă aceasta figura este afișată într-o fotografie, apoi aspectul ei explicat prin acțiunea forței nervoase a mediumului, deoarece „altfel nu ar putea fi fotografiată”. Cu toate acestea, o viziune care folosește în mod arbitrar astfel de explicații șocante este „insuportabilă din punct de vedere științific” [61] .
Comentând afirmația lui Hartmann că amprentele formelor organice sunt produse de forța nervoasă a mediului [62] , Aksakov a scris că această ipoteză duce în mod necesar la „acceptarea lungimii, grosimii și densității” acestei forțe, cu alte cuvinte, la ceea ce servește de obicei la definirea corpului, adică astfel de amprente trebuie produse „prin acţiunea unui corp invizibil format în detrimentul organismului mediului” – o formă materializată [63] . Mai departe, Hartmann spune că forța nervoasă mediumistă se poate „transforma în fenomene termice și luminoase”, de exemplu, poate produce anumite forme, chiar dacă „anorganice, de exemplu, cruci, stele, un câmp luminos cu puncte de lumină pâlpâind pe el” [64] . Aceasta înseamnă că aici, conform comentariului lui Aksakov, forța nervoasă devine vizibilă și nu reprezintă o halucinație. De ce, atunci, aceeași forță, devenită vizibilă într-o imagine organică materializată, uneori luminoasă, se transformă într-o halucinație? Potrivit lui Aksakov, ipoteza halucinantă a lui Hartmann este „răsturnată” de propria sa logică [65] .
În legătură cu ipoteza Hartmann care explică fenomenele fizice ale mediumnității, Massey a remarcat că opinia majorității oamenilor familiarizați cu acestea este că această ipoteză este în sine „prea complicată” și, în plus, nu corespunde faptelor [66] . Du Prel , citând afirmația lui Hartmann din primul capitol al cărții sale: „Nu pot trage concluzii despre realitatea fenomenelor în cauză, din moment ce nu am fost niciodată prezent la ședință... pe de altă parte, mă consider îndreptățit să face o judecată rezonabilă asupra acestor fenomene, dacă sunt reale, pentru că aceasta este datoria filosofului” [K 50] , a comentat-o astfel:
„Trebuie să mărturisesc, întotdeauna am crezut că există o „regula de aur pentru un filosof” - să tacă acolo unde nu are experiență, astfel încât să nu-i spună: „Si tacuisses, philosophus mansisses!” pentru un filosof! De aceea, verdictul meu final este că, prin scrierile sale împotriva spiritismului, Hartmann a contribuit cu siguranță la eristică , dar nu și la filozofie.” [67] [K51]
Imediat după publicarea cărții lui Hartmann, A. N. Aksakov și-a exprimat ideea importanței ediției sale rusești. A. M. Butlerov a reacționat la această idee „destul de simpatic” și a fost de acord să dicteze traducerea dacă există un stenograf. Prima dictare a avut loc la 3 noiembrie 1885 în biroul lui Aksakov și a continuat duminică seara până la 2 februarie 1886. Aceasta a fost ultima lucrare a lui Butlerov despre spiritism [69] . Traducerea a fost publicată în revista Rebus cu acordul autorului, pe care l-a dat lui Aksakov în scrisoarea adresată acestuia [70] . O ediție separată a fost publicată în 1887.