Trishna

Trishna ( Skt. तृष्णा ), de asemenea, Tanha ( Pali : तण्हा) este un concept filozofic indian care denotă dorința de viață ca o proprietate fundamentală a psihicului tuturor ființelor vii. Termenul „trishna” este folosit în hinduism , budism și jainism pentru a se referi la dorința de existență care condiționează ființa samsaric . Trishna este strâns asociată cu pasiunea ( kama ). De obicei, utilizarea cuvântului „Trishna” are conotații negative, deoarece denotă o calitate care, în conformitate cu viziunea tradițională indiană asupra lumii, ar trebui depășită.

În hinduism

Cuvântul „trishna” se găsește adesea în scripturile hinduismului și este folosit de gânditorii indieni moderni.

În Bhagavad-gita, Krishna numește trishna drept una dintre cauzele rajas guna , împreună cu pofta (raga).

În Mokshadharma , trishna este indicată ca sursă a suferinței. [unu]

Potrivit lui Mokshadharma , trishna este echivalată cu o boală gravă care trebuie vindecată:

„Pentru mintea slabă este greu să părăsească setea (Trishna): nu îmbătrânește până la bătrânețe,

Și numai cu viața se termină; cine a părăsit această boală este bun. [2]

B. L. Smirnov , într-un comentariu la sloka 18 din capitolul 174 din Mokshadharma , indică faptul că trishna a devenit „un termen tehnic real pentru acea proprietate primară a tuturor ființelor vii, pe care psihofiziologia europeană o numește instinctul de autoconservare. În ea, filozofii indieni au văzut principalul inamic care împiedică Eliberarea... Trishna și Kama sunt una, dar primul cuvânt subliniază mai mult instinctul de autoconservare, iar al doilea - instinctul sexual. Cuvântul trishna nu este folosit pentru a desemna setea fizică, acest concept este exprimat prin cuvântul pipasa (dorința de a bea). [3]

Într-un sens mai larg, trishna este sinonim cu dorința senzuală și este adesea folosită la plural.

Swami Sivananda dă următoarea explicație:

Trishna înseamnă dorință puternică sau atracție senzuală. Prin repetarea constantă a bucurării unui obiect, atașamentul față de acel obiect devine foarte puternic și ascuțit. Aceasta este Trishna .

Este ușor să devii un cercetător important la Universitatea din Oxford sau Cambridge și să obții un master sau un doctorat. Dar este extrem de dificil să eradicați aceste Trishna . Din acest motiv Sri Vasistha îi spune lui Sri Rama: „Puteți smulge Himalaya . Puteți bea tot oceanul. Poți înghiți focul. Dar este dificil să-l distrugi pe Trishnas . Dorințele provoacă suferință neîncetată în multe feluri. Aceste dorințe sunt semințele samsarei „( Yoga Vasistha ) ”. [4]

În budism

În cadrul celor Patru Adevăruri Nobile , Al Doilea Adevăr Nobil definește tanha (trishna) ca sursa (samudaya, Skt. समुदाय —) a suferinței ( duhkha ). Acest concept este dezvoltat în detaliu în doctrina celor douăsprezece nidane de origine dependentă ( pratityasamutpada ), în care tanha este a opta verigă.

În canonul Pali , există trei tipuri de sete [5] :

• pofta de placeri senzuale (kama-tanha)
• sete de existență (bhava-tanha)
• pofta de inexistenta sau anihilare (vibhava-tanha)

În plus, este posibil să se împartă în 6 tipuri [5] :

• pofta de forme corporale (rupa-tanha),
• sete de sunete (sadda-tanha),
• sete de mirosuri (gandha-tanha),
• sete de gusturi (rasa-tanha),
• pofta de contact fizic (photthabha-tanha)
• pofta de stimuli mentali (rupa-tanha)

Aceste 6 tanha, înmulțite cu cele 3 tipuri de tanha date mai sus, sunt egale cu 18; dacă 18 este înmulțit cu 2 direcții (internă și externă), obțineți 36; 36 x 3 (faze ale timpului - trecut, prezent și viitor) = 108 [5] .

Învățăturile budiste descriu dorința de plăcere senzuală ca fiind dorința de a poseda un obiect dorit. Poate avea si un caracter negativ - dorinta de a evita senzatiile neplacute.

Tanha acoperă nu numai pofta de obiecte materiale sau plăcerile simțurilor. Include, de asemenea, pofta de viață (sau moartea pentru cei care doresc să se sinucidă), pofta de faimă (sau opusul ei, dezonoarea), pofta de stări mentale sau emoționale (de exemplu, fericire, bucurie, încântare, dragoste).

Potrivit învățăturilor budiste, tanha apare din ideea posibilității de a obține fericirea sau bunăstarea prin împlinirea dorințelor. O astfel de credință duce la o creștere a dorințelor și la încercări repetate de a le satisface. Grafic, acest proces este reprezentat de Bhavachakra (roata ființei) - o repetare ciclică a stărilor mentale cauzate de dorințe și atașamente ( upadana ). O analiză ulterioară a tanha-ului dezvăluie că, din cauza impermanenței tuturor lucrurilor din această lume, bucuria lor nu poate fi realizată.

Mai mult, tanha duce nu numai la propria suferință ( duhkha ), ci și la suferința altora.

Soluția budistă a problemei tanha este dată în Al Treilea Adevăr Nobil, adevărul încetării (nirodha) suferinței. Încetarea suferinței se realizează prin suprimarea (nibbuta) tanha. Problema este că dorințele practicanților non - Dharma sunt reduse la plăceri senzuale, existență și inexistență. Când încep să practice Dharma și să facă Efortul Corect, atunci dorințele lor sunt îndreptate către iluminare și eliberare, caz în care tanha se transformă dintr-un obstacol într-un mijloc de a obține iluminarea.

Paralele în filosofia europeană

Boethius

Unul dintre Părinții Bisericii, Boethie , în cea mai necreștină dintre lucrările sale, intitulată „Mângâierea filosofiei”, a arătat setea de existență inerentă tuturor plantelor și animalelor, numind natura izvorul acestei sete: „Natura dă dovadă. fiecare specie cu ceea ce are nevoie, iar ea are grijă ca totul, atâta timp cât își păstrează puterea vieții, să nu piară. [6]

Boethius nu numai că a făcut o observație psihologică foarte precisă, comparând dorința subconștientă de a fi în ființe vii cu acțiunea legilor naturii în raport cu lucrurile neînsuflețite, dar și a formulat în felul său, cu 1300 de ani înainte de Schopenhauer, ideea de negarea voinței de a trăi:

„Atât de mare este grija naturii încât, prin împrăștierea semințelor, ea a dat plantelor nu numai existență temporară, ci și, parcă, le-a înzestrat cu existență veșnică prin intermediul unui mecanism [misterios]. Cine nu știe asta? Același lucru se poate spune despre lucrurile neînsuflețite, pentru că și ele aspiră la ceea ce corespunde naturii lor. S-ar ridica o flacără ușoară și nu ar trage gravitația pământul în jos, dacă asemenea mișcări nu ar fi caracteristice lor? Mai mult, dacă unul corespunde celuilalt, atunci ambele aceste fenomene rămân unitate, în timp ce ceea ce este neprietenos se destramă. În conformitate cu această lege, rezistă corpuri solide precum, de exemplu, pietrele, în care particulele care le alcătuiesc sunt conectate în cel mai intim mod, atunci când încerci să le distrugi. Același lucru se observă în lichide, precum și în aer și apă, căci, deși cedează cu ușurință forțelor care le separă, revin rapid la starea lor anterioară. Focul, pe de altă parte, evită orice dezmembrare. Dar în aceste cazuri avem de-a face nu cu mișcările voliționale ale sufletului conștient, ci cu îndemnurile naturale, care sunt asemănătoare cu înghițirea alimentelor, a căror realizare nu ne determină să gândim sau să respirăm în vis, atunci când respirăm fără. gândindu-mă la asta. Așadar, la animale, dragostea de a fi nu izvorăște din dorința sufletului, ci din legile naturii. Cu toate acestea, se întâmplă adesea ca moartea, de care natura se teme, să fie aleasă de voință și, de asemenea, obligă uneori să renunțe la procreare, un dar pe care natura l-a acordat tuturor muritorilor pentru a-și menține continuitatea existenței și a cărui împlinire ea. cere strict. Deci, dragostea de viață nu vine din dorința conștientă a unei ființe vii, ci dintr-o dorință naturală. În plus, Providența a investit în marea fundație de a fi creat de el - dorința de a trăi cât mai mult posibil. [7]

Arthur Schopenhauer

Filosoful german Arthur Schopenhauer , care nu și-a ascuns simpatiile pentru hinduism și budism, a plasat în centrul filozofiei sale conceptul de „voință de a trăi” (Wille zum Leben), care este extrem de apropiat de conceptul de „Trishna”. deși are o serie de trăsături distinctive.

Justificând avantajul abordării sale filozofice, Schopenhauer afirmă:

„Orice viziune asupra lumii, care este sarcina filosofiei de a explica, confirmă și mărturisește că voința de a trăi nu este nicidecum o ipostază arbitrară sau chiar un cuvânt gol, ci singura expresie adevărată a esenței interioare. Totul este sfâșiat și tinde spre existență , dacă este posibil, spre organic , adică spre viață , și apoi către eventuala ei întărire; în natura animală devine evident că voința de a trăi  este tonul principal al esenței sale, singura sa proprietate neschimbătoare și necondiționată. [opt]

Asemenea hinduismului și budismului, Schopenhauer notează legătura strânsă a voinței de a trăi cu instinctul sexual.

„Dacă voința de a trăi s-ar manifesta numai în instinctul de autoconservare, aceasta ar fi doar afirmarea unui fenomen individual pe durata existenței sale naturale. Muncile și grijile unei astfel de vieți nu ar fi mari și ar curge ușor și cu bucurie. În măsura în care voința de a trăi dorește viața în general și pentru toate timpurile, ea acționează și ca un instinct sexual care îmbrățișează o serie nesfârșită de generații. Acest instinct distruge acea nepăsare, veselie și inocență care ar însoți existența individuală și aduce neliniște și melancolie în conștiință și necazurile, grija și nevoia în viață. Dacă acest instinct, așa cum se întâmplă în cazuri rare, este suprimat în mod voluntar, atunci aceasta este o inversare a voinței, care se rătăcește. [9]

Gânditorul german vede calea spre mântuire prin negarea voinței de a trăi, care se realizează în două moduri:

• mântuirea prin multe suferințe este calea păcătoșilor urmată de majoritatea;
• calea cunoaşterii şi a ascezei voluntare este soarta celor aleşi.

Trebuie subliniat că Schopenhauer nu și-a împrumutat ideile principale din religia budistă, despre care el însuși a scris următoarele:

„Dacă aș alege concluziile filozofiei mele drept criteriu al adevărului, atunci ar trebui să recunosc superioritatea budismului față de toate celelalte religii... Și această coincidență este cu atât mai îmbucurătoare cu cât nu am fost sub influența ei în filosofarea mea. . Într-adevăr, până în 1818, când a fost publicată cartea mea, au existat doar informații foarte imperfecte și slabe despre budism în Europa. [zece]

Negarea voinței de a trăi în filosofia lui Schopenhauer și stările de conștiință care o însoțesc diferă de conceptul budist de „nirvana”.

Note

1. ↑ Mokshadharma, cap. 174, sloka 18.
2. ↑ Mokshadharma, cap. 174, slokas 56, 57.
3. ↑ Mokshadharma.
4. ↑ Sri Swami Sivananda. Cum să obțineți Vairagya . - A treia editie. — A Divine Life Society Publication, 1983 . - 5000 de exemplare. Arhivat pe 21 septembrie 2010 la Wayback Machine
5. ↑ 1 2 3 Phra Prayudh Payutto. Buddhadhamma: Legi naturale și valori pentru viață  (engleză) . - New York: State University of New York Press, 1995. - P. 101, 171. Arhivat la 8 septembrie 2021 la Wayback Machine
6. ↑ Boethius. „Consolarea filozofiei” și alte tratate / Comp. și resp. ed. G. G. Maiorov. - Moscova : Nauka , 1990 . - S.  244 . — 416 p. — (Monumente ale gândirii filozofice). - 64.000 de exemplare.  - ISBN 5-02-007954-5.
7. ↑ Boethius. „Consolarea filozofiei” și alte tratate / Comp. și resp. ed. G. G. Maiorov. - Moscova : Nauka , 1990 . — S.  244-245 . — 416 p. — (Monumente ale gândirii filozofice). - 64.000 de exemplare.  - ISBN 5-02-007954-5.
8. ↑ Arthur Schopenhauer. Lumea ca voință și reprezentare / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moscova : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 391. - 672 p. — (Monumente ale gândirii filozofice). — 15.000 de exemplare.  - ISBN 5-02-008194-9.
9. ↑ Arthur Schopenhauer. Lumea ca voință și reprezentare / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moscova : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 563. - 672 p. — (Monumente ale gândirii filozofice). — 15.000 de exemplare.  - ISBN 5-02-008194-9.
10. ↑ Arthur Schopenhauer. Lumea ca voință și reprezentare / I.S. Narsky, B.V. Meerovsky. - Moscova : Nauka , 1993 . - T. II. - S. 243. - 672 p. — (Monumente ale gândirii filozofice). — 15.000 de exemplare.  - ISBN 5-02-008194-9.

Dicționare și enciclopedii	Britannica (online)