Fenomenul omului

Fenomenul omului
fr.  Le Phénomène Humain
spaniol  El fenomen uman
Autor Pierre Teilhard de Chardin
Limba originală limba franceza
Original publicat 1955
Editor Editura Sey
ISBN 978-2-02-000581-4

Fenomenul omului ( franceză  Le Phénomène humain ) este principala lucrare filosofică a filosofului și antropologului catolic francez Pierre Teilhard de Chardin , un tratat scris în 1938-1940 și publicat postum în 1955 .

Conform conceptului dezvoltat în lucrare, orice materie are o anumită energie internă care are o natură mentală și se manifestă la nivel uman ca conștiință . Acest început este cel care servește drept izvor motrice al evoluției , a cărui direcție principală este dezvoltarea psihicului, a conștiinței (și complicarea paralelă a formelor materiale). Odată cu apariția în cursul evoluției umane, noosfera se naște și se desfășoară treptat . Punctul culminant al dezvoltării sale este „ Punctul Omega ”, când un anumit organism gânditor unic, o conștiință superioară, se naște din sinergia conștiințelor umane individuale legate de iubire . Această conștiință superioară (Omega), care există în afara spațiului și timpului , se dovedește a fi acea „vamă a spiritului”, care de la începutul timpului atrage materia, viața spre creșterea conștiinței.

Istorie

Lucrarea „Fenomenul omului” a fost scrisă în 1938-1940 [1] , în timpul șederii lui Teilhard de Chardin în misiunea ordinului iezuit din China . După ce s-a întors în Franța în 1946, a încercat să obțină permisiunea de la Ordin pentru a publica cartea, dar, ca și în cazul lucrărilor sale anterioare, a fost refuzat. Părerile lui Teilhard asupra creației și evoluției au fost recunoscute de Ordin ca fiind neortodoxe, apropiate de panteism , iar din anii 1920 i s-a interzis să le afirme sau să le publice public. Ca preot iezuit, de Chardin a respectat această interdicție pentru tot restul vieții.

Fără a abandona încercările de a obține permisiunea de publicare, în 1947 Teilhard de Chardin a revizuit cartea, înlăturând pasaje deosebit de tăioase. În 1948, a încercat fără succes să obțină permisiunea de la curia papală din Roma pentru a publica cel puțin fragmente dintr-o carte numită Grupul zoologic al omului. Nici introducerea unui capitol suplimentar de epilog „Fenomenul creștin” nu a ajutat. [2]

Fenomenul omului a fost publicat doar postum, deschizând în 1955 o ediție a lucrărilor colectate ale lui Teilhard de Chardin.

Cuprins

Cuprins Pentru cititor Prolog: Vezi I. PRE-VIAȚĂ Țesătura universului Lucruri interioare Pământ tânăr II. VIAŢĂ Apariția vieții Extinderea vieții Mama Pământ (Demeter) III. GÂND Apariția gândirii Desfăşurarea noosferei Pământul modern IV. SUPERVIATA ieșire colectivă În afara echipei Etapa finală a Pământului Rezumat sau postfață: Esența fenomenului uman

Într-o atenționare prealabilă adresată cititorului, Teilhard de Chardin își propune să-și trateze cartea nu ca pe un tratat metafizic sau teologic, ci ca pe o lucrare științifică care își pune sarcina doar de a descrie o persoană, ci de a descrie în întregime, nu numai trupească, ci tot spiritual – pentru a descrie „doar un fenomen. Dar apoi întregul fenomen” [3] .

Prelife

Exteriorul lucrurilor

Materia este multiplă (atomică, zdrobibilă) și în același timp este unită și activă (adică părțile ei sunt uniforme, omogene și interconectate, ele acționează una asupra celeilalte). Raza de acțiune a fiecărui element cosmic este nelimitată.

Din punct de vedere istoric, materia cosmosului se dezvoltă, luând forme din ce în ce mai complexe și organizate - din particulele inițiale se formează corpuri mai complexe. Mai mult, aceste tranziții pot să nu apară peste tot și nu întotdeauna: crearea de compuși materiale mai complecși, molecule mari are loc în nebuloase , sori din cauza concentrației de materie acolo [4] .

Interiorul lucrurilor

Știm că o persoană are nu numai un corp, ci și conștiință , prin urmare, trebuie să presupunem existența unei laturi „interioare” similare a oricărei materie. În același timp, conștiința este la fel de „dispersată”, atomistă ca materia, iar nivelul său, complexitatea se corelează cu complexitatea, nivelul de organizare al formării materiale corespunzătoare - „acestea sunt doar două laturi sau părți interconectate ale aceluiași fenomen” [ 5] .

Fiecare energie are o natură spirituală , psihică . Cu toate acestea, „în fiecare element-particulă, această energie fundamentală este împărțită în două componente: energia tangențială , care conectează acest element cu toate celelalte elemente de același ordin (adică aceeași complexitate și aceeași „concentrație internă”) și energie radială , care implică către o stare din ce în ce mai complexă și focalizată spre interior. În plus, „trebuie distinse două tipuri de energie tangențială: un tip este energia radiației (cu un maxim la valori radiale foarte mici - cazul unui atom ); un alt tip este energia organizării (observabilă doar la valori radiale mari - cazul ființelor vii , al omului ). În același timp, există o relație inversă între nivelurile de energie radiației tangențiale (adică energie în sens fizic) și energia radială a elementului: „cu cât elementul este mai puțin concentrat (adică, cu atât energia radială este mai slabă) , cu cât efectele mecanice mai puternice se manifestă energia sa tangenţială.” [6]

Pământ tânăr

Pe Pământul tânăr, dezvoltarea geochimică s-a desfășurat în două direcții: cristalizare  - formarea de minerale și polimerizare  - apariția „compușilor organici” de carbon , hidrogen sau hidrat și azot . Astfel, pe Pământ s-a format o peliculă subțire a „pre-biosferei”.

Latura interioară „psihică”, „spirituală” a acestei materie din ce în ce mai complexă a tânărului Pământ „crește în „semnificația sa radială” în conformitate cu complexitatea chimică crescândă a elementelor, „căptușeala” interioară pe care o formează” [7]. ] .

Viața

Apariția vieții

Încă de la început, viața celulară ar trebui considerată nu ca o mulțime mecanică, ci ca „un fel de superorganism împrăștiat”, având uniformitatea elementelor și supusă începutului „„ simbiozei ” sau conviețuirii”, „într-o oarecare măsură”. un film viu” [8] .

Extinderea vieții

Pe lângă unitatea materiei vii a Pământului , trăsăturile generale ale mișcării vieții sunt: ​​1) abundența materiei vii, bâjbând după variații reușite; 2) indiferența față de indivizi; 3) ingeniozitate (viața „trebuie să adune mecanisme flexibile și simple”, deci „din punct de vedere al structurii, orice organism este întotdeauna și în mod necesar dezasamblat în părțile sale componente” [9] ).

Formele elementare ale mişcării vieţii sunt: ​​1) reproducerea prin auto-reproducere ; 2) împerechere ; 3) asociere (la prima agregare , ca în bacterii sau ciuperci inferioare ; ulterior „ colonie lipită cu elemente mai clar specializate, dar nu complet centralizate - cum ar fi plantele superioare , briozoarele sau polipii[10] ; mai târziu multicelulare ; societățile ulterioare) ; 4) complicație dirijată ( ortogeneză ).

Creșterea ramurilor vieții în cursul evoluției relevă acțiunea a trei factori:

  1. „legături de creștere care generează „phyla”” [11] (diversitatea vieții nu este nelimitată, ci este grupată în mai multe direcții);
  2. „înflorire (sau separare) de maturitate, producând periodic „ vârte[11] (după ce filul ajunge la forma cea mai economică și adaptată, se ramifică, „înflorește”, iar aceste raze sunt, parcă, tentacule, căutând noi nișe pentru dezvoltarea vieții - la rândul lor, ele diferă în noi fani și așa mai departe până când această ramificare se estompează);
  3. „efectul depărtării, aparent eliminând „ pețiolele ”” [11] (formele timpurii, de tranziție nu sunt păstrate - de unde falsa impresie că speciile apar deja în formă finită).
Mama Pământ ( Demeter )

Evoluția are „o anumită direcție și o axă privilegiată” [12] : din momentul apariției vieții pe Pământ, dezvoltarea vieții devine principalul lucru în istoria planetei, iar în dezvoltarea vieții - dezvoltarea a conștiinței și dezvoltarea sistemului nervos asociat cu acesta  - cefalizarea.

În același timp, izvorul motor al evoluției nu sunt factorii externi - lupta pentru existență și selecția naturală , ci un impuls intern, un „impuls profund” - energia radială: „„Impulsul” lumii, exprimat în creștere. al conștiinței, poate avea ca ultimă sursă doar un fel de intern principiul mișcării, numai în el găsește o explicație pentru aspirația sa ireversibilă către forme tot mai înalte ale psihicului” [13] . Aici, gândirea lui Chardin se apropie de teoria impulsului vital a lui Henri Bergson . „În principiu, lumea vie este formată din conștiință, îmbrăcată în corp și oase. Deci de la biosferă la specie – toate acestea nu sunt decât o uriașă ramificare a psihismului, căutându-se sub diferite forme” [14] .

Cel mai înalt grad de dezvoltare a sistemului nervos, a creierului și a conștiinței sa manifestat la mamifere , iar printre ele - la primate .

Gând

Apariția gândirii

Fenomenul central al vieții mentale umane, care îl separă de lumea animală, Chardin îl numește reflecție [15] . Odată cu nașterea reflexivității, importanța individului crește, sacrificat anterior speciei , care a fost doar o verigă în lanțul de generații. Din punct de vedere istoric, acest salt are loc „între ultimele straturi ale Pliocenului , unde încă nu există om, și nivelul următor, unde un geolog uluit găsește primele cuarțite cioplite ” [16] . [17]

La nivelul omului, mentalul devine partea principală a fenomenului vieții, iar atunci când studiem evoluția ulterioară a omului, trebuie să luăm în considerare nu numai anatomia , ci și psihologia și cultura . Evoluția avansează acum nu numai prin „jocul de noroc” natural, ci ia și forma socio-culturală a invenției.

Întrucât această descoperire evolutivă se află pe axa principală a evoluției vieții (îndreptată „spre o conștiință din ce în ce mai înaltă”), apariția reflexiei este un salt nu doar pentru specie, ci și pentru viață ca fenomen planetar în general. În structura zonală a Pământului apare o nouă înveliș: la barisferele metalice înconjurate de „ litosferă pietroasă , deasupra căreia, la rândul său, se află învelișuri fluide ale hidrosferei și atmosferei ”, iar, în sfârșit, biosfera se adaugă acum încoronând. noosfera planetei . În ea, Pământul „câștigă un suflet”. [optsprezece]

Desfășurarea noosferei

Omul se reproduce și se răspândește în Europa , Asia și Africa . Odată cu începutul neoliticului, oamenii trec la o viață așezată , apar agricultura și creșterea vitelor : apare civilizația . Omul pătrunde în Lumea Nouă  – iar „filmul noosferei” acoperă acum întregul Pământ. Printre mai multe centre de civilizație ( Mesopotamia - Mediterana în Occident, China , India , mai târziu America Centrală ( Maya ) și Polinezia ) „axa conducătoare a antropogenezei a trecut prin Occident” [19] .

Pământul modern

În ultimele secole, umanitatea, condusă de Occident, trece de la neolitic într-o nouă eră. Urmează o înțelegere a naturii evolutive a tot ceea ce există, o înțelegere a faptului că gândirea umană, societatea , cultura sunt, de asemenea, supuse acțiunii evoluției (adică cosmogeneza ia aici forma noogenezei): „În mintea fiecăruia dintre noi, evoluția se observă, realizându-se pe sine” [20] . Omul de astăzi este punctul culminant al dezvoltării vieții [21] .

Overlife

Colectiv Exit

Calea de urmat către desfășurarea noosferei nu se află înaintea individului sau a grupului ( rasei ), ci înaintea umanității colective. Dezvoltarea omenirii demonstrează convergența atât a indivizilor, cât și a „ramurilor”, a grupurilor. În primul rând, datorită izolării și spațiului limitat al Pământului, umanitatea, în creștere în număr și răspândindu-se pe întreaga planetă, părea să fie comprimată, condensată; în același timp, a avut loc o anumită „concentrare a conștiinței”. În al doilea rând, umanitatea în cursul evoluției nu se descompune, așa cum s-a întâmplat cu alte forme animale, în specii diferite, ci păstrează unitatea: există un amestec continuu de gene, inclusiv între rase. Astfel, omenirea „acoperă Pământul cu o singură cochilie organizată” [22] , iar această unificare duce la apariția în viitor a unui nou nivel de organizare și a unui nou nivel de conștiință – un fel de „supragregare organică a sufletelor”, un single „Spirit of the Earth” [23] , „supraumanitate” :

„... Țesătura universului, devenit gânditor, nu și-a încheiat încă ciclul evolutiv... noosfera se străduiește să devină un sistem închis, în care fiecare element vede, simte, dorește, suferă în mod individual în același mod ca toți altele, și simultan cu ei. O comunitate armonizată de conștiință, echivalentă cu un fel de supraconștiință. Pământul nu este doar acoperit cu nenumărate grăunte de gândire, ci este învăluit într-o singură înveliș de gândire, formând funcțional un grăunte vast de gândire la scară cosmică. O multitudine de gânduri individuale sunt grupate și întărite în actul unui singur gând unanim” [24] .

În afara colectivului

Punctul culminant în dezvoltarea noosferei, pe care Chardin îl numește Punctul Omega , va fi un fel de conștiință superioară, în care, dobândind o nouă calitate, se va aduna întregul set de conștiințe individuale.

Personalitatea nu se va pierde în această conștiință superioară: nu înseamnă depersonalizare, ci „superpersonalizare”. Conștiințe umane separate vor continua să fie conștiente de ele însele în această conștiință comună, în plus, datorită convergenței reciproce în Omega, individualitățile lor se vor îmbogăți chiar. Așa cum celulele unui organism sau membrii societății nu își pierd individualitatea, aici „sub influența focalizării autonome supreme a unității” - Punctul Omega - „ se realizează unitatea diferențiată[25] .

Calea către această unitate între indivizi este iubirea . La început, iubirea ca „dorință interioară de unitate” pătrunde în toată materia. Dar formele de iubire care ne sunt familiare nu sunt suficiente: sinteza care va veni la Punctul Omega implică faptul că capacitatea noastră de a iubi trebuie să devină cuprinzătoare, să cuprindă toți oamenii. Acest lucru nu este numai posibil, ci și parțial familiar pentru noi sub forma unei experiențe estetice și religioase , atunci când o persoană experimentează un „simț al universului”, o rezonanță cu întregul. Totuși, pentru ca o astfel de iubire să existe, ea trebuie să fie îndreptată nu spre colectiv, nu către mulțimea anonimă - are nevoie de un obiect, „iubitor și iubit”. Acest obiect - „față și inimă”, un fel de personificare activă a universului - este Omega.

Astfel, trebuie recunoscut că obiectul numit Omega există cu adevărat deja în acest moment  - altfel nu ar putea „pune fundamentul pentru unanimitatea particulelor gânditoare ale lumii și să o susțină cu influența sa” [26] , făcând tot- îmbrățișând iubirea posibilă. Apărând în cursul evoluției, în același timp, prin natura sa, el eludează acțiunea forțelor care condamnă tot ceea ce ia naștere la moarte, din limitările timpului și spațiului , ajungând în cele din urmă transcendent : „Ultimul membru al seriei. , este, în același timp, în afara seriei” [27] .

Existența Omega explică mișcarea către creșterea conștiinței în cursul evoluției. Principiul intern (psihic, radial ) al materiei „gravitează inițial către vatra divină a spiritului, care îl atrage în față”, „este stimulat în secret de acțiunea motorului prim în față” [27] .

Etapa finală a Pământului

Evoluția ulterioară a unei persoane, care duce la Punctul Omega, va avea loc sub forma uneia sociale și spirituale, organic o persoană nu se va schimba semnificativ. Cu toate acestea, Chardin admite posibilitatea schimbării artificiale a corpului uman și chiar a creierului de către forțele științei viitorului, care, poate, va fi capabilă, stăpânind mecanismul eredității , izvorul evoluției, „să refacă și completează individul uman” [28] .

În dezvoltarea ulterioară a umanității (noosfera), Chardin vede următoarele linii principale:

  • creșterea în continuare multiplă a importanței științei în viața societății;
  • focalizarea cercetării științifice asupra omului;
  • unificarea științei și religiei.

Chardin consideră că probabilitatea așezării umane pe alte planete și a contactului cu alte ființe gânditoare (adică alte noosfere) este foarte mică; Motivele pentru aceasta sunt incapacitatea organismului uman la condițiile altor planete și probabilitatea neglijabilă de existență și întâlnire simultană a două lumi gânditoare, având în vedere dimensiunea spațiului cosmic și a timpului.

Punctul culminant al dezvoltării noosferei - și în acest sens, „ sfârșitul lumii ” – va veni atunci când umanitatea în ansamblul său, ca odinioară o persoană, va fi conștientă de sine și, după ce își părăsește „suportul organo-planetar” [29] , transcende la cel mai înalt centru Omega:

„Sfârșitul lumii este o întoarcere internă la sine a întregii noosfere, care a atins simultan gradul extrem de complexitate și concentrare. Sfârșitul lumii este o inversare a echilibrului, o separare a conștiinței, care a ajuns în sfârșit la perfecțiune, de matricea sa materială, astfel încât de acum înainte să se poată odihni cu toată puterea în zeul-omega” [29]. ] .

Note

  1. „Rezumat sau postfață” final adăugat în 1948.
  2. Starostin B. A. De la fenomenul omului la esența umană // Teilhard de Chardin P. Fenomenul omului. M., 1987. S. 10.
  3. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 39-40.
  4. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 48-50.
  5. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 58.
  6. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 61.
  7. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 67.
  8. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 83-84.
  9. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 95.
  10. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 93.
  11. 1 2 3 Teilhard de Chardin, 1987 , p. 97.
  12. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 119.
  13. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 124-125.
  14. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 126.
  15. Chardin înțelege reflecția ca „abilitatea dobândită de conștiință de a se concentra asupra ei înșiși și de a se stăpâni ca un obiect care are propria stabilitate specifică și propriul său sens specific — capacitatea de a nu doar să se cunoască, ci de a se cunoaște pe sine; nu doar să știi, ci să știi ce știi. Prin această individualizare a sinelui în sine, elementul viu, anterior împrăștiat și divizat într-un cerc vag de percepții și acțiuni, s-a transformat pentru prima dată într-un centru punctual în care toate ideile și experiențele sunt conectate și fixate într-un singur întreg, conștient. a organizației sale ”( Teilhard de Chardin P. The Human Phenomenon, Moscova, 1987, p. 136.
  16. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 135.
  17. Discutând problema unui singur focar sau multiplu al speciei umane, Chardin sugerează că a existat un singur astfel de focus - din motivul că ramurile zoologice au o anumită trăsătură: „împreună cu proprietăți esențiale, au și unele, în origine, semne clar private și aleatorii - dinți cu trei tuberculi și șapte vertebre cervicale la mamiferele superioare”, etc., și „tocmai pentru că aceste personaje sunt, după cum am remarcat deja, de natură secundară și aleatorie, prezența lor generală în grupuri, uneori. extins, se explică doar prin faptul că aceste grupe au înflorit dintr-un rinichi strict izolat și, prin urmare, extrem de localizat ”( Teilhard de Chardin P. Fenomenul omului. M., 1987. P. 153).
  18. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 148, 149.
  19. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 170.
  20. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 176.
  21. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 179.
  22. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 192.
  23. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 197, 200.
  24. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 199.
  25. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 207, 206.
  26. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 212.
  27. 1 2 Teilhard de Chardin, 1987 , p. 213.
  28. Teilhard de Chardin, 1987 , p. 198.
  29. 1 2 Teilhard de Chardin, 1987 , p. 225.

Traduceri în rusă

  • Teilhard de Chardin P. Fenomenul omului / prefaţă. Roger Garaudy; pe. din fr. N. A. Sadovsky. — M.: Progres, 1965. — 296 p.
  • Teilhard de Chardin P. Fenomenul omului / prefaţă. și comm. B. A. Starostina ; pe. din fr. N. A. Sadovsky. — M .: Nauka, 1987. — 240 p. ( reeditare ).
  • Teilhard de Chardin P. Fenomenul omului. Liturghie Ecumenica: [sâmb.] / Per. N. A. Sadovsky, M. Chavchavadze. M.: Iris-Press, 2002. 352 p. ISBN 5-8112-0077-3
  • Teilhard de Chardin P. Fenomenul omului: [sat.]. M.: AST, 2002. 554 p. ISBN 5-17-009886-3