| Rembrandt | |
| Filosof în meditație . 1632 | |
| netherl. Mediterende filosoof | |
| Lemn , ulei . 28×34 cm | |
| Luvru , Paris | |
| ( Inv. INV 1740 ) | |
| Fișiere media la Wikimedia Commons |
Filosoful în meditație este un tablou al artistului olandez Rembrandt din secolul al XVII-lea , păstrat în Muzeul Luvru din Paris [1] . Studii recente sugerează că pictura înfățișează „ Cartea lui Tobit ” în loc de filozoful în meditație. Această interpretare este dată în catalogul licitațiilor din 1738. Pictura a apărut la Paris, pe la jumătatea secolului al XVIII-lea, și a vizitat colecții aristocratice înainte de a fi plasată la Luvru [2] . Subiectul propus, tratarea fină a clarobscurului și compoziția complexă au fost larg apreciate în Franța, iar pictura este menționată în scrierile multor figuri literare din secolele XIX și XX, inclusiv Georges Sand , Théophile Gauthier, Jules Michelet , Marcel Proust , Paul Valéry, Gaston Bachelard , Paul Claudel și Aldous Huxley. Popularitatea continuă a picturii poate fi măsurată prin prezența sa pe Internet, unde este adesea folosită ca simbol al filozofiei sau interpretată într-un spirit ezoteric sau ocult.
Pictată în ulei pe panou de stejar care măsoară aproximativ 11 x 13 inci (28 x 34 cm), tabloul prezintă, într-o perspectivă ușor accelerată, două figuri într-un interior parțial boltit, dominat de o scară în spirală din lemn. Arhitectura cuprinde piatra, caramida si lemn, cu elemente arcuite (fereastră, boltă, uși) dând impresia de monumentalitate. La nivel pre-iconografic, este una dintre cele mai „grafice” lucrări ale lui Rembrandt, în sensul că conține multe linii drepte, curbe, circulare și divergente, de la linii de plăci la linii de ferestre, cărămizi, placari și, bineînțeles, un scară. Ca și în cazul tăvii scării și coșului din centrul compoziției, se poate spune că liniile curbe formează linii drepte [3] . Prima figură este un bătrân așezat la o masă lângă fereastră, cu capul plecat și mâinile încrucișate în poală. A doua figură este o bătrână care îngrijește focul unei vatră deschisă. A treia figură - o femeie în picioare pe scări cu un coș și întoarsă către privitor, este vizibilă în reproducerile gravate ale picturii din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, dar este practic invizibilă în starea actuală a picturii [4] . În general, tabloul este destul de întunecat din cauza îmbătrânirii lacului [5] .
Panoul este semnat ca: „RHL-van Rijn 163_” dedesubt și în stânga centrului, vertical de la figura bătrânului. Semnătura este desenată cu o pensulă subțire cu un pigment deschis pe un fundal întunecat, este destul de dificil să o distingem. Ultimul număr este o mică bucată de vopsea, a cărei formă și locație ar corespunde cu „0”, „1” sau „2” [6] . Tipul de semnătură – o monogramă plus un patronim – poate servi drept argument în favoarea anului 1632, întrucât artistul a folosit acest tip de semnătură abia anul acesta [7] . Acest lucru nu înseamnă că tabloul a fost pictat în acel an sau chiar la Amsterdam, unde Rembrandt s-a mutat la sfârșitul anului 1631. În orice caz, acest tip de semnătură este atât de rar în opera lui Rembrandt și legat de o anumită dată încât este o dovadă a autenticității [5] .
Titlul tradițional „ Filosof în meditație ” a determinat în mare măsură popularitatea picturii, dar din punct de vedere al iconografiei este insuportabil. Imaginea nu descrie niciunul dintre atributele tipice ale științei sau filosofiei: cărți, un glob, instrumente științifice etc. Prezența a cel puțin unei alte figuri angajate în treburile casnice nu corespunde singurătății asociate studiului și reflecției [8] . Deși cartea mare și stiloul par să fie printre puținele elemente de pe masă în fața figurii principale, ele sunt descrise în termeni generali și nu pot fi identificate mai precis: Biblia singură nu este suficientă pentru a face figura descrisă un om de știință sau "filozof". Scările, spiralate sau nu, nu erau un atribut al filosofiei la începutul secolului al XVII-lea. Observații ca acestea sugerează că figura principală nu poate fi numită „ alchimist ”, un subiect care ar permite prezența altor figuri, cum ar fi un asistent care îngrijește un foc. Obiectele descrise sugerează un cadru casnic, dar arhitectura incredibilă vorbește mai mult despre o poveste istorică decât despre o poveste de gen. Istoricul de artă francez Jean-Marie Clark [9] susține că această scenă este preluată în cele din urmă din Cartea lui Tobit , una dintre sursele preferate ale lui Rembrandt în Vechiul Testament [10] . Singura obiecție la această interpretare este că, în afară de cele două figuri principale, orbul Tobit și soția sa Anna, nu există niciun atribut de identificare, cum ar fi roata care se învârte a Annei. Cu toate acestea, cea mai plauzibilă interpretare este că Tobit și Anna așteaptă întoarcerea singurului lor fiu Tobias, deoarece Rembrandt prezentase deja această scenă într-o altă versiune în 1630 [11] . Acest lucru este susținut de o sursă din secolul al XVIII-lea care identifică o pictură Rembrandt de exact același format, reprezentând „ Compoziție cu Tobit și o scară în spirală ”. Rembrandt sunt vagi și se pot referi chiar la o pictură însoțitoare atribuită de mult lui Rembrandt, dar acum considerat a fi autorul. lui Salomon Koninck . Deși titlul picturii din publicațiile Luvru rămâne „ Filosof în meditație ”, cataloagele de picturi ale lui Rembrandt, începând cu Bredius (1935), definesc mai sobru tema ca „ Scientist într-un interior cu o scară în spirală ” [14] . În urma respingerii atribuirii lui Rembrandt de către Rembrandt Research Project în 1986, titlul este formulat ca „ Bătrân într-un interior cu o scară în spirală ” [15] .
Cea mai bună explicație pentru interpretarea greșită de multă vreme a Filosofului în meditație este că în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea pictura a fost vândută într-un set cu un tablou similar de aceeași dimensiune (28 pe 33,5 cm), care avea și un scară în spirală și care a fost atribuită și lui Rembrandt. Picturile au fost expuse împreună sub titlul de Philosophe en méditation și Philosophe en contemplatio n, sau pur și simplu ca Philosophes [16] . Pictura însoțitoare arată un bătrân într-un interior boltit, așezat în fața unei mese lângă o fereastră, pe care vedem cărți, un glob și un crucifix. Aceste subiecte și singurătatea lui îl fac un candidat mult mai bun pentru studii filozofice decât bătrânul despre presupusul Filosof în meditație . În ciuda diferențelor evidente de compoziție și performanță, nimeni nu s-a îndoit de atribuirea lui Rembrandt. Marea excepție este istoricul de artă american John C. Van Dyck, care a redus opera lui Rembrandt la mai puțin de cincizeci de tablouri și a acordat foarte puțină atenție Filozofilor Luvru: „Tablouri mici, pe care s-a vărsat multă cerneală bună de tipar pentru nimic în trecut fără rezultate notabile. Pozele nu sunt minunate…” [17] . În 1955, imaginile cu raze X și în infraroșu din laboratorul Luvru au scos la iveală diferențe semnificative în tehnica picturii și au condus la faptul că această atribuire a fost eliminată [18] . Jacques Foucart (1982), curator al picturii olandeze și flamande la Luvru, precum și Horst Gerson [19] (1968) și Werner Sumowski [20] (1983), atribuie această lucrare lui Salomon Koninck (1609-1656), un imitator al lui Rembrandt și o datează în jurul anului 1645, sub titlul „ Filosof în meditație ” sau „ Filosof cu carte deschisă ” [21] . Cu toate acestea, adevăratul merit pentru atribuirea lui Koninck îi revine lui John C. Van Dyke, care a scris: „De fapt, ar trebui să fii oarecum eretic pentru a crede că cineva ca Koninck sau Du i-ar putea desena...” [22] Tema și detalii Picturile lui Koninck par să fi fost direct inspirate de gravura lui Rembrandt din 1642 a Sfântului Ieronim într-o cameră întunecată (Bartsch 105), care este singura lucrare cunoscută a lui Rembrandt care înfățișează o scară în spirală completă [23] . Iconografia tradițională a Doctorilor Bisericii și a Sf. Ieronim, în special, a sugerat atribute pentru modul în care oamenii de știință erau portretizați în birourile lor în secolul al XVII-lea [24] . Pe scurt, singurul lucru care leagă pictura însoțitoare de Filosoful în meditație este materialul și formatul, care reflectă mai mult intențiile lui Koninck decât pe cele ale lui Rembrandt. Orice speculație ulterioară cu privire la legătura dintre cele două picturi trebuie să țină cont de un comentariu scris de mână din jurul anului 1750 al primului lor proprietar francez, marchizul de Voyer d'Argenson, care susține că cele două tablouri au fost reunite „întâmplător” [25] .
În cel de-al doilea volum al Corpusului de picturi Rembrandt, care acoperă anii 1631-1634, proiectul de cercetare Rembrandt a respins atribuirea lui Rembrandt a tabloului Filosoful în meditație. Până atunci, cu excepția „ereticului” John C. Van Dyke, această atribuire a fost unanim acceptată de experți și istorici de artă. Proiectul de cercetare al lui Rembrandt nu a furnizat nicio dovadă obiectivă sau documentară nouă, ci și-a bazat judecata pe o evaluare a „obiceiurilor” lui Rembrandt, o evaluare a stilului picturii și a greutății de a o adapta la opera lui Rembrandt în 1632 sau la sfârșitul anilor 1630 [26] . Proiectul de cercetare al lui Rembrandt nu a făcut nicio sugestie cu privire la cine ar fi putut fi pictura, ci a relegat-o în „cercul interior al lui Rembrandt sau chiar în propriul său atelier”. [27] Această decizie a fost analizată de Jean-Marie Clark [28] , care, printre altele, a subliniat că proiectul de cercetare al lui Rembrandt poate să fi jucat un rol deosebit în respingerea acestui tablou, dovadă fiind următorul citat: „La la sfârșitul secolului al XVIII-lea, pictura s-a bucurat în Franța de o mare reputație ca „ Le Philosophe en contemplation” și a ajutat la definirea imaginii artei lui Rembrandt într-o măsură nejustificată”. [29] Această schimbare în atribuire nu a fost acceptată de Luvru și de alți cercetători Rembrandt, [30] iar noua configurație a proiectului de cercetare al lui Rembrandt și-a schimbat poziția de atunci. În cel de-al cincilea volum al Corpusului (2011), care acoperă „picturi istorice mici”, pictura este clasificată fără alte prelungiri drept „reclasificare” de actualul regizor Ernst van de Wetering [31] . Pictura a fost restaurată oficial în volumul 6 al Corpului, nr. 86, cu titlul „ Interior cu fereastră și scară în spirală” și o notă între paranteze: „cercetare la Kamerlicht”. [32]
Într-o prelegere susținută la Goetheanum din Dornach (1916), teozoful și fondatorul Societății Antroposofice Rudolf Steiner a descris Luvru Philosophus drept „cea mai pură expresie a luminii și o operă de artă care constă în distribuția luminii și întunericului”. În opinia sa, aceasta a fost esența artei lui Rembrandt. El a arătat doar „diapozitivul-lanternă” din tabloul lui Salomon Koninck descris mai sus [33] . Modificând ușor titlul, Aldous Huxley (1954) rezumă multe dintre interpretările „mai profunde” ale picturii astfel: „Acolo, în Luvru, atârnă Méditation du Philosophe , a cărei temă simbolică este nimic mai mult și nimic mai puțin decât mintea umană, momente de iluminare intelectuală și imaginară, scările sale enigmatice șerpuind în sus și în jos în necunoscut [34] ”. Inscripția de pe ilustrația picturii (revers) din cartea psihanalistului Carl Gustave Jung „Omul și simbolurile sale” (1964) spune: „Bătrânul care se uită înăuntru exprimă în mod figurat credința lui Jung că fiecare dintre noi ar trebui să-și exploreze propriul subconștient [32]. ] " .
Jean-Marie Clark (1980) a oferit o interpretare psihologică bazată pe forma circulară a compoziției și distribuția Yin-Yang a luminii, citind pictura ca o Mandala în sensul jungian: un simbol arhetipal al sinelui integrat. tehnica chiaro scuro și prezența multor linii drepte structurate prin linii curbe, vorbește despre o încercare de reconciliere a contrariilor. În plus, Clarke a interpretat concentricitatea compoziției și bogăția motivelor circulare ca metafore pentru tema principală a picturii: ochiul și viziunea. Ca și Julius Held [35] , Clark crede că desenul este datat. circa 1630 în Muzeul Ashmolean , Oxford (Beneš 64), cu inscripția „HARMAN GERRITS van der Rhijn” în mâna lui Rembrandt, care îl înfățișează pe tatăl artistului într-o ipostază similară cu cea a lui Tobit , sugerează că acesta ar fi orbit la sfârşitul vieţii sale [36] . În consecință, figura bătrânului orb (Tobit) este tatăl lui Rembrandt (care a murit în 1630), care a fost împotriva dorinței fiului său de a deveni artist și a cărui vedere tânărul Rembrandt (Tobias) a „vindecat” cu ajutorul lui. arhanghelul Rafael („Dumnezeu vindecă”, nume, care simbolizează și arta) [37] . Mai recent, Clarke a publicat online o interpretare care leagă compoziția lui Rembrandt de designul semnăturii sale în 1632 [38] .
Jean-Pierre Dautun (1983), elev al filozofului francez Raymond Abellio , a oferit o lectură fenomenologică detaliată în spiritul gnosticismului , interpretând motivul principal al tabloului (o tavă cu coș) ca „un buric, un omphalos al luminosului . mister ermetic pe care vrea să-l transmită Rembrandt: secretul fenomenologic pe care geniul ochiului va fi dat celor care înving geniul ochiului. Acesta este secretul de neconceput al acestei transmisii ca atare, „tu ești acela” („ Mahavakya ”) mutus liber al acestei imagini, ca și cum ar permite satori occidentali să facă koan așa cum a fost intenționat.” [39] Profesorul francez de filozofie Regina Pietra (1992) a publicat un eseu în care a folosit un tablou pentru a ilustra figura retorică a hipotipului; Pictura lui Rembrandt, cu jocul său de lumină și întuneric, face ca experiența meditației filozofice să fie de înțeles vizual [40] . Filosoful olandez Otto B. Wierschma (1999) a publicat un articol pe Internet, pe care îl rezumă astfel: „Tabloul lui Rembrandt Filosoful în meditație (1632, Luvru, Paris) poate fi caracterizat ca o meditație picturală asupra miracolului vederii. Un titlu mai bun ar fi Méditation visionnaire, pentru că tabloul atrage atenția în mai multe feluri.” [41] O discuție despre Filosoful în meditație în spiritul lui Gurdjieff , poate fi găsită pe site-ul Objective Art (2011).