Creștinismul este una dintre puținele religii din Japonia modernă. A influențat formarea educației japoneze și gândirea socio-politică a timpurilor moderne. . La începutul secolului XXI , în Japonia existau în jur de 9.000 de comunități creștine, în care erau înregistrați aproximativ 2,5 milioane de credincioși [1] , 31 decembrie 2005 - 31 decembrie 2008 [2] . Cea mai mare ramură a creștinismului din Japonia este protestantismul (numărând toate confesiunile), unind aproximativ 1 milion de oameni [3] .
Creștinismul a apărut în Japonia la mijlocul secolului al XVI-lea . Primul misionar care a predicat Evanghelia japonezilor a fost Sf. Francisc Xavier , iezuit născut în Basci . În 1549, a sosit împreună cu japonezul Anjiro în orașul sud-japonez Kagoshima . În timp ce locuia de ceva vreme cu Anjiro, Francis Xavier s-a botezat pe sine și pe rudele sale, numărând aproximativ 100 de persoane, care au devenit prima comunitate catolică din Japonia [4] . Ulterior, prin eforturile lui Francis Xavier, au apărut centre creștine în Yamaguchi și Kyoto . În anii 1560 și 1580 , membrii Societății lui Isus au condus creștinizarea insulelor japoneze. În ciuda opoziției puternice din partea clerului budist și a Curții Imperiale , iezuiții au fost sprijiniți de potenți regionali japonezi , precum Otomo Sorin și Oda Nobunaga . Predicarea creștină a avut un succes deosebit în Kyushu și în zona metropolitană Kinki . Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în Japonia erau aproximativ 300.000 de creștini [5] .
Primii misionari creștini adesea nu înțelegeau și nu respectau obiceiurile și ideile religioase ale japonezilor și, prin urmare, au existat anumite dificultăți în predicarea dogmelor creștine. Japonezii erau suspicioși față de ideea creștină că numai creștinii vor fi salvați. Pentru potențialii convertiți, aceasta însemna că strămoșii lor decedați au fost condamnați la iadul etern, care a devenit un conflict intern pentru japonezi, care au fost crescuți pe ideile budiste de mântuire a lumii și evlavie filială confuciană . În plus, a existat o anumită dificultate în determinarea nivelului de iluminare al noilor creștini din cauza specificului societății japoneze: după stăpânii lor, toate gospodăriile și oamenii aflați în întreținerea lor au acceptat automat creștinismul, care de multe ori era fără mărturisire sinceră și liberă alegere [6]. ] .
Printre misionarii sosiți în Japonia s-au numărat reprezentanți ai altor ordine, în special ai franciscanilor . Competiția dintre ei pentru convertiți a provocat o criză de neîncredere în misionari. La început, misiunea sa bucurat de sprijin în rândul reprezentanților nobilimii și chiar al lui Oda Nobunaga și Toyotomi Hideyoshi, care au văzut perspective economice în creștinism și opoziție față de mănăstirile budiste puternice. Cu toate acestea, în curând shogunii au început să vadă creștinismul (ca credință a străinilor) ca pe o amenințare. În 1587, unificatorul Toyotomi Hideyoshi a interzis misionarilor să intre în țară și a început să-i persecute pe creștini [7] . Ca justificări pentru acțiunile sale, el a subliniat faptul că unii convertiți japonezi au profanat și distrus sanctuare budiste și șintoiste.
În 1596, nava spaniolă San Felipe, aflată în derivă în largul coastei Japoniei, a fost capturată de guvernul japonez ca agent al expansiunii occidentale. Un grup de creștini de pe această navă, preoți franciscani și japonezi, au fost arestați pentru încălcarea ordinului de interzicere a misionarului. În 1597, acești 26 de creștini au fost răstigniți.
Politica represivă a fost continuată și de succesorul politic al lui Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu , fondatorul shogunatului Edo . În 1612, a interzis practicarea creștinismului în domeniile sale, iar în 1614 a extins această interdicție în toată Japonia [8] . În epoca Tokugawa, aproximativ 3.000 de creștini japonezi au fost martirizați, restul au fost întemnițați sau exilați. Politica Tokugawa cerea tuturor familiilor japoneze să se înregistreze la un templu budist local și să primească un certificat că nu sunt creștini. În unele zone ale Japoniei, oamenii trebuiau să-și dovedească necreștinismul călcând în picioare simboluri și icoane creștine, o ceremonie numită fumi-e [9] .
Distrugerea bisericilor și execuțiile demonstrative în masă i-au forțat pe creștini să intre în clandestinitate . În studiile religioase moderne japoneze, creștinii subterani din perioada Edo sunt numiți „ kakure-kirisitan ”. În 1637, o parte din subteran a organizat o revoltă în Shimabara , care a fost înăbușită cu brutalitate de trupele shogunatului. În 1639 , după o serie de decrete ale lui Tokugawa Hidetada și Tokugawa Iemitsu , Japonia a rupt relațiile cu țările europene și a intrat într-o eră a izolării față de Occident . De atunci, interzicerea creștinismului în Japonia este în vigoare de aproximativ 250 de ani. Majoritatea creștinilor au fost executați sau convertiți la budism [5] .
În 1859 , în urma semnării Tratatelor Ansei de către Japonia , misionarilor creștini li s-a acordat din nou dreptul de a vizita țara ca cetățeni străini. Cu toate acestea, interdicția de a practica creștinismul de către japonezi nu a fost ridicată. Așadar, în 1865, în cartierul Oura al orașului Nagasaki , misiunea catolică franceză a construit o biserică , care era condusă în secret de mai mulți creștini subterani. Contactul cu credincioșii a fost restabilit, dar autoritățile locale i-au descoperit și i-au executat [5] . Represiunea a continuat chiar și după restaurarea Meiji din 1868 , când Japonia a pornit pe calea modernizării și occidentalizării . În 1868 și 1870, guvernul a efectuat execuții demonstrative ale creștinilor japonezi în Nagasaki, atragând condamnarea statelor europene și a Statelor Unite . Abia în 1873 , sub presiunea din afară, autoritățile japoneze au ridicat interdicția creștinismului, permițându-le să-l predice și să-l practice liber [5] .
La sfârșitul secolului al XIX-lea , Biserica Romano-Catolică , Uniunea Protestantă a Bisericilor Creștine din Japonia , Biserica Anglicană și Biserica Ortodoxă Rusă erau active în Japonia . Aproape toți predicatorii erau din Europa și SUA. Sub influența curentelor protestante s-au născut organizații locale sectare, care au absorbit elemente ale creștinismului [5] .
În țară există trei arhiepiscopii și 13 eparhii ale Bisericii Romano-Catolice. Până în 2002, partea de sud a insulei Sahalin a fost sub jurisdicția Prefecturii Apostolice Karafuto. Episcopul catolic Jerzy Mazur a deținut titlul de Episcop al Episcopiei Sf. Iosif și Prefect de Karafuto. În 2002, a fost declarat persona non grata în Rusia. Din cauza acestui incident, Sfântul Scaun a redenumit Prefectura Apostolică Karafuto drept Prefectura Apostolică Yuzhno-Sakhalinsk .
Biserica Ortodoxă Japoneză (în japoneză: 日本ハリストス正教会, nihon harisutosu seikyo: kai) este o Biserică Ortodoxă autonomă a Japoniei, care face parte din Patriarhia Moscovei. La 31 decembrie 2014, conform Ministerului Culturii din Japonia, Biserica Ortodoxă Japoneză avea 67 de parohii (comunități), 37 de clerici și 9.619 de adepți (0,0076% din populația totală a Japoniei). [10] Teritoriu canonic - Japonia.
În decembrie 2016, ieromonahul Gherasim (Șevțov), starețul mănăstirii Sfântul Nicolae al Japoniei, egal cu apostolii din Tokyo, l-a criticat pe Patriarhul Kirill al Moscovei și al Rusiei și pe clerul Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la loialitatea lor. atitudine față de artele marțiale. [unsprezece]
Numărul total de protestanți este estimat de la 910 mii [12] la 1,177 milioane [13] (2010).
Cel mai mare grup confesional dintre protestanții japonezi sunt penticostalii (257.000 [14] ). Biserica Unită a lui Hristos din Japonia are 196.000 de enoriași [15] , Biserica Spiritul lui Isus are 125.000. [14] Țara are, de asemenea, baptiști , anglicani , luterani , diverse biserici perfecționiste și alte denominațiuni protestante.
Sunt mulți în Japonia și credincioși ai diferitelor organizații religioase pseudo-creștine - conform diferitelor estimări, de la 570 mii [12] la 770 mii [13] oameni.
Martorii lui Iehova au început să predice în Japonia în 1911. În 2012, în țară au fost 3.055 de întâlniri ale acestei organizații, la care au participat 217.000 de membri botezați. Mormonii sunt prezenți în țară din 1901. Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă are în prezent 279 de congregații și 127.000 de membri în Japonia [16] . O altă organizație para-creștină majoră din țară este Biserica Unirii . Alte organizații occidentale ( Copiii lui Dumnezeu , Swedenborgians ) sunt foarte puține la număr.
Unii dintre creștinii japonezi, numiți astăzi „ kakure-kirishitan ” în terminologia religioasă japoneză, nu se supun unei anumite biserici creștine și folosesc sincretismul budist-creștin în practica lor. Kakure Kirishitan au fost anterior catolici și s-au format ca urmare a absenței îndelungate a clerului catolic în timpul persecuției creștinilor. După ce i s-a permis să predice misionarilor europeni din Japonia de la mijlocul secolului al XIX-lea, acest grup a refuzat să se unească cu Biserica Catolică și, păstrându-și independența, folosește până astăzi practica religioasă care a apărut printre ei, combinând budismul și elemente creștine. Acest grup trăiește în principal pe Insulele Goto și numărul lor este de aproximativ 30 de mii de oameni.
În timpul lucrărilor primelor misiuni catolice din secolul al XVII-lea, ei au reușit să convertească mai mulți oameni de rang înalt la credința creștină, inclusiv Casa lui Justo Takayama și Hosokawa Gracia . Printre primii creștini executați, douăzeci și șase de martiri ai Japoniei , cel mai faimos este Pavel Miki . Catolicii îl venerează ca fiind unul dintre patronii Japoniei.
În timpul perioadei Meiji, creștinii considerau următorii japonezi ca fiind cei mai proeminenți profesori ai credinței:
În secolul al XX-lea, doi japonezi au avut o mare influență asupra teologiei protestante : Kosuke Koyama (小山晃 佑 Koyama Ko:suke ) , care este considerat una dintre figurile de frunte ale creștinismului mondial, și Kazō Kitamori (北森嘉蔵Kitamori Kazō :) care a scris Theology Divine Pain (神の 痛みの神学 kami no Itami no Shingaku ) Activistul și scriitorul pentru drepturile omului Toyohiko Kagawa (賀川 豊彦 Kagawa Toyohiko ) , care a fost nominalizat la Premiul Nobel pentru Pace și la Premiul Nobel pentru Literatură, este cunoscut și în afara Japoniei.
Deși proporția creștinilor din Japonia nu depășește 1%, au existat opt prim-miniștri în istoria Japoniei care au mărturisit creștinismul.
catolici