Existențialismul ( fr. existențialisme din lat. existentia - existență), de asemenea, filosofia existenței - o tendință în filosofia secolului XX , care se concentrează pe unicitatea ființei umane. Existențialismul s-a dezvoltat în paralel cu domenii conexe ale personalismului și antropologiei filozofice , de care diferă în primul rând prin ideea de a depăși (mai degrabă decât a dezvălui) esența proprie a unei persoane și un accent mai mare pe profunzimea naturii emoționale.
Există două varietăți de existențialism: existențialismul religios și cel ateu [1] . Potrivit reprezentantului celei de-a doua dintre aceste varietăți de existențialism , Jean-Paul Sartre , punctul de plecare al existențialismului a fost formulat de unul dintre eroii lui Dostoievski : „ dacă nu există Dumnezeu, atunci totul este permis ” [2] .
Potrivit psihologului și psihoterapeutului existențial R. May , existențialismul nu este doar o direcție filozofică, ci mai degrabă o mișcare culturală care surprinde dimensiunea emoțională și spirituală profundă a omului modern, înfățișând situația psihologică în care se află, expresie a dificultăți psihologice unice cu care se confruntă [3] [4] .
Precursorul existențialismului a fost Søren Kierkegaard , deși nu a folosit termenul de „existențialism”. Kierkegaard a folosit termenii „existență”, „existențial”, „existență”, „existență”, „subiect existent” în lucrarea sa fundamentală „ Postscriptul final non-științific al „Fărmiturii filosofice” „ Kierkegaard îl citează pe Friedrich Adolf Trendelenburg : "Existența este unitatea imediată a reflecției-în-sine și a reflecției-în-celălalt. De aici rezultă că existența este multitudinea nedefinită a existentului." Kierkegaard scria: „Nu există, totuși, niciun alt filozof de la care să fi primit mai mult decât de la Trendelenburg”. Cu mult înainte de Sigmund Freud , Kierkegaard a folosit termenul de sexualitate . În „ Conceptul fricii ”, Kierkegaard scrie: „ Păcătoșenia a intrat în lume prin păcatul lui Adam , iar sexualitatea a ajuns să însemne păcătoșenie pentru el. Așa a fost postulată sexualitatea”. Pentru Kierkegaard, cel mai important lucru este existența omului, pe care nu o poate concepe fără dimensiunea religioasă a vieții. În scrierile sale el a apărat adevăratul creștinism , argumentând cu filozofia speculativă și direct cu Hegel . În același timp, conform cercetătorului modern H. Dreyfus, filosofia lui Kierkegaard este destul de apropiată de conceptul de nihilism [5] .
Unul dintre primii care a introdus termenul de „filozofie existențială” ( germană: Existenzphilosophie ) a fost Karl Jaspers în 1931 în lucrarea sa „The Spiritual Situation of Time” [6] , iar în 1938 l-a inclus în titlul unei lucrări separate. Jaspers îl numește pe Soren Kierkegaard drept fondatorul filozofiei existențiale . În lucrarea sa fundamentală „ Ființa și timpul ”, Martin Heidegger scrie: „Chestiunea existenței trebuie întotdeauna adusă la puritate numai prin existența însăși. Numim inteligibilitatea conducătoare în sine existențială. Problema existenței este „afacerea” ontică a prezenței. Nu este nevoie de transparență teoretică a structurii ontologice a existenței. Problema structurii are ca scop stabilirea a ceea ce constituie existența. Relația dintre aceste structuri pe care o numim existențialitate. Analiza lor are caracterul de înțelegere nu existențială, ci existențială. În acest sens, Natalya Isaeva, traducătoare și cercetătoare a operei lui Kierkegaard, scrie în comentariile lucrării sale „Fie sau ori”: „În Ființa și timpul lui Heidegger, găsim doar trei note, unde trimite direct cititorul la Kierkegaard. (Heidegger M. Sein und Zeit. 1927), cu toate acestea, de fapt, aici datoria este nerecompensat de mare, iar majoritatea conceptelor fundamentale ale existențialismului pot fi găsite cu ușurință la filozoful danez. Atât „Dasein” ca „existență existentă”, cât și „abandon-în-lume”, precum și rolul marcant al „fricii”, „anxietății” („Anxietate”) și sentimentul unei persoane despre mortalitatea sa, care introduce profunde deformările în conștiința reflexivă, sunt introducerea Heidegger îi este cu siguranță îndatorat lui Kierkegaard pentru toată această problematică.
În The Final Unscientific Afterword to Philosophical Crumbs, Kierkegaard a declarat: „Existența, ca și mișcarea, rămâne un subiect foarte dificil de tratat. De îndată ce încep să mă gândesc la asta, anulez imediat această existență, ceea ce înseamnă că nu mă mai gândesc la ea. Ba chiar pare corect să spunem că aici avem de-a face cu ceva ce nu poate fi gândit, adică cu existența. Și iarăși, există o anumită dificultate aici, pe care existența o rezumă astfel: cel care gândește, în același timp există. În 1939, după moartea filozofului emigrant rus Lev Shestov , a fost publicată cartea sa Kierkegaard și filozofia existențială [7] . În 1943 , Otto Bolnow a publicat o carte cu un titlu similar . Termenul existențialism este folosit în titlul lucrării sale de Jean-Paul Sartre ( fr. L'existentialisme est un humanisme , 1946 ), unde a împărțit existențialismul în religios ( Karl Jaspers , Gabriel Marcel ) și ateu ( Albert Camus , Jean- Paul Sartre , Simone de Beauvoir , Martin Heidegger ). Existențialismul ateu respinge faptul că în spatele ființelor (fenomenelor) poate exista o Ființă misterioasă (Dumnezeu) care le determină „esența” sau adevărul.
În lucrarea sa „Filosofia existențialismului”, Otto Friedrich Bollnow a scris: „Numele de filozofie a existenței, sau filozofie existențială, denotă o tendință filosofică care a apărut în primul rând în jurul anului 1930 în Germania, de atunci a continuat să se dezvolte sub diferite forme și apoi să se răspândească. dincolo de Germania... Unitatea acestei mișcări, la rândul său, în interior încă foarte diversă, a constat într-o întoarcere la marele filozof danez Søren Kierkegaard, care abia în acești ani a fost cu adevărat deschis și a câștigat o influență semnificativă. Conceptul de existență existențială format de el marchează punctul de plecare general al a ceea ce se numea atunci filozofie existențială.
Existențialismul (conform lui Jaspers ) își are originile în Kierkegaard , Schelling și Nietzsche . Și, de asemenea, prin Heidegger și Sartre , genetic se întoarce la fenomenologia lui Husserl (Camus îl considera chiar și pe Husserl un existențialist [8] ).
Filosofia existențială este filosofia ființei umane [9]
Principala categorie a filozofiei existențialismului este existența .
Filosofia existenței reflecta criza de optimism a Iluminismului, care se baza pe progresul tehnologic , dar, potrivit existențialiștilor, era neputincioasă să explice instabilitatea, dezordinea vieții umane, sentimentul inerent de frică , deznădejde, deznădejde. Filosofia existențialismului este o reacție irațională la raționalismul iluminismului și a filozofiei clasice germane . Potrivit filozofilor existențialiști, principalul defect al gândirii raționale este că ea pornește de la principiul opoziției dintre subiect și obiect , adică împarte lumea în două sfere - obiectivă și subiectivă. Toată realitatea, inclusiv omul, este considerată de gândirea rațională doar ca un obiect, o „esență”, a cărei cunoaștere poate fi manipulată în termeni de subiect-obiect. Filosofia autentică, din punctul de vedere al existențialismului, trebuie să plece din unitatea obiectului și a subiectului. Această unitate este întruchipată în „existență”, adică un fel de realitate transcendentă .
Conform filozofiei existențialismului, pentru a se realiza pe sine ca „ existență ”, o persoană trebuie să se găsească într-o „situație limită” - de exemplu, în fața morții. Ca rezultat, lumea devine „intim apropiată” pentru o persoană. Adevărata modalitate de cunoaștere, modul de pătrundere în lumea „existenței” este declarată a fi intuiția („experiența existențială” de Marcel, „înțelegerea” de către Heidegger, „înțelegerea existențială” de Jaspers), care este o interpretare a lui Husserl. metoda fenomenologică.
Un loc semnificativ în filosofia existențialismului îl ocupă formularea și soluționarea problemei libertății, care este definită ca o „ alegere ” de către o persoană a uneia dintre nenumăratele posibilități. Obiectele și animalele nu au libertate, pentru că au imediat o esență, o esență . O persoană, pe de altă parte, își înțelege esența pe tot parcursul vieții și este responsabilă pentru fiecare acțiune pe care o desfășoară, nu își poate explica greșelile prin „împrejurări”. Astfel, o persoană este concepută de existențialiști ca un „proiect” care se construiește pe sine. În cele din urmă, libertatea ideală a unei persoane este libertatea individului de societate.
În existențialism, după R. May , o persoană este întotdeauna percepută în procesul de devenire, într-o criză potențială [10] , ceea ce este caracteristic culturii occidentale, în care trăiește anxietate , disperare, înstrăinare față de sine și conflicte [11] ] .
O persoană este capabilă să gândească și să-și realizeze ființa și, prin urmare, este considerată în existențialism ca responsabil pentru existența sa. O persoană trebuie să fie conștientă de sine și să fie responsabilă pentru sine dacă vrea să devină ea însăși [12] .
principiile existențialismului.
Existentialistii au ajuns la concluzia ca frica (sau anxietatea) este ceva mult mai profund decat o simpla experienta cauzata de stimuli externi. În primul rând, existențialiștii împărtășesc conceptele de frică și frică. Frica implică întotdeauna prezența unei amenințări specifice: oameni, circumstanțe, condiții, fenomene etc. Sursa fricii este întotdeauna definită. În cazul fricii, nu există niciun obiect care să trezească frica. O persoană nici măcar nu poate spune ce o sperie. În această incertitudine se manifestă proprietatea principală a fricii, sentimentul de frică ia naștere fără niciun motiv vizibil și definit.
Existențialiștii dau fricii o culoare pozitivă: șochează o persoană în toate relațiile sale de viață. Avem nevoie de ea pentru a scoate o persoană dintr-o viață măsurată, necugetată. Frica este cea care face posibilă abstracția de la toate problemele, grijile zilnice și să privești tot ce se întâmplă din exterior. Frica este ca focul, arde tot ce este neesențial și temporal; distrage o persoană de la tot ce este lumesc. Abia atunci apare adevărata existență. Natalya Isaeva scrie: „Eseul psihologic al lui Kierkegaard, Conceptul fricii, este de fapt dedicat în întregime problemei păcatului originar (Arvesynd, lit.: „păcatul ereditar”) care stă la baza fricii (Angest). Să nu uităm că Kierkegaard a fost primul aici - primul filozof, primul psiholog, primul teolog, care a făcut distincția între „frica-frica” (Frygt), adică frica pentru care putem găsi, ridica o cauză specifică, si aceasta frica dureroasa care suge o persoana din interior.ameteala (Angest), lipsita de explicatii rationale. <...> Potrivit lui Kierkegaard, cauza, sau mai degrabă, sursa fricii, nu poate fi decât prima ispită în care a căzut Adam, - până la urmă, acesta este chiar păcatul care a deschis calea morții.
Kierkegaard a declarat:
Frica este amețeala libertății [13]
Potrivit lui Kierkegaard, „nu a existat niciodată un geniu fără un sentiment de frică, cu excepția cazului în care a fost în același timp religios”.
În timpul acestui sentiment, tot ceea ce este nesemnificativ se retrage în fundal, iar existența însăși rămâne. Când o persoană se ridică deasupra vieții necugetate, își dă seama că cele mai multe dintre valorile, liniile directoare și relațiile sale de viață sunt greșite. Anterior, el a fost condus de ei, dar acum pare a fi smuls de ei, acum se bazează în întregime pe Dumnezeu transcendent (nerevelat în experiență) sau (dacă respinge credința în existența Sa) pe sine - și numai în aceasta este adevărata libertate manifestată. Pentru majoritatea existențialiștilor, cuvântul Dumnezeu nu exprimă și nu reflectă baza conceptuală modernă atât în știință, cât și în filosofie [14] .
Ca urmare, frica în rândul existențialiștilor devine cea mai înaltă realizare a unei persoane, deoarece numai în ea se dezvăluie existența adevărată (conform altei terminologii, Frica este tradusă ca Anxietate) [13] .
Pentru scriitorii și filozofii existențialiști, subiectul autenticității existenței este unul dintre cele mai importante. Ideea de ființă autentică include „crearea de sine” de către om. Adevărata ființă este aceea care se face în armonie cu libertatea și acceptarea responsabilității. Sartre spune acest lucru: în primul rând, existențialismul dă fiecărei persoane posesiunea ființei sale și îi pune asupra lui întreaga responsabilitate pentru existență. [cincisprezece]
Adesea, autenticitatea este descrisă printr-o demonstrație preliminară a neautenticității. În Sartre, se pot găsi exemple de astfel de personaje și anti-eroi care acționează din presiunea exterioară — presiunea de a părea oameni cu anumite calități, presiunea de a duce un anumit stil de viață, presiunea de a-și ignora obiecțiile morale și estetice — pentru la o existență mai confortabilă. Sau exemple de personaje care nu-și înțeleg propriile motive pentru a se comporta și ignoră faptele cheie despre ei înșiși pentru a evita adevărurile incomode.
Sartre este asociat cu o înțelegere ascuțită a libertății, spune el: „omul este condamnat să fie liber. Condamnat pentru că nu s-a creat pe sine, și totuși liber, pentru că odată aruncat în lume, este responsabil pentru tot ceea ce face. [15] Din punctul de vedere al lui Sartre, această experiență (libertate) necesară autenticității poate fi atât de neplăcută încât îi conduce pe oameni către moduri neautentice de a fi.
Autenticitatea este de obicei văzută ca un concept foarte general, nelegat de o ideologie politică sau estetică specifică. Acesta este un aspect necesar al autenticității: deoarece perturbă relația cu lumea, nu poate apărea pur și simplu prin repetarea unui set de acțiuni sau prin aderarea la un set de atitudini - astfel, autenticitatea este asociată cu creativitatea.
În schimb, ființa neautentică este refuzul de a trăi în conformitate cu libertatea. Există multe moduri în care acest lucru se poate manifesta: considerând alegerea ca pe ceva inutil și întâmplător, crezând în determinism sau cutare sau cutare mimetism atunci când o persoană trăiește așa cum „ar trebui”. Dar asta nu înseamnă că orice existență conformă cu normele sociale este neautentică. Punctul cheie este ce poziție o persoană ocupă în raport cu libertatea și responsabilitatea și în ce măsură o persoană se comportă în conformitate cu libertatea.
Autenticitatea pentru Kierkegaard este perseverența în căutarea individuală a credinței autentice („curajul credinței”, „salt de credință”) și a deveni sincer față de sine.
O atenție considerabilă este acordată conceptului de „autenticitate” de către Heidegger în „Scrisoare despre umanism” și „Ființă și timp”.
Ulterior, tema „autenticității”, „autenticității” își va găsi dezvoltarea în psihoterapia existențială .
Existențialiștii moderni își consideră predecesorii:
În Rusia, existențialismul a apărut în ajunul primului război mondial 1914-1918 :
În URSS, ideile existențiale au fost dezvoltate de „filozoful subteranului” Yakov Druskin [17] .
În Germania, existențialismul a apărut după Primul Război Mondial :
Și-a găsit adepții în timpul celui de -al doilea război mondial 1939-1945 în Franța :
În anii 1940 și 1950, existențialismul a devenit larg răspândit în alte țări europene:
Austria :
Italia :
Spania :
În Statele Unite, ideile de existențialism au fost popularizate prin:
Polonia :
Slovenia :
Tendințele religioase și filozofice sunt apropiate de existențialism:
Filosofia religioasă rusă , dezvoltând categoria adevărului , apropiată de adevărul existențial [18] :
personalism francez :
În protestantismul german - teologia dialectică :
Dicționare și enciclopedii | |
---|---|
În cataloagele bibliografice |
Filosofia modernă | |
---|---|