Psihologia existențială este o direcție în psihologie care pornește de la unicitatea unei anumite vieți umane, ireductibilă la scheme generale, care au apărut în conformitate cu filosofia existențialismului . Secțiunea sa aplicată este psihoterapia existențială . Psihologia existențială este clasificată ca o direcție umanistă în psihologie .
Apariția acestei tendințe a fost influențată de filosofia existențialistă a lui Søren Kierkegaard , Martin Heidegger și Jean Paul Sartre și de psihologia fenomenologică a lui Edmund Husserl .
În prezent, sunt luate în considerare principalele domenii ale psihologiei existențiale :
Potrivit lui R. May , fenomenologia ar trebui considerată prima etapă în dezvoltarea psihologiei existențiale [1] . Reprezentanți ai stadiului fenomenologic al psihologiei existențiale sunt Eugene Minkowski , Erwin Straus , W. E. von Gebsattel [2] .
Din fenomenologie, psihologia existențială a preluat, în special, ideea refuzului de a considera o persoană (client) în cadrul conceptelor și ideilor noastre preliminare [3] .
A doua etapă existențială propriu-zisă în dezvoltarea psihologiei existențiale, potrivit lui R. May , este reprezentată de lucrările lui L. Binswanger , A. Storch, M. Boss , J. Bally, Roland Kuhn , J. van den Bergm, F. Butendik și alții [2] .
Ideile lui L. N. Tolstoi , F. M. Dostoievski și ale altor gânditori ruși au adus o mare contribuție la dezvoltarea culturii și filosofiei europene și apoi americane și încă îi influențează pe reprezentanții de frunte ai abordărilor existențial-umaniste ale ambelor continente [4] . Existențialismul religios rus în persoana lui N. A. Berdyaev și L. Shestov apare în timp chiar mai devreme decât european [5] .
Pentru psihologia existențială și existențialismul în general, un concept important este conceptul de lume umană, care (lumea), de exemplu, conform lui R. May , este o structură de conexiuni semnificative în care există o persoană și tiparele pe care le utilizări. Lumea în psihologia existențială este înțeleasă tocmai ca lumea omului. Lumea umană, spre deosebire de lumile închise ale animalelor și plantelor, se caracterizează prin deschiderea ei. El, după L. Binswanger , nu este ceva dat, static, la care o persoană se adaptează pur și simplu; mai degrabă, este un fel de model dinamic, datorită căruia o persoană se află în proces de formare și planificare, deoarece are conștiință de sine [6] . Analiștii existențiali identifică 3 moduri (aspecte care coexistă simultan) ale lumii [7] :
Dintr-o astfel de înțelegere a lumii, în special, rezultă că realitatea de a fi în lume se pierde (reduce) dacă se pune accentul pe una dintre lumi, în timp ce altele sunt excluse [8] . Adesea, acest lucru se întâmplă în abordări științifice, inclusiv psihologice, sociologice și alte abordări ale înțelegerii unei persoane.
Psihologia existențială și existențialismul în ansamblu împărtășesc punctul de vedere al lui A. Bergson asupra înțelegerii timpului – este „inima existenței”; trăsătură distinctivă a experiențelor umane [9] . Terapeuții existențiali notează că experiențele psihologice în special profunde „spară” poziția unei persoane în raport cu timpul. De exemplu, anxietatea și depresia severă distrug timpul, făcând viitorul imposibil [10] . „Când ți-e frică, timpul trece încet; când momentul în sine încetinește foarte teribil, când este înfricoșător de moarte, timpul se oprește în sfârșit”, spune Soren Kierkegaard . De aceea , Rollo May , Martin Heidegger și Karl Jaspers acordă o atenție deosebită tratatului lui Kierkegaard „Conceptul fricii” în lucrările lor fundamentale.
O persoană, conform psihologilor existențiali și psihoterapeuților, precum M. Boss, R. May și alții, în existența sa, fiind în lume (Dasein), are, spre deosebire de alte ființe vii, capacitatea de a transcende (ieși) din situații curente, de moment [11] .
În psihologia existențială, potrivit lui R. May , o persoană este întotdeauna percepută în procesul de devenire , într-o potențială criză [12] , ceea ce este caracteristic culturii occidentale, în care trăiește anxietate , disperare, înstrăinare față de sine și conflicte [ 12] . 13] .
Contribuția fundamentală a psihoterapiei și psihologiei existențiale, după R. May, este „înțelegerea omului ca ființă” [14] , înțelegerea „omului-în-lumea-sa” [15] .
O persoană este capabilă să gândească și să-și realizeze ființa și, prin urmare, este considerată în psihologia existențială ca fiind responsabilă pentru existența sa. O persoană trebuie să fie conștientă de sine și să fie responsabilă pentru sine dacă vrea să devină ea însăși [16] .
Potrivit lui R. May, principala declamație a existențialiștilor este aceasta: oricât de puternice influențează forțele asupra existenței umane, o persoană este capabilă să știe că viața lui este determinată și, prin urmare, să-și schimbe atitudinea față de aceasta. Forța unei persoane constă în capacitatea de a lua o anumită poziție, de a lua o anumită decizie, oricât de nesemnificativă ar fi aceasta. În acest sens, existența umană constă în cele din urmă în libertate: așa cum spunea P. Tillich , „O persoană devine cu adevărat persoană doar în momentul luării unei decizii” [17] .
În psihologia existențială, unele emoții, în special, precum anxietatea, vinovăția, sunt considerate caracteristici ontologice ale unei persoane, înrădăcinate în existența sa [18] .
În special, potrivit lui R. May , anxietatea este o amenințare pentru nucleul ființei umane, este experiența amenințării inexistenței iminente. Anxietatea, potrivit lui K. Goldstein , nu este ceva ce „avem”, ci mai degrabă ceea ce „suntem”. Anxietatea (în primul rând ca German Angst , folosit de Z. Freud , L. Binswanger , K. Goldstein , S. Kierkegaard , și nu cu atât mai puțin neutră și mai puțin expresivă anxietate engleză ) lovește direct stima de sine a unei persoane și valorile sale ca persoană, care este cel mai important aspect al experienței sale despre sine ca ființă independentă. Ea suprimă posibilitățile potențiale ale ființei unei persoane, îi distruge simțul timpului, atenuează amintirile, taie viitorul [19] .
Sentimentul de vinovăție este o caracteristică ontologică a existenței umane; el o experimentează în diverse forme (soiuri) [20] :
Potrivit lui M. Boss, în general, nu ar trebui să se vorbească despre un sentiment de vinovăție (cum se face, de exemplu, în psihanaliză ), ci despre vinovăția unei persoane, subliniind prin aceasta toată seriozitatea și respectul atitudinii. la experiența și viața unei persoane [21] .