Derrida, Jacques

Jacques Derrida
Jacques Derrida
Numele la naștere fr.  Jacques Derrida
Data nașterii 15 iulie 1930( 15.07.1930 )
Locul nașterii El Biar , Algeria
Data mortii 9 octombrie 2004 (în vârstă de 74 de ani)( 2004-10-09 )
Un loc al morții Paris , Franța
Țară  Franţa
Alma Mater
Limba(e) lucrărilor limba franceza
Scoala/traditie poststructuralism
Direcţie Filosofia occidentală
Perioadă Filosofia secolului XX
Interese principale postmodern
Idei semnificative gramatică , deconstrucție , ontologie
Influentori Georges Bataille , K. Marx , Z. Freud , Emmanuel Levinas , Louis Marin , Louis Althusser , Michel Foucault , Martin Heidegger , Walter Benjamin , Antonin Artaud , James Joyce , Friedrich Nietzsche , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl
Influențat Judith Butler , Richard Rorty , Ernesto Laclos , Chantal Mouffe , Sarah Kofman , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe
Premii Premiul Theodor Adorno ( 2001 ) Premiul Harry Oppenheimer Fellowship [d] ( 2008 )
Sigla Wikiquote Citate pe Wikiquote
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Jacques Derrida ( fr.  Jacques Derrida ; 15 iulie 1930 , El Biar , Algeria  - 9 octombrie 2004 , Paris , Franța ) - filozof francez , creator al conceptului de deconstrucție . Unul dintre cei mai influenți filozofi ai sfârșitului secolului al XX-lea [2] [3] , Derrida este adesea ignorat în tradiția anglo-americană a filosofiei analitice [4] :201 .

Scopul principal al lui Derrida este de a lupta cu tradiția filozofică europeană [5] :661 cu ajutorul proiectului de deconstrucție pe care l-a creat. Pentru Derrida, o astfel de luptă are un sens pozitiv și ne permite să ne reînnoim înțelegerea locului omului în lume. Derrida a fost criticat constant pe o varietate de probleme: de la acuzații de pedanterie excesivă în analiza textelor până la acuzații de obscurantism . Filosoful a încercat să răspundă numeroșilor săi oponenți - de la Searle la Foucault și Habermas .

În lucrările sale, Derrida a atins o gamă largă de probleme - de la probleme ontologice și epistemologice ale tradiției filosofice ( cunoaștere , esență , ființă , timp ) până la problemele de limbă, literatură, estetică , psihanaliză , religie , politică și etică [6]. ] :138 .

În perioada sa ulterioară, Derrida sa concentrat pe probleme etice și politice.

Biografie

Născut la 15 iulie 1930 în El Biar ( Algeria ), într-o familie bogată de evrei . A fost al treilea copil al părinților săi. L-au numit Jackie, probabil după actorul de la Hollywood Jackie Coogan [7] (mai târziu, după ce s-a mutat la Paris , și-a schimbat numele în cel mai familiar francez „Jacques”).

În 1942, în al doilea an de studii, Derrida a fost exclus din Liceu din cauza naționalității sale: regimul de la Vichy a stabilit o cotă pentru studenții evrei.

În 1948, a devenit serios interesat de filosofia lui Rousseau , Nietzsche și Camus .

La vârsta de 19 ani s-a mutat din Algeria în Franța, unde la a treia încercare, în 1952, a intrat la Școala Normală Superioară . Aici, Derrida, în special, participă la prelegerile lui Foucault , face cunoștință cu el și cu alți intelectuali francezi celebri ulterior.

Din 1960 până în 1964 a fost asistent la Sorbona . Din 1964, Derrida este profesor de filozofie la Grandes Ecoles din Paris .

În 1966, a participat la Colocviul Internațional „Languages ​​​​of Criticism and the Humanities” de la Universitatea Johns Hopkins ( Baltimore ), împreună cu R. Bart și alții.

Din 1968 până în 1974 a predat la Universitatea Johns Hopkins . Din 1974 este lector la Universitatea Yale .

A murit la 9 octombrie 2004 la Paris din cauza cancerului pancreatic .

Creativitate

Derrida publică prima sa lucrare semnificativă, o traducere a lui Husserl Elements of Geometry (cu propria sa introducere) în 1962 . În 1963 - 1967 a publicat articole în periodice, care au fost ulterior incluse în lucrările „ Despre gramatică ” și „ Scrisoare și diferență ”.

În 1967, aproape simultan, au fost publicate primele cărți care au făcut faimos numele lui Derrida - „Despre gramatică”, „Scris și diferență” – „prima și până astăzi cea mai citită dintre multe zeci de cărți ale sale” [8] , și un mic eseu care le completează „ Voce și fenomen ”. Lucrarea „Despre gramatologia” este dedicată analizei filozofiei limbajului lui Rousseau , dar conținutul acesteia este mult mai larg. Lucrarea conține conceptele de bază dezvoltate de Derrida. Subiectul cărții este istoria dezvoltării semnelor grafice, a căror dominație este fundamentul culturii occidentale .

„Scrierea și diferența” este o colecție de lucrări care tratează diverse aspecte ale teoriei limbajului . Această carte explorează opera lui Descartes , Freud , Artaud și alții. Oferă definiții pentru concepte atât de importante pentru Derrida, cum ar fi structură , diferență, pharmakon și altele. Articolul „Cogito și problema nebuniei” a fost începutul discuției dintre Derrida și Foucault despre rolul nebuniei în dezvoltarea raționalității occidentale .

Cartea „Răspândirea” ( 1972 , în traducere rusă - „Diseminarea”) este dedicată analizei dialogului lui Platon „ Fedrus ”. Această lucrare poartă urme ale unui experiment formal - textul nu este o lucrare științifică tradițională, ci este o combinație de fragmente eterogene, diagrame grafice și numeroase citate. Principalele concepte ale acestei cărți sunt pharmakon (farmacie), dezlegare, dispozitiv (cadru). Farmakonul este o metaforă a limbajului, atât otrăvitor, cât și curativ. Deslegarea este o modalitate de a reproduce automat textul. Un dispozitiv este un mecanism de percepere a textului, creând iluzia de vizibilitate a ceea ce este citit.

Mai târziu, lucrările „Fields of Philosophy” (1972), „Pozitions” (1972), „Death Knell” ( 1974 ), „Spurs. Stilurile lui Nietzsche” ( 1978 ), „Cartea poștală. De la Socrate la Freud și mai departe” ( 1980 ), „Psyche: Invenții ale celuilalt” ( 1987 ), „Și semnat: Ponge” ( 1988 ), „Fantomele lui Marx” ( 1993 ), „Refren” ( 1993 ), „ Forța legii” ( 1994 ), „Monolingvismul celuilalt” ( 1996 ), „Adio – Emmanuel Levinas” ( 1997 ), „Locația. Maurice Blanchot ( 1998 ) și alții.

Filosofie

Derrida este un filozof al limbajului

Derrida este un filozof al limbajului. Limbajul nu există pentru a exprima idei filozofice, nu este baza pentru cunoașterea ființei și nu este în niciun fel conectat cu lumea exterioară. Limba nu este supusă legilor logicii și este de natură contradictorie: conține instabilitate a semnificațiilor, ambiguitate, schimbări semantice constante, o mare cantitate de etimologie, idiomuri etc. [9] : 21-22.

Limbajul creează ideile unei persoane despre lume. Derrida vede o contradicție fundamentală între „ilogicitatea” originală a limbajului și dorința de a-i impune legile logicii. Tradiția filozofică occidentală presupune implicit că aceste legi descriu realitatea lumii exterioare. O astfel de atitudine duce la apariția opozițiilor binare (bazate, în special, pe legea mijlocului exclus). Existând în limbă, ele poartă contradicții interne („aporii”). Aporii pătrund în filozofia occidentală și, mai larg, în gândirea umană [9] :412-413 .

Deconstrucție

Concepte de bază

Textul programului lui Derrida a fost lucrarea On Grammar, publicată în 1967 . Derrida consideră că sarcina sa principală este depășirea întregii filozofii europene. În această carte, Derrida a folosit pentru prima dată „cuvinte-concepte” precum: „prezență” (o altă versiune a traducerii ruse: „prezență”), „logocentrism”, „metafizică”, „gramatologie”, „deconstrucție”, „scrisoare” , „arche-scrisoare” (opțiune de traducere: „proto-scrisoare”), „urmă”, „diferență”, „diferență” (sau „diferență”), „alimentare” („complementare”).

Prezența este un mod de a fi, un concept fundamental al întregii filozofii occidentale [5] :716 . Prezența implică completitudine, identitate față de sine, dăruire, autosuficiență. Prezența se referă întotdeauna la o bază, primă cauză sau centru și se poate manifesta sub forme precum esență, existență, substanță, subiect, transcendență, conștiință, Dumnezeu , om etc. [10] :253

Logocentrismul este un dat al prezenței în filosofia occidentală. Logosul nu este atât un motiv cât cuvântul sau vocea. Centrarea presupune o modalitate de contractare a unor concepte în jurul unui centru de referință, ceea ce duce la o ierarhie. Logocentrismul poate lua forme de „fonocentrism”, „falocentrism” și „etnocentrism” [6] :369 .

Metafizica (termenul lui Derrida împrumută de la Heidegger) este spațiul filosofiei bazat pe logocentrism [11] :209 . Metafizica este limitată de sisteme de opoziții binare (senzual – inteligibil, adevăr – minciună, bine – rău, trup – suflet, vorbire – scriere, cultură – natură etc.) [5] :661 . Una dintre opoziții luptă întotdeauna pentru dominație. Dezvăluirea acestor concepte este scopul principal al deconstrucției lui Derrida. Acest lucru ar trebui să fie facilitat de o nouă disciplină – „gramatologia” (care a devenit apoi deconstrucție) [10] :54 . Deconstrucția relevă principiile primare ale filosofiei (și ale culturii europene în general), pe care se întemeiază toate celelalte postulate și granițe, ceea ce arată relativitatea lor.

Scrisoare și urmă

Toată civilizația occidentală – cultură, știință, filozofie – a fost influențată de scrierea fonetică (alfabet) [12] :262 . Derrida pune în contrast conceptul de scriere (și gramatica pe care a creat-o) cu un sistem logocentric (metafizic) de concepte (vorbire și cuvânt) bazat pe identitate și prezență. Scrierea non-metafizică se referă mai degrabă la diferență și absență. Scrisul este un mod de existență al unei limbi în care rămân urme.

Urma este sensul original, ceva reflectat în scrisoare, nu depinde de metoda de scriere. Urma nu se referă la prezență, ci la memorie, este un trecut care nu a fost niciodată prezent [5] :717 . Urma este o imitație de prezență, o fantomă, o iluzie [12] :271 . Urma există înaintea oricăror atitudini și opoziții inițiale. Există diferite tipuri de urme: „motivat” (memoria unei impresii exterioare), „motivat condiționat” (un cuvânt pentru un obiect care a fost văzut recent), cu „motivație pierdută”, deloc motivație (arhe-urmă) [ 9] :138 . Semnul care există în metafizica tradițională este asociat cu urma. De regulă, un semn apare ca urmare a unei urme.

Scrisul precede orice dat în sens fenomenologic și nu se referă la prezență (prezență). Scrisul este inițial implicat în jocul urmelor (adică diferențe multiple, referințe, ștersături, absențe) [10] :133 și reprezintă o urmă, dar scrisul nu este o urmă (urma în sine nu există). Scrisul poartă cu sine proprietatea fundamentală a ontologiei lui Derrida, ontologia diferenței. Expresia literei - textul - are o semnificație aparte, reprezentând subiectul principal de analiză. Formula lui Derrida – „totul este text” – corespunde unui alt principiu: „nu există nimic în afara limbajului”.

Scrisul nu este ceva exterior în raport cu logos, adevăr și sens, nu are o funcție distructivă, ci doar o demonstrație a originii conceptelor și a relațiilor lor între ele. Metafizica tradițională s-a caracterizat prin diminuarea rolului scrisului.

Alte concepte sunt asociate scrisului, în primul rând „arhe-writing” , scrierea originală, care este o condiție necesară pentru toate formele de scriere [5] :716 .

În lucrările ulterioare, conceptul de „scriere” este rar folosit de Derrida, dar rămâne ca principiu fundamental.

Diferența și distincția

În lucrarea sa cheie Scrierea și diferența, Derrida construiește un neologism care, atunci când este scris în franceză, arată ca Diferență , dar nu diferă ca sunet de cuvântul diferență (diferență). Diferența este un concept mai complex. A fost obținut prin combinarea semnificațiilor a două cuvinte latine - differer (distinge) și defaire (dezasambla), iar ambele sensuri sunt păstrate de cuvântul cunoscut de cititorul rus drept „diferență”.

Termenul „diferență” se întoarce la diferența ontologică a lui Heidegger și la diferența semiotică a lui Saussure [13] :10 . Diferența este antiteza identității prezenței. Diferența în sens ontologic este primară în comparație cu prezența. Originalitatea diferenței este legată de lipsa de identitate dintre finit și infinit, sens și lucru, trecut și viitor, de finitudinea naturii umane și de locul ei intermediar în structura globală a ființei [9] :139 .

„Distincția” implică îndepărtarea, non-darea a tot (în timp și spațiu). Aceasta este lumea existenței umane, care este în permanență pe cale de dispariție, „ștergând” orice urmă de om [12] :293 . Diferența stă la baza ființei și a opoziției prezenței/absenței, fiind o deplasare constantă, întârziere, întârziere, interval. Diferența este în afara categoriilor de gândire. Este o trecere (deplasare) obscura și ambiguă de la un lucru la altul, de la un pol de opoziție la altul [14] :150 . Derrida a insistat că nu este nici un cuvânt, nici un concept și nu poate fi înțeles în cadrul sistemului de semne [6] :151 .

Arche-scrierea, arhe-urma și distincția, ca niște principii cvasi-originale, sunt legate între ele, într-un anumit sens sunt una și aceeași. Din poziţia arhe-scris se poate observa scrierea - vorbire, din poziţia arhe-urmă - prezenţă - absenţă, iar diferenţa permite să se vadă identitate - diferenţă [9] :143 .

Finalizare

Logica realimentării este cheia înțelegerii proiectului filozofic al lui Derrida [15] :16-17 . Conceptul a fost dezvoltat în procesul studierii lui Rousseau.

Completarea este logica prin care funcționează diferența, prezența și toate celelalte concepte și procese ale metafizicii [5] :717 . Suplimentarea se referă atât la prezență, cât și la absență. Reumplerea este o modalitate de completare a întregului în natură - cultură, deoarece există întotdeauna o lipsă a ceva. Poate fi o normă, o regulă, o structură, o lege, un sistem, un joc etc. Refacerea este un element necesar al vieții umane (de exemplu, îngrijirea mamei pentru un copil sau un mecanism psihologic de compensare) [9] :145 . Ea depășește sfera limbajului și a filosofiei, este aproape imposibil de conceput cu rațiune [5] :717 , deși completarea este condiția existenței sale. Reumplerea este un principiu al funcționării minții care nu poate fi descris din interiorul ei.

Deconstrucția ca strategie și eveniment

Sarcina deconstrucției este de a releva logocentrismul oricărui text prin detectarea opozițiilor binare, dintre care una domină, ceea ce înseamnă ierarhie. Prin dezvăluirea opozițiilor, deconstrucția se referă astfel la lupta împotriva ierarhiei [6] :129 .

Deconstrucția mărturisește absența unui singur început, dar nu neagă un astfel de început în principiu, ci doar își afirmă divizibilitatea imanentă, repetarea, structura și distragerea (în scris și în continuare) [10] :253 .

Se pot distinge două strategii principale de deconstrucție: prima, în principal în Derrida timpurie, constă într-o nouă lectură a textelor metafizicii occidentale, iar a doua constă în identificarea în texte a așa-numitei „aporii”, adică contradicţii insolubile [5] :716 ; aporii nu sunt întotdeauna legate de istoria filozofiei, ele sunt relevante pentru timpul nostru. În același timp, nu există o tehnică „corectă”, singura adevărată strategie. Este necesar să se pornească de la textul în sine (sau un grup de texte, un text în context etc.), să se găsească o oportunitate de a-l pătrunde, ca un virus, prin punctele slabe: inconsecvențe, rezerve, aporii. Deconstrucția atrage atenția asupra etimologiilor uitate, asemănări de sens, metafore implicite. Drept urmare, filosofia însăși este deconstruită și se dezvăluie decalajele dintre conștiință și limbaj, conștiință și ființă.

Derrida folosește terminologie specifică pentru a descrie mijloacele de deconstrucție, precum „partea asta și partea aceea”, „faceți un plan al zonei”, „asumați riscuri”, „acționați pe furiș” etc. [9] :132 . Derrida a încercat să evite definirea deconstrucției, reducerea, predicarea, asimilarea sau însuşirea ei. Nu este o metodă, procedură, strategie, analiză sau act, deși criticii și interpreții au înțeles-o adesea în acest fel [10] :133 . Derrida a considerat deconstrucția ca o temă, intriga, motiv, strategie și eveniment (asociat prin diferență cu alte evenimente). Pentru el, deconstrucția este „ceea ce se întâmplă”, ca un șoc, o slăbire de fundații, un fel de „cutremur” [15] :24-25 .

Împotriva fenomenologiei și structuralismului

În scrierile sale timpurii, Derrida, la fel ca mulți din acea vreme, a discutat problema „sfârșitului filozofiei”. Apoi i-a dat un răspuns negativ: deconstrucția metafizicii nu duce la sfârșitul filosofiei, așa cum deconstrucția unui semn sau a unei structuri nu înseamnă că se poate renunța la semne și la structura.

Derrida a argumentat atât fenomenologia, cât și structuralismul, criticând logocentrismul ambelor direcții. Dăruirea fenomenologică a unui obiect conștiinței, după Derrida, este iluzorie și imaginară, deoarece scrierea depășește prezența-absență, ceea ce este important pentru fenomenologie. Semnele și structurile lui Saussure și Lévi-Strauss ignoră scrisul, dând sens vorbirii. Derrida îl deconstruiește pe Saussure, regăsind în el metafizica prezenței-absenței. Structuralismul nu a putut să nu influențeze Derrida timpurie, în primul rând prin terminologia semnului și structurii.

Derrida a început să critice structuralismul încă din anii ’60, atrăgând atenția asupra predispoziției de a avea un centru în dihotomii (raționalul prevalează asupra emoționalului, masculinul asupra femininului etc.) [10] :59 În „Pozitions” (1972). ) și alte lucrări sunt criticate statica, sincronia, taxonomia, adică întregul aparat conceptual al structuralismului. Scrierea, potrivit lui Derrida, ea însăși produce și distruge structura, procesul are un caracter ludic.

Derrida deconstruiește și fenomenologia, care există și ea doar în scris. Realitatea fenomenologică este înscrisă în text, ceea ce înseamnă imposibilitatea accesului direct la lucruri (fenomene), deși Derrida nu le neagă existența. Scrisul întârzie la infinit prezența (adică darea) lucrurilor, ca urmare, rămâne doar posibilitatea de a vedea „diferența”, adică scrisul ca atare. Derrida acordă atenție nu lucrurilor în sine (cum ar fi fenomenologia), ci evenimentelor, disparițiilor, decelerației, accelerației [9] :97 .

Deconstrucții filozofice

Deconstrucția metafizicii nu este abolirea sau distrugerea ei, ci identificarea structurii și repetarea ei în prezența unui centru „gestionar” în ea [10] :252 . Derrida distinge două puncte: limitele metafizicii și sfârșitul ei. Primul tinde să se extindă constant, în timp ce al doilea probabil nu va veni niciodată.

Nu există nimic în afara metafizicii, așa că poate fi deconstruit doar din interior. Depășirea finală a metafizicii este imposibilă, doar munca este posibilă la granița discursului filosofic, pe „câmpurile” acestuia [16] :48-49 . Reprezentanții metafizicii (logocentrismul) în filosofia europeană au fost Platon, Rousseau, Freud, Husserl, Heidegger și alții.

Rousseau

Derrida acordă o mare atenție lui Rousseau în lucrarea sa Despre gramatică. Atitudinea metafizică a lui Rousseau este „sentimentul său cogito”, analog cu carteziană. Acest „cogito” acționează ca un model de prezență. Derrida folosește noțiunea de reaprovizionare ca o cheie a deconstrucției lui Rousseau [5] :717 . Reîncărcarea depășește plăcerea - abstinența: Rousseau este atât nevinovat (masturbare) cât și virgin [9] :121 . Originea societății în Rousseau este supusă reînnoirii: el descrie o societate care a fost deja formată, dar în același timp nu a fost încă pervertită. Teoria limbajului a lui Rousseau este tratată de Derrida într-un mod similar. Scrierea în această teorie era o manifestare a bolii, iar vorbirea (sunetul, cântatul) a rămas o expresie a naturii „pure”. El considera scrisul drept o boală a limbii, în timp ce vorbirea, sunetul pur, reprezentau pentru el personificarea naturii „pure” în limbă. Opunându-se scrisului, Rousseau și-a restabilit într-un fel autoritatea, deoarece el credea că scrisul poate fi completat de vorbire. O astfel de atitudine ambiguă față de limbă a fost o manifestare de reaprovizionare [12] :265-266 .

Nietzsche

Nietzsche a fost unul dintre filozofii cheie ai lui Derrida, dar el nu l-a clasificat pe Nietzsche drept metafizician. Nietzsche a fost probabil singurul filosof vest-european care a încercat să depășească presupunerile „om” și „umanism” [17] :101 . Voința de putere asupra textului și estetica sunt mai importante decât orice logică științifică, adică logocentrismul, de aceea scrierea lui Nietzsche servește la transmiterea pasiunii, afectului, puterii [9] :64 . Scepticismul lui Nietzsche devine astfel o sursă de putere afirmativă, creatoare [17] :101 .

Derrida, în The Ends of Man, este de acord cu Nietzsche asupra necesității unei schimbări de „stil”, iar dacă este posibil vreun stil, ambii sunt de acord că trebuie să fie plural. Filosoful notează diferența dintre omul superior ( höhere Mensch ) și supraom ( Übermensch ) menționat de însuși Nietzsche la sfârșitul Așa vorbea Zarathustra . Primul este aruncat în chin în ultima mișcare a milei lui. Al doilea, care nu este ultima persoană, „se trezește și pleacă fără să se uite înapoi la ce a rămas în urma lui... își arde textul și își șterge urmele pașilor”. Derrida pune întrebarea „Să punem întrebarea adevărului Ființei ca ultimele înfiorări adormite ale unui om superior?”, referindu-se la om. El întreabă: „Să o înțelegem pe Eva ca o ocrotitoare, aliniată în jurul casei, sau ca o trezire către ziua care va veni, în momentul cui suntem noi?” Aici Derrida se joacă cu cuvântul evă, desemnând atât Eva biblică, cât și ajunul sau ziua anterioară. „Există economia Evei?” [optsprezece]

Husserl

Derrida și-a început critica lui Husserl într-o lucrare timpurie - introducerea în traducerea sa a „Principiului de geometrie” (1962) [11] :223 . În Vocea și fenomenul și în alte lucrări, Derrida îl deconstruiește pe Husserl, care a avut totuși o influență certă asupra lui. Husserl a fost primul care a abordat problema a priori, adică premisele care explică particularitățile percepției umane. În același timp, Derrida abandonează principiile de bază ale fenomenologiei. Sensul este de natură temporală (pe care Husserl a recunoscut-o și el) și nu se referă niciodată doar la prezență, este întotdeauna implicat deja în mișcarea urmei [12] :253 . În momentul prezent, există deja urme și semne de referință spre exterior incluse în diferență. Astfel, o reducere fenomenologică este imposibilă: Husserl rămâne în limitele opoziției prezență-absență, adică în limitele metafizicii. În timp ce scopul deconstrucției este de a arăta non-darea prezenței prin diferență.

Heidegger

Heidegger, după ce a proclamat o abatere de la metafizică, a rămas de fapt în cadrul logocentrismului, încercând să se întoarcă la logosul original, primordial. „Ființa” lui Heidegger este o urmă. Derrida este de acord cu Heidegger în plecarea sa de la metafizică, dar nu este de acord cu considerarea ființei ca ființă-spre-moarte. Pentru Heidegger, moartea depășește limbajul uman și dincolo de umanul ca întreg. Derrida, în schimb, „returnează” moartea mediului lingvistic și o consideră un semn și o urmă. Unii cercetători cred însă că Derrida a rămas în paradigma heideggeriană.

Gadamer

Îndelungul dialog al lui Derrida cu Gadamer a subliniat diferența dintre abordările lor. Hermeneutica lui Gadamer, din punctul de vedere al deconstrucției, se bazează pe înțelegere, pe mișcarea către adevăr, care, ca și întrebarea sensului, sunt fundamental imposibile. Programul lui Gadamer este o încercare de „totalizare”, o străduință pentru completitudine, găsirea semnificațiilor finale prin dialog și conversație. Potrivit lui Derrida, nici un dialog cu textul nu este posibil, ci doar „tocmeala” este posibilă. Există un punct de vedere că, sub influența lui Derrida, Gadamer și-a revizuit oarecum conceptul de înțelegere [9] :69-70 .

Foucault

Foucault, studiind fenomenul nebuniei, a rămas pe orbita gândirii carteziene. S-a dovedit a fi un istoricist, dar nebunia nu este cu adevărat un fenomen istoric. Rațiunea și nebunia s-au despărțit mult mai devreme decât crede Foucault, încă din Grecia antică [17] :68 . În același timp, rațiunea (cogito-ul lui Descartes) este incapabil să definească nebunia prin excludere (proces pe care Foucault l-a descris în cartea sa). Mai degrabă, cogito este o urmă de nebunie în sine [19] :55 . Asumând înțelegerea nebuniei, Foucault și-a asumat o sarcină deliberat de nerezolvat, deoarece filosofia, în principiu, nu este capabilă să îmbrățișeze nebunia ca atare. Discursul despre nebunie este gândurile minții despre nebunie, dar nu și discursul nebuniei în sine. Din punctul de vedere al nebuniei, nici cunoașterea, nici istoria acestei cunoștințe nu pot exista. Un filosof nu poate lua decât o parte sau alta, realizând că înțelegerea reciprocă între ei este imposibilă [9] :72 .

Psihanaliza

Derrida a apelat adesea la Freud și Lacan și a văzut psihanaliza ca un domeniu de studiu promițător. Psihanaliza lui Freud, care acordă importanță diferitelor „straturi” ale memoriei, se corelează cu scrisul. Derrida conectează cu deconstrucția astfel de concepte ale psihanalizei ca urmă, efecte secundare, trasare de căi [9] :74 .

Teoria actelor de vorbire

Există o controversă binecunoscută între Derrida și John Searle cu privire la teoria lui Austin a actelor de vorbire, care a fost dezvoltată de Searle. Potrivit lui Derrida, încercările de a prezenta vorbirea ca mijloc de comunicare și de a lega sensurile de un anumit context sunt metafizice, întrucât însuși conceptul de comunicare poartă deja trăsăturile metafizicii [17] :160 . Atitudinile lui Searle pe care le putem înțelege gândirea sau intențiile autorului sunt și atitudinile metafizicii carteziene, față de care Searle se opune. Asemenea atitudini nu pot sta la baza nici unei teorii, inclusiv a teoriei actelor de vorbire. Conceptul lui Searle este doar o manifestare a încrederii sale excesive că poate distinge principalul de secundar [9] :81 .

Granița dintre enunțurile descriptive și cele performative (pe care se bazează teoria actelor de vorbire) nu poate fi clară [15] :26-27 . În același timp, Austin, creatorul teoriei actelor de vorbire, s-a mișcat într-o direcție mai corectă decât Searle. În primul rând, vorbim despre faptul că nu a putut identifica cu exactitate performanții, adică să găsească un performativ „pur” [15] :27 . Derrida a fost de acord cu Austin în ceea ce privește universalitatea citatelor, adică afirmațiile descriptive ar trebui considerate citate. Derrida a fost extrem de critic față de tratarea contextului de către Austin. Pentru Derrida, contextul nu poate fi clasificat clar (cum au făcut Austin și Searle când au introdus contexte „rău” și „bun”, „serios” și „negrave”). Orice context este unic, întotdeauna există ceva neașteptat în el. Contextul nu este un cod universal [13] :98 . Primar este doar diferența, care se manifestă și prin citate. Austin era un logocentrist, și deci un metafizician, care credea că sensul presupune o intenție conștientă clară din partea vorbitorului [17] :160 .

Dezvoltarea deconstrucției

Derrida a creat deconstrucția ca un fenomen interdisciplinar. Începând cu deconstrucția textelor filozofice și literare, Derrida a extins treptat sfera deconstrucției, afectând arta, psihanaliza, jurisprudența, politica, adică aproape întregul domeniu al cunoașterii umanitare.

Derrida și postumanismul

Derrida a luat în considerare posibilitatea unui colocviu filozofic internațional, sugerând o pluralitate de direcții ale gândirii sale, precum și niveluri de generalizări. Și în cele mai generale dintre ele, această posibilitate în sine a implicat o revizuire a esenței filozofiei. Totuși, Derrida remarcă și barierele ideologice și politice postcoloniale care împiedică un astfel de colocviu, întrucât în ​​unele contexte cultural-lingvistice și politice nu ar avea sens, întrucât ar fi interzis în formă liberă. Lui i se pare evident că un astfel de colocviu, care implică întotdeauna anthropos, discurs anthropos sau antropologie filosofică, se va împiedica inevitabil de bariere interne exprimate în concepțiile locale despre om. Derrida folosește metafora unui miraj filosofic pentru a descrie aceste limite de percepție a filozofiei, în timp ce o filozofie mai mult sau mai puțin matură și matură este percepută mai mult ca un deșert. Așadar, ajunge la concluzia că un colocviu internațional este posibil doar sub forma democrației ca formă de organizare politică a societății, ceea ce înseamnă că:

1. Identitatea filozofică națională acceptă non-identitatea într-o manieră prietenoasă, nu exclude diversitatea relativă și acceptă limbajele acestei eterogenități. 2. Nu mai mult decât sunt ei înșiși de acord între ei, filozofii reprezentați nu urmează politicile oficiale ale țărilor lor. Derrida însuși nu a susținut multe dintre acțiunile guvernului său, cum ar fi desfășurarea războiului din Vietnam.

Derrida ridică apoi problema locului omului în filosofia continentală, observând că antropologia hegelian-husserlian-heideggeriană, ca și antropologia clasică, are o familiaritate metafizică supravegheată comună care leagă cumva foarte natural „noi” filosofului cu „noi oamenii”. , extrapolând doar unul din optică la întregul orizont uman. [optsprezece]

Perioada târzie: întoarcere către etică și politică

De la mijlocul anilor 1980, a fost conturată tranziția lui Derrida către etică și politică [4] :201 . În centrul intereselor sale sunt subiecte precum dreptatea, ospitalitatea, iertarea, „Altul”, cadoul, prietenia. Derrida consideră aceste probleme mai ales în contextul aporiei. Cuprinde în mod constant probleme noi: viața și moartea, religia, problema coexistenței oamenilor, democrația etc. Etica pentru Derrida nu este doar un sistem de reguli sau norme morale. El era interesat în primul rând de granițele acesteia (ceea ce el numea „origini extra-etice”), pentru a dezvălui aporii și a arăta noi posibilități pentru etică [6] :191 . În problemele etice, Derrida a fost influențată de Emmanuel Levinas.

Justiție

În centrul intereselor defunctului Derrida se află justiția, care devine din ce în ce mai relevantă în contextul schimbărilor globale ale lumii. În 1989, Derrida a formulat teza că deconstrucția este un discurs despre justiție [17] :221 .

Derrida a contrastat legea (adică sistemele juridice) și justiția. Legea (legea, justiția) este supusă deconstrucției. Posibilitatea deconstrucției dreptului este o condiție a dezvoltării istorice în sfera politicului; procesul acestei deconstrucții tinde spre dreptate. Legea este deconstruită pentru că este o construcție care nu se fundamentează, ci se referă întotdeauna la altceva.

Normele de drept sunt proclamate universale, dar operează de fapt într-un domeniu limitat. Derrida a ridicat întrebarea: cine este titularul drepturilor - o persoană sau un cetățean? Atașarea legii față de un cetățean se referă la mecanisme externe: orașul, statul. Astfel, o persoană ca atare este lipsită de drepturi. Derrida analizează Declarația Americană de Independență. Textul a fost creat de o persoană, semnat de un grup de oameni care reprezintă oamenii. La rândul lor, oamenii se referă la Dumnezeu. Derrida pune întrebarea pe cine reprezintă reprezentații, adică oamenii. Ca urmare, rezultă că textul Declarației se referă la Dumnezeu [9] :51 .

Dreptatea, spre deosebire de lege, nu poate fi deconstruită pentru că nu este un construct, ci se referă la un eveniment unic, chiar la nebunie. Justiția este nedefinită, într-un anumit sens dreptatea nu există. Justiția nu este o idee (eidos, model sau ideal), ci mai degrabă o imposibilitate. Este ceva care ne dă impulsul pentru a îmbunătăți legea prin deconstrucție.

Tristețe și „fantome”

În „Ghosts of Marx” (1993), care a stârnit o largă rezonanță, Derrida se referă la Marx, sau mai bine zis, la „fantoma” lui. Filosoful folosește ideile lui Walter Benjamin și Emmanuel Levinas. Atingând o gamă largă de nume din cultura europeană - Marx, Valerie, Shakespeare, Kant [9] :179  - Derrida reflectă asupra conexiunii dintre trecut, prezent și viitor, despre responsabilitatea față de trecut. Relația noastră cu trecutul, responsabilitatea și datoria față de morți sunt întotdeauna exprimate prin durere. Mâhnirea este îndreptată către trecut, către morți, pentru că avem o responsabilitate față de ei, iar morții, la rândul lor, au cerințe față de noi. Cu toate acestea, nu putem face nimic pentru morți, doar să fim mărturisiți asupra durerii. Nu putem face decât un act de doliu, o acțiune etică și politică în prezent și viitor. De aceea întristarea este o aporie [20] :143 . Într-un act de doliu, fiecare vrea să-l interiorizeze pe Celălalt decedat, să-l aducă înapoi în prezent. Dar învierea morților este imposibilă; durerea este „eșec de succes” („durere imposibilă”) deoarece „durerea de succes” este imposibilă sau insuportabilă (precum neetică și nedreptă) [20] :144 .

Durerea vă permite să vă extindeți viziunea asupra viitorului, prin articularea „mesianic fără mesianism” (ideea de mesianic se referă la Benjamin). Mesianic se referă la așteptarea unor evenimente viitoare, posibilități viitoare. Viitorul este legat de memorie: simțul datoriei față de morți poartă teama de revenirea lor viitoare sub formă de „fantome”. În același timp, însă, dorim să ne însușim pe Celălalt defunct. Frica de trecut este combinată cu speranța unei reveniri viitoare [20] :144 .

Studiul fantomelor se numește „ fantomologie ”. Derrida distinge între „fantome” și „fantome”. O fantomă (de exemplu, fantoma lui Marx) nu este vie și nu moartă, este o proiecție a Celălalt imaginată de noi, de altfel, observată din diferite puncte de vedere. Fantomele vin din viitor și nu ar trebui alungate (cum a făcut, de exemplu, Francis Fukuyama în cartea sa despre sfârșitul istoriei), ci ar trebui să li se acorde drepturi. Fantomele se întorc întotdeauna din trecut. În același timp, atitudinea lui Derrida față de viitor este ambiguă: nu numai dreptatea, ci și nedreptatea pot veni din viitor.

Această carte marchează autodeterminarea finală a lui Derrida ca oponent al „așa-ziselor democrații liberale” moderne și al „tehnologiilor media” ale acestora [17] :230 .

Ospitalitate

Ospitalitatea este o aporie, care este considerată sub aspectul etic și politic [6] :289 .

În Goodbye Levinas (1997), Derrida a atins trei aspecte ale ospitalității: etica ca responsabilitate în ospitalitate, politica ospitalității și ospitalitatea universală a păcii eterne a lui Kant între oameni. Derrida a încercat (continuând unele dintre ideile lui Emmanuel Levinas) să combine aceste trei dimensiuni, care nu derivă una din cealaltă. Ospitalitatea depășește granițele legale sau etice. Comportamentul ospitalier nu trebuie definit prin reguli, deoarece fiecare astfel de act este unic, creativ și implică responsabilitate etică. Reducerea ospitalității la reguli elimină ospitalitatea însăși. Actul de ospitalitate este o încercare de a găsi un loc de întâlnire între gazdă și oaspete. În ceea ce privește realitatea franceză, vorbim despre contactul dintre cultura franceză, limba, dreptul, pe de o parte, și „oaspete”, pe de altă parte. Creativitatea și responsabilitatea stau în „inventarea” acestui loc de întâlnire. Responsabilitatea politică înseamnă în acest caz străduința de a găsi echilibrul optim între creativitate și respectarea regulii. Derrida s-a gândit la religie (în primul rând islam) în legătură cu ospitalitatea. În tradiția islamică nu există o separare a sferelor private și publice și se pune problema impunerii principiului eurocentric al secularismului. În același timp, oaspetele însuși se poate comporta violent. Aceste probleme au rămas, din punctul de vedere al lui Derrida, insolubile [9] :241-243 .

Tema ospitalității i se alătură tema iertării și tema darului.

Iertarea și darul

Iertarea trebuie să fie excepțională, imposibilă, dincolo de reguli și norme. Iertarea este nivelată dacă devine teleologică (de exemplu, de dragul mântuirii, păcii, mântuirii) sau dacă normele sociale sunt îndeplinite cu ajutorul ei. Derrida s-a gândit la dreptul la iertare, la gradul de iertare, indiferent dacă iertarea este personală sau colectivă, istorică sau politică. Iertarea se întoarce la tradițiile abrahamice și creștine [21] :19 . În această tradiție, iertarea este împărțită în mod fundamental în iertare necondiționată și iertarea supusă pocăinței, dar în acest caz cel vinovat recunoaște crima și încetează să mai fie cel vinovat care își cere iertarea. Astfel, iertarea încetează să mai fie iertare. Iertarea adevărată este o aporie: cum poți ierta ceea ce este de neiertat? [21] :19 Pentru Derrida, iertarea iartă doar imperdonabilul, altfel nu este iertare. Este chiar imposibil și nebunesc (ca dreptatea). Ideea de iertare implică iertarea necondiționată. Certându-se cu Hannah Arendt (care credea că posibilitatea iertării corespunde posibilității pedepsei), Derrida a afirmat necondiționalitatea iertării [9] :264 .

Odată cu interpretarea iertării, se alătură conceptul de dar. Iertarea necondiționată nu poate fi decât un dar care trece dincolo de normele legale și de stat, dar se referă la personal, la memoria trecutului. Într-un fel, un dar (ca ospitalitatea, fiind un exemplu de aporie) este imposibil, dar asta nu înseamnă că nu are niciodată loc [5] :718 . Un cadou este o decizie, o responsabilitate profund individuală și unică. În același timp, Derrida a radicalizat conceptul de dar, observând că chiar și conștientizarea unui dar ca atare duce la dispariția acestuia, întrucât implică posibilitatea unei reveniri [5] :718 .

Suveranitate și democrație

Derrida a atins problemele democrației în Forța legii (1994) și Proscriși. Două experiențe despre minte” (2003).

Întrucât democrația este una dintre aporii, este o experiență a „posibilității imposibilului” [16] :57 . Derrida a introdus conceptul de „democrație viitoare” (franceză démocratie à venir, un joc cu cuvintele avenir (viitor), à (prepoziție) și venir (veni)), pentru a se referi la o democrație viitoare care ne este încă necunoscută. şi chiar într-un fel imposibil [ 6] :138 .

Formele politice moderne de democrație se bazează pe putere și putere suverană, adică suveranitatea (suveranitatea statelor naționale). Suveranitatea are rădăcinile în metafizică și logocentrism pentru că se referă la drept și putere și este supusă deconstrucției. Derrida folosește metafora „cercului” („circularitatea” lui Alexis de Tocqueville ): suveranitatea, ca și democrația, este un sistem social circular care se guvernează pe sine și se extinde la nesfârșit [9] :285 . Acest proces de expansiune globală este în același timp un proces de autodistrugere „autoimună”, care apare pentru autoconservare de amenințările interne sau externe (de exemplu, amenințarea terorismului) [6] :44 . Conceptul de suveranitate își pierde legitimitatea în lumea modernă: principiile democrației sunt contrare principiilor suveranității.

Democrația nu a venit încă, vorbind despre ea, vorbim despre ceva nou, folosind cuvântul vechi. Întotdeauna trimite în alt loc și în alt timp, mereu târziu și mereu incomplet; așa dezvoltă Derrida „democrația întârziată”. În același timp, democrația amânată nu este ceva dat, ci un eveniment care nu s-a întâmplat niciodată, dar care încă urmează să se întâmple în viitor. Democrația este un viitor imprevizibil, care se va baza, printre altele, pe o nouă înțelegere a ospitalității. O astfel de democrație se află la intersecția „imposibilă” dintre drept și justiție, în plus, este un cvasi-ideal, nu un ideal sau o idee. Derrida folosește termenul „nou Iluminism” pentru a se referi la aceste posibilități viitoare [9] :268 .

Rațiune, raționalitate și libertate

Contrar credinței populare că s-a opus ideilor iluminismului, Derrida a insistat asupra credinței sale în posibilitatea îmbunătățirii și progresului [21] :16 .

Certându-se cu Kant, Derrida susține că rațiunea nu aparține niciunui sistem și pune problema fixării rațiunii în limbajul filozofic. Există o pluralitate de raționalități în diferite științe (de exemplu, în cele naturale, sociale etc.). Raționalitățile multiple nu pot fi sistematizate în sensul kantian. Au diferite ontologie, istorie, organizare socială etc. Prin urmare, unirea diferitelor raționalități într-o singură idee a rațiunii este violență. O astfel de violență pentru a salva mintea (de o amenințare externă) este un proces autoimun și, prin urmare, autodistructiv (cum este cazul democrației moderne). Deconstrucția este o moștenire a raționalismului cartezian clasic, „raționalism necondiționat” creat pentru a rezolva acele probleme pe care formele obișnuite de raționalism nu le pot face. Regretatul Derrida introduce termenul de „deconstrucție rațională”, care ar trebui să atingă problemele actuale ale omenirii: drepturile omului (inclusiv însăși legitimitatea definiției lor), problema granițelor și limitelor (de exemplu, vii și morți, vii și fantomatici). , om și animal), etc. d.

Problema libertății este legată de rațiune și democrație, viitorul despre care Derrida crede că este libertatea fără alegere, adică libertatea de a nu face o alegere. Vorbim despre posibilități viitoare care ne vor permite să scăpăm de problema alegerii oricărei alternative date. În viitorul „noul Iluminism” va apărea atât „hiper-etică”, cât și „hiper-politică”, care va depăși cadrul obișnuit al eticii bazate pe datorie.

Activități sociale

Derrida era de stânga. În tradiția „gândirii angajate” franceze ( Sartre , Foucault ), el credea că un intelectual ar trebui să participe activ în societate și să fie o figură politică.

El a vorbit public și în scris în sprijinul imigranților ilegali. El a contribuit la răspândirea practicilor multiculturalismului în Franța .

El a vorbit în sprijinul dizidenților est-europeni. În 1981, pe când se afla în Praga, a fost arestat. Eliberat după intervenția personală a președintelui Mitterrand .

În 1995, a fost în staff-ul de campanie al lui Lionel Jospin , candidatul socialist la alegerile prezidențiale.

Derrida și-a dedicat raportul, care a stat la baza cărții „Fantomele lui Marx”, memoriei comunistului sud-african ucis Chris Honey .

În 2002, Derrida, împreună cu alți intelectuali francezi, a semnat o scrisoare de protest către Vladimir Putin cu privire la încălcările drepturilor omului în Cecenia [22]

Vezi și

  • Lumea ca text

Note

  1. ↑ Agence bibliographique de l'enseignement supérieur (Franţa) Système universitaire de documentation  (franceză) - Montpellier : ABES , 2001.
  2. ↑ Derrida în Britannica . Consultat la 19 aprilie 2019. Arhivat din original pe 29 aprilie 2015.
  3. ↑ Cei mai citați autori de cărți în științe umaniste, 2007 . Preluat la 31 august 2014. Arhivat din original la 20 iulie 2018.
  4. ↑ 1 2 The Oxford Companion to Philosophy. (Ed.) Ted Honderich. — Oxford, NY: Oxford University Press, ediția a doua, 2005. ISBN 0-19-926479-1
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Enciclopedia Filosofiei. editia a 2-a. Vol. 2 / Donald M. Borchert (ed.) - L., NY, etc.: Thomson Gale, 2006.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 The Edinburgh Dictionary of Continental Philosophy / John Protevi (ed.) - Edinburgh: Edinburgh University Press, 2005. ISBN 0-7486-1715-9 , ISBN 0-7486-1716-7
  7. ↑ Peters B. Derrida. Pe. din fr. D. Kralechkina - M .: Editura „Delo” RANEPA, 2018. P. 23.
  8. ↑ Lapitsky V. Letter and Difference: First Look // Derrida J. Letter and Difference - St. Petersburg: Academic Project, 2000. - P. 420.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Avtonomova N. S. Limbajul filosofic al lui Jacques Derrida. - M. : ROSSPEN, 2011. - 510 p. - 3000 de exemplare.  - ISBN 978-5-8243-1618-6 .
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Filosofia modernă occidentală. Dicţionar Enciclopedic / Ed. O. Heffe, V. S. Malakhov, V. P. Filatov cu participarea lui T. A. Dmitriev. Institutul de Filosofie. - M .: Revoluția culturală, 2009. ISBN 978-5-250-06060-8
  11. ↑ 1 2 The Cambridge Dictionary of Philosophy / Robert Audi, editor general. - Cambridge, etc.: Cambridge University Press, ediția a doua, 1999.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Istoria filosofiei: enciclopedie / Comp. și Ch. științific ed. A. A. Gritsanov. — Mn.: Interpressservis; Casa de carte. 2002. - 1376 p. — (Lumea enciclopediilor). ISBN 985-6656-20-6 , ISBN 985-428-461-1 .
  13. ↑ 12 Hobson , Marian. Jacques Derrida: Linii de deschidere. — L., NY: Routledge, 1998.
  14. ↑ Arsic, Branka. Obiceiuri active și evenimente pasive sau Bartleby / Între Deleuze și Derrida. John Protevi, Paul Patton (eds.) - Bloomsbury Academic, 2003. ISBN 0-8264-5973-0 , ISBN 978-0-8264-5973-2
  15. ↑ 1 2 3 4 Royle, Nicholas. Jacques Derrida (Gânditorii critici Routledge). — Taylor & Francis e-Library, 2003. ISBN 0-203-38654-X
  16. ↑ 1 2 Smith, Daniel W. Deleuze și Derrida, Immanence and Transcendence: Two Directions in Recent French Thought / Between Deleuze and Derrida. John Protevi, Paul Patton (eds.) - NY: Bloomsbury Academic, 2003. - pp. 46-66. ISBN 0-8264-5973-0 , ISBN 978-0-8264-5973-2
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Mikis, David. Cine a fost Jacques Derrida? O biografie intelectuală. - New Haven, L.: Yale University Press, 2009. - ISBN 978-0-300-11542-0 .
  18. ↑ 1 2 Sfârșiturile omului. Jacques Derrida, Filosofie și Cercetare Fenomenologică Vol. 30, nr. 1 (sept. 1969), pp. 31-57 (27 pagini). Publicat de: International Phenomenological Society https://doi.org/10.2307/2105919 https://www.jstor.org/stable/2105919 Arhivat 25 iunie 2021 la Wayback Machine
  19. ↑ Goloborodko, D.B. Concepte de rațiune în filosofia modernă franceză. M. Foucault şi J. Derrida. - M. : IF RAN, 2011. - 177 p. - 500 de exemplare.  — ISBN 978-5-9540-0183-9 .
  20. ↑ 1 2 3 Adams, Jill P. Mourning, the Messianic, and the Spectre: Derrida's Appropriation of Benjamin in Specters of Marx // Philosophy today. - Chicago, 2007. - Vol. 51, nr. Suppl .
  21. ↑ 1 2 3 Protevi, Ioan; Patton, Paul. Introducere / Între Deleuze și Derrida. John Protevi, Paul Patton (eds.) - Bloomsbury Academic, 2003. ISBN 0-8264-5973-0 , ISBN 978-0-8264-5973-2
  22. ↑ http://tchetchenieparis.free.fr/text/appel-radeau-22-11-02.htm Arhivat 4 martie 2016 la Wayback Machine Un appel lancé par le théâtre du radeau et plus de 130 artistes et intellectuels

Bibliografie

Lucrări de Derrida

  • Husserl E., Derrida J. The Beginning of Geometry. Pe. din fr. și germană. și o postfață de M. A. Mayatsky. 1996. - 272 p. — ISBN 5-88059-016-X
  • Derrida, J. „Întors de la Moscova, în URSS” // Jacques Derrida la Moscova / Comp. Ryklin M.K. - M .: RIK „Cultură”, 1993. - S. 13-81.
  • Derrida, J. Around the Towers of Babel // Comentarii. - 1997. - Nr. 11.
  • Derrida, J. Eseu asupra numelui  - Sankt Petersburg: Aletheia, 1998. - 190 p.
  • Derrida, J. Voce și fenomen și alte lucrări despre teoria semnului a lui Husserl // Per. din fr. S. G. Kalinina și N. V. Suslova; Seria Gallicinium. - Sankt Petersburg: Aleteyya, 1999. - 208 p.
  • Derrida, J. Darul morții (partea 1) // Buletinul Universității Naționale din Harkiv numit după. V. N. Karazina. - Serie. Teoria culturii și filosofia științei. - 2002. - Nr 552/1. - S. 120-152. / Per. Yu. O. Azarova (în rusă).
  • Derrida, J. Darul morții (partea a 2-a) // Buletinul Universității Naționale din Harkiv numit după. V. N. Karazina. - Serie. Teoria culturii și filosofia științei. - 2002. - Nr. 552/2. — P. 3-18. / Per. Yu. O. Azarova (în rusă).
  • Derrida, J. Darul morții (partea 3) // Buletinul Universității Naționale din Harkiv numit după. V. N. Karazina. - Serie. Teoria culturii și filosofia științei. - 2003. - Nr 579/1. - S. 3-25. / Per. Yu. O. Azarova (în rusă).
  • Derrida J. Darul morții (partea 4) // Buletinul Universității Naționale din Harkiv numit după. V. N. Karazina. - Serie. Teoria culturii și filosofia științei. - 2003. - Nr. 587. - S. 103-117. / Per. Yu. O. Azarova (în rusă).
  • Derrida J. Fântâna și piramida: o introducere în semiologia lui Hegel // Buletinul Universității Naționale din Harkiv. V. N. Karazina. - Serie. Teoria culturii și filosofia științei. - 2004. - Nr. 615. - S. 173-199. / Per. Yu. O. Azarova (în rusă).
  • Derrida, J. Che cos'è la poesia / Per. si aprox. M. Mayatsky // Logos. - 1999. - Nr 6. - S. 140-143.
  • Derrida, J. Les fin's de l'homme // Buletinul Universității Naționale Tehnice din Harkiv „KhPI”. - Serie. Filozofie. - 2004. - Nr. 6. - S. 66-95. / Per. Yu. O. Azarova (în rusă).
  • Derrida, J. Pe cartea poștală de la Socrate la Freud și nu numai. - Minsk: Scriitor modern, 1999. - 832 p.
  • Derrida, J. Letter and Difference. Pe. din fr. ed. V. Lapitsky . - Sankt Petersburg: Proiect academic, 2000. - 430 p.
  • Derrida, J. Despre gramatică / Per. din fr. si vst. Artă. N. Avtononova . — M.: Ad Marginem, 2000. — 512 p.
  • Derrida, J. Globalizarea. Lume. Cosmopolitismul. Pe. din fr. D. Olshansky // Cosmopolis. - 2004. - Nr. 2 (8). - S. 125-140.
  • Derrida, J. Fantomele lui Marx - M .: Logos altera, 2006. - 254 p.
  • Derrida, J. Marx și fiii. — M.: Logos altera, 2006. — 104 p.
  • Derrida, J. Dissemination (La Dissemination) / Per. din fr. D. Kralechkina; științific ed. V. Kuzneţov. - Ekaterinburg: U-Factoria, 2007. - 608 p.
  • Derrida, J. Letter and Difference. Pe. din fr. D. Kralechkina. - M .: Proiect academic, 2007. - 495 p.
  • Derrida, J. Poziții / Per. din fr. V. V. Bibikhina. - M .: Proiect academic, 2007. - 160 p.
  • Derrida, J. Fraught. Patru spălări de Colette Deble // Vita cogitans. - Nr. 5. - Sankt Petersburg: Editura Universității de Stat din Sankt Petersburg, 2007. - S. 213-224.
  • J. Derrida, E. Rudinesco . Ce mâine ... Dialogue \u003d De quoi demain ... Dialogue / Per. V. B. Ferkel . - Chelyabinsk: Cicero, 2010. - 240 p. - 100 de exemplare.
  • Derrida, J. Câmpurile filosofiei. / Per. din fr. D. Kralechkina. - M .: Proiect academic, 2012. - 376 p.

Despre Derrida

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Foto, video și audio
Site-uri tematice
Dicționare și enciclopedii
Genealogie și necropole