Soare Invincibil

Soarele Invincibil ( lat.  Sol Invictus ) este zeul soarelui roman oficial al cultului solar creat de împăratul Aurelian în 274 d.Hr. e. Cultul său a depășit în importanță celelalte culte orientale până la interzicerea religiilor politeiste sub Teodosie I. Este general acceptat că cea mai veche inscripție care leagă împăratul invincibil de Soare este o legendă în ornament de bronz, datată în stil în secolul al II-lea: INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO [1] .

Se credea anterior că romanii țineau un festival al Soarelui pe 25 decembrie, numit și Dies Natalis Solis Invicti („ziua de naștere a soarelui invincibil”). 25 decembrie a fost prima zi după solstițiul de iarnă, când orele de lumină au fost vizibil mai lungi. În prezent, din sursele de care dispune știința istorică modernă, doar sărbătorile solare celebrate în august sunt cunoscute cu încredere [2] .

Numele Sol Invictus a fost aplicat și altor zeități solare în această perioadă. Numele Sol Invictus, care nu este un nume specific, apare pe monedele imperiale din timpul ascensiunii lui Septimius Severus [3] . Pe solidi , bătuți sub Constantin , precum și pe medalionul de aur din vremurile domniei sale, este înfățișat bustul imperial, dublat cu Sol Invictus. Pe inscripția de pe medalion scrie: INVICTUS CONSTANTINUS [4] .

Deși, de la mijlocul secolului al II-lea, un număr semnificativ de culte orientale au fost practicate neoficial în rândul legiunilor romane , doar cultul lui Sol Invictus a fost aprobat oficial și prescris special armatei [5] .

Utilizarea termenului

Numele Sol Invictus („Soarele invincibil”) a fost aplicat la cel puțin trei zeități diferite în timpul Imperiului târziu : Heliogabalus , care provine din Emesa siriană , prezentat fără succes ca șef al panteonului oficial de către împăratul cu același nume ; la Mitra ; iar la Sol . Epitetul invictus a fost aplicat lui Mithras în inscripțiile personale făcute de admiratorii săi. De asemenea, a fost folosit cu referire la Marte .

A fost practicat un cult agrar anterior al Sol Indiges ("soarelui nativ" sau "soarelui chemat" - etimologia și semnificația cuvântului "indiges" sunt o chestiune de dezbatere).

Heliogabalus

Termenul Sol Invictus a câștigat pentru prima dată proeminență în timpul împăratului Heliogabalus , care a încercat fără succes să stabilească închinarea zeului soarelui din orașul său natal, Emesa , din Siria . Deși cultul a dispărut odată cu moartea împăratului în 222, împărații au continuat să fie înfățișați pe monede timp de aproximativ un secol cu ​​coroane explozive.

Aurelian

După victoriile din est, împăratul Aurelian a introdus cultul oficial al lui Sol Invictus, stabilindu-l pe zeul soarelui drept zeitatea principală a imperiului. Aurelian a început să poarte și o coroană cu raze de soare care ieșesc. El a fondat colegiul pontifilor și a dedicat un templu Soarelui Invincibil în 274. Cultul Soarelui Invincibil a fost principalul cult oficial de la începutul secolului al IV-lea.

În legiunile, unde politica libertății individuale de cult este atestată prin inscripții personale pe morminte și jurămintele depuse în toate colțurile Imperiului cu excepția taberelor militare, singurul cult oriental admis oficial, probabil din timpul domniei lui Aurelian și chiar sub Constantin. , era cultul Soarelui Invincibil [6] .

Moare Natalis Solis Invicti și Nașterea lui Hristos

Pentru prima dată, ideea că Crăciunul datează de la sărbătoarea păgână Natalis Solis Invicti din 25 decembrie a fost propusă de teologul german Paul-Ernst Jablonsky (1693-1757). Această ipoteză a fost argumentată cel mai serios de filologul Hermann Usener în Das Weihnachtsfest („Crăciun”, 1889). În opinia sa, Natalis Solis Invicti a fost doar una dintre numeroasele sărbători păgâne pe care mulți creștini au continuat să le sărbătorească în secolul al IV-lea. De teamă de această popularitate continuă a ritualurilor tradiționale, biserica a fost nevoită să facă sărbătorile păgâne inofensive, oferindu-le o reinterpretare creștină . Inițial, Usener nu discută cine a fost acest zeu păgân al soarelui, a cărui sărbătoare biserica a căutat să dea o interpretare creștină. Judecând după ultimele sale scrieri (Sol Invictus, 1905), el a fost un susținător al ideii unui fel de monoteism solar sincretic care a caracterizat ultima fază a religiei romane în ajunul triumfului creștinismului.

La baza construcțiilor sale, Usener pune scholia autorului sirian din secolul al XII-lea Dionysius bar Salibi , care relatează:

Motivul pentru care Părinții Bisericii au mutat această sărbătoare (nașterii Domnului) de la 6 ianuarie  (19) la 25 decembrie ( 7 ianuarie ) este, spun ei, următorul. Potrivit obiceiului, păgânii sărbătoreau sărbătoarea răsăritului pe 25 decembrie și aprindeau foc pentru o solemnitate deosebită. Ei au permis creștinilor să participe la aceste sărbători. Părinții Bisericii au văzut că creștinii sunt atașați de această sărbătoare (păgână) și, după multă deliberare, au decis să sărbătorească sărbătoarea Adevărata Înălțare (adică Crăciunul) în acea zi (25 decembrie), iar pe 6 ianuarie să sărbătorească sărbătoarea Apariția ( Bobotează ). Și până astăzi au păzit acest obicei și odată cu el și obiceiul de a aprinde focurile.

Între timp, după cum notează arheologul Steven Hyymans, această scolie este polemică și își propune să infirme tradiția occidentală de a sărbători Crăciunul pe 25 decembrie, legând-o de concesii tactice la păgânism [7] .

Nu mai puțin problematică este utilizarea de către Usener ca argument al unei predici anonime din secolul al IV-lea, construind o structură complexă de echilibru cosmic în jurul nașterilor lui Hristos și Ioan Botezătorul : Hristos a fost conceput în ziua echinocțiului de primăvară și s -a născut în iarnă. solstițiul , iar Ioan a fost conceput în ziua echinocțiului de toamnă și s -a născut în ziua solstițiului de vară . La final, predicatorul rezumă că, dacă cineva obiectează că păgânii numesc această zi ziua de naștere a Soarelui, trebuie să înțeleagă că Hristos este „soarele dreptății”. Potrivit lui Hyimans, predica nu spune nimic despre motivul real al alegerii zilei de 25 decembrie ca dată de Crăciun, ci doar îl interpretează după fapt [7] .

Singura sursă care menționează Natalis invicti este calendarul lui 354 (cuvântul Solis nu este menționat acolo). Judecând după faptul că calendarul indică un număr anormal (nedivizibil cu 12) de curse de care în această sărbătoare (30), Hyymans consideră că această mențiune este o inserție ulterioară. În general, nu există o singură dovadă de nerefuzat că 25 decembrie a fost sărbătoarea Soarelui Invincibil înainte ca Iulian Apostatul să -și scrie imnul lui Helios în decembrie 362 . Având în vedere că referirile la data Nașterii lui Hristos din 25 decembrie sunt mult mai vechi [8] [9] , lui Hyimans i se pare că Natalis Solis Invicti a fost un răspuns păgân la privatizarea datei sacre a solstițiului de iarnă de către creștinii [7] .

În cultura populară

Note

  1. ↑ Margherita Guarducci, „Sol invictus augustus”, Rendiconti della Pont. Accademia Romana deiarcheologia , seria a III-a 30/31 (1957/59) pp 161ff; este ilustrat și de Ernst H. Kantorowicz, „Gods in Uniform” Proceedings of the American Philosophical Society 105.4 (august 1961): 368-393 ), p. 383, fig. 34.
  2. ↑ Aurelian, Constantin și Sol în Antichitatea târzie . Consultat la 9 ianuarie 2017. Arhivat din original pe 9 ianuarie 2017.
  3. ↑ Politica oficială Hoey AS față de cultele orientale în armata romană // Tranzacții și proceduri ale Asociației Filologice Americane. 70. 1939. P. 470, 479f şi note.
  4. ↑ Medalion descris în Medalioane romane Toynbee JMC. 1944, retipărit 1987. planșa xvii, nr. unsprezece; solidul este descris în Maurice J., Numismatique Constantinienne. vol. II, p. 236, planșa vii, nr. paisprezece
  5. ↑ Hoey 1939:456.
  6. ↑ Hoey 1939:456, 479ff.
  7. ↑ 1 2 3 Hijmans, Steven. Crăciunul lui User: O contribuție la construcția modernă a sincretismului solar antic târzie Arhivat 25 decembrie 2021 la Wayback Machine // M. Espagne & P. ​​​​Rabault-Feuerhahn (edd.), Hermann Usener und die Metamorphosen der Philologie. Wiesbaden și Harrassowitz, 2011, p. 139-152.
  8. ↑ Simmons, Kurt. O examinare a datei de Crăciun la mai mulți scriitori patristici timpurii // Questions Liturgiques 98.2017 (2018): 143-80.
  9. ↑ Nothaft, Philipp. Cronologia creștină timpurie și originile datei de Crăciun: în apărarea „teoriei calculului” // Questions Liturgiques 94 (2013): 247-65.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice