Andree, Johann Valentin

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 12 decembrie 2021; verificările necesită 2 modificări .
Johann Valentin Andree
Johann Valentin Andreae

Într-un portret din 1639
Aliasuri de Valentia Florentius [1] și de Valentia Andreas [1]
Data nașterii 17 august 1586( 1586-08-17 )
Locul nașterii Herrenberg
Data mortii 27 iunie 1654 (67 de ani)( 1654-06-27 )
Un loc al morții
Cetățenie (cetățenie)
Ocupaţie teolog, duhovnic, scriitor
Ani de creativitate 1602-1654
Limba lucrărilor germană , latină
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Johann Valentin Andreae ( german  Johann Valentin Andreae , 17 august 1586 , Herrenberg  - 27 iunie 1654 , Stuttgart ) - teolog , scriitor, matematician, alchimist german . Nepotul lui Jacob Andreae . Autor a aproximativ 100 de lucrări în germană și latină. În autobiografia sa, el a declarat paternitatea tratatului „ Nunta chimică a lui Christian Rosenkreutz ” - unul dintre cele trei manifeste ale mișcării rozicruciene .

Biografie

I. V. Andree s-a născut în 1587 în Ducatul de Württemberg din pastorul luteran Johann Andree [3] , care a slujit ca supraintendent la Herrenberg și mai târziu a condus mănăstirea din Königsbrunn [4] . Prietenos și blând, a avut o educație destul de liberală, în timp ce mama sa, Maria Moser , a fost strictă [5] . În ciuda faptului că provenea dintr-o familie cunoscută, a trăit în condiții dificile, ceea ce i-a insuflat disciplina și munca grea, pe care le-a insuflat copiilor ei. Cu mijloace modeste, Maria a condus gospodăria, a crescut opt ​​copii, a participat la munca soțului ei și ea însăși s-a angajat în afacerea cu farmacii și i-a ajutat și pe cei săraci. Valentin Andree și-a admirat curajul și rezistența, neobișnuite pentru o femeie [6] . Johann Andree Sr. s-a angajat cu entuziasm în alchimie și destul de legal: ducele de atunci de Württemberg Frederic I a sprijinit entuziaștii care căutau să obțină aur din metale, deși a trimis escrocii la spânzurătoare de trei ori. Aceasta a fost, totuși, o întreprindere foarte costisitoare. Unul dintre frații Andreae, un preot în Birkenfeld , îi plăcea și el și, așa cum a afirmat cu tristețe Valentin Andreae în autobiografia sa, și-a petrecut cei mai buni ani în căutări alchimice zadarnice. I. V. Andree, așadar, era familiarizat cu acest subiect nu din auzite [5] [6] [7] [8] .

Valentin Andree avea o sănătate precară, nu putea participa la jocurile colegilor săi și șchiopăta până la sfârșitul zilelor sale. Până la 15 ani a fost educat acasă. În 1601, după moartea soțului ei, care nu a lăsat economii din cauza numeroaselor cheltuieli pentru alchimie, Maria Andree s-a mutat cu copiii ei la Tübingen pentru a le oferi posibilitatea de a studia la universitatea de acolo . Înscriindu-se acolo, Johann Valentin a primit o diplomă de licență în 1603, iar o diplomă de master în 1605 [3] [6] [7] [9] . Timp de 6 ani de studii intensive, a dobândit cunoștințe solide în domeniul filosofiei, istoriei, matematicii, genealogiei și geografiei, a studiat, pe lângă latină, greacă veche și ebraică, mai multe limbi, a început să fie interesat de artă, muzică. și literatură - se știe că a făcut cunoștință cu „ Cosmografia Sebastian Münster , lucrările lui Josephus , Titus Livius , Erasmus din Rotterdam — și să studieze teologia cu intenția de a lua ordine sfinte [4] [5] [ 6] [9] [10] . Prin 1602-1603 aparțin primele sale experimente literare [11] . În autobiografia sa, Johann Valentin a remarcat că în această perioadă s-a angajat atât de mult cu lectura, studiul științelor și artelor încât practic nu dormea ​​[12] . În ceea ce privește anul următor, 1604, din anumite motive a indicat doar atacul sever de malarie de trei zile pe care îl suferise [10] .

În 1607, Andreae a fost forțat să părăsească universitatea, deoarece s-a implicat (poate nu din proprie voință) într-un scandal cu publicarea unei calomnii care discredita numele cancelarului Matthaus Enzlin [4] [5] [7] [ comentariul 1] . Întrucât Maria Andree, care a primit funcția de farmacist la curtea ducesei de Württemburg, soția lui Frederic I Sibylla , nu a mai avut nevoie de ajutorul fiului ei, acesta a putut să plece [6] . În 1607-1614. a călătorit, pe lângă teritoriile germane (Strasbourg, Heidelberg, Frankfurt etc.), în Franța, Elveția, provinciile austriece Carintia și Extreme , Italia (inclusiv Veneția și Roma) și Belgia ca tutore al tinerilor nobili, care a contribuit la multe cunoștințe, de exemplu, cu Lazar Zetzner  - editorul unui număr de lucrări despre alchimie și, ulterior, al multor lucrări ale lui Andreae. Geneva i-a făcut o impresie deosebit de puternică , structura politică și obiceiurile sale [4] [6] [9] ; acolo, în 1611, l-a întâlnit pe reformatorul Ioan Calvin [13] [14] [cu învățăturile lui Calvin, probabil Calvin a murit în 1564]. Roma catolică, dimpotrivă, i-a făcut o impresie negativă [9] . După ce a hotărât ferm să se dedice teologiei protestante, din 1612, după prima încercare nereușită de a promova examenul de hirotonire, Johann Valentin și-a continuat studiile la Tübingen, unde a intrat la Seminarul Teologic cu ajutorul noului duce de Württemberg, Johann Friedrich . (nu fără ajutorul mamei sale) . Acolo a studiat teologia sub Matthias Hafenreffer , care a fost și tutorele lui Johannes Kepler [comentariul 2] . În 1614, Valentin Andree a promovat în sfârșit examenele și a primit mult așteptatul post de diacon la Vaiingen [5] [7] [9] . În autobiografia sa, Andreae face însă o descriere departe de a fi obiectivă a acestei etape a tinereții sale, omițând multe detalii despre călătoriile sale și subliniind (aparent în încercarea de a se prezenta ca un duhovnic într-o lumină mai favorabilă) gânduri extrem de spirituale și evlavioase. intențiile de a-și da viața slujirii bisericii, în timp ce decizia finală a fost luată abia în 1614 [14] . Anul acesta s-a dovedit a fi un moment de cotitură și pentru că în august Johann Valentin s-a căsătorit cu Agnes Elisabeth Grüninger (Agnes Elisabeth Grüninger), nepoata unuia dintre cei mai înalți clerici din Maulbronn ,  starețul evanghelic Erasmus Grüniger [comentariul 3] ; nouă copii [4] [6] [9] [12] [13] s-au născut în căsnicia ei . Perioada 1614-1620 a devenit cea mai productivă pentru Valentin Andree din punct de vedere al creativității literare: au fost publicate aproximativ 20 de lucrări (inclusiv cele concepute și începute mai devreme), dintre care unele nu au supraviețuit [5] [9] [14] . Cu toate acestea, a avut o perioadă grea: situația sa financiară era foarte înghesuită, mai ales din cauza nevoii de a o ajuta pe Maria Andree, care și-a pierdut din nou (odată cu moartea lui Sybil de Württemberg) locuință și muncă. În plus, Valentin Andree a avut o serie de răi care au considerat hirotonirea unui simplu călător laic, la vremea căruia avea, de altfel, 27 de ani - destul de mulți - din cauza timpului petrecut călătorind și studiind. la seminarul necesar îndeplinirii înaltelor cerinţe pentru funcţia de diacon. În acest sens, Andreae s-a justificat după fapt și într-o manieră destul de agresivă [6] .

În 1620, Andreae a devenit preot și supraveghetor al orașului în Calw , unde a trecut prin greutățile și răsturnările Războiului de Treizeci de Ani [3] : o criză monetară , foamete, o epidemie de ciumă. Mulți dintre rudele și prietenii săi au murit, inclusiv copii. Odată, Johann Valentin a fost silit chiar să se salveze ascunzându-se în pădure [7] , iar altă dată, în urma unui atac al tâlharilor, i s-a rupt coasta [8] . Când Calw a fost jefuit și ars în septembrie 1634, casa lui Andreae a fost și distrusă [comentariul 4] , manuscrisele, picturile valoroase (inclusiv Durer , Holbein și Cranach) și biblioteca personală au fost deteriorate [4] [5] [9] . Dar adversitatea nu i-a rupt dorința de a-și îndeplini datoria. S-a implicat activ în activități caritabile - a organizat un sistem de asistență pentru țesători, deoarece producția de textile s-a dezvoltat predominant în Calw, precum și pentru cei săraci și copiii lor, toți afectați de război: mese gratuite, adăposturi, posibilitatea de a obține o educație [3] [7] [8] . Capela spitalului și biserica orașului au fost renovate. Am avut de-a face cu declinul moravurilor cauzat de greutățile militare, în special, simonia în biserică [4] [8] . Johann Valentin a oferit asistență Seminarului Teologic din Tübingen, precum și lui Eberhard al III -lea , Duce de Württemburg, care a fugit la Stuttgart după înfrângerea suedezilor la Nördlingen . Nu și-a uitat faptele bune și după întoarcerea sa în 1638, în 1639 l-a invitat la Stuttgart [5] , încredințând refacerea organizației bisericești din ducat, și astfel Andree a devenit predicator de curte și consilier consistorial [9] . Pe parcursul a 10 ani în această funcție, a citit peste 1000 de predici [8] . A cheltuit multă energie pentru a redeschide Universitatea din Tübingen și gimnaziul din Stuttgart [4] .

În 1641, Valentin Andree a primit un doctorat în divinitate . În anii 1630 - 40. din cauza îndatoririlor sale pastorale ocupate, a scris mult mai puțin [5] .

Andrea a întreținut relații bune și cu celălalt patron al său, ducele August von Braunschweig-Lünenburg [9] . La începutul anilor 1640, au făcut schimb de scrisori aproape săptămânal [10] , uneori chiar soția lui August, Elizabeth Sophia , și cei trei copii ai săi [8] scriau . Johann Valentine l-a ajutat pe duce în implementarea proiectelor sale și și-a completat faimoasa bibliotecă , iar în schimb a primit sprijin material [5] , care i-a fost foarte necesar în ultimii ani ai vieții. La 6 noiembrie 1646, cu ajutorul său, a devenit membru al Societății Fructe, unde a luat numele „der Mürbe” ( germană:  fragil, epuizat ) [5] . În același an, Andree plănuia să-l viziteze pe ducele în Wolfenbüttel în persoană, dar nu a putut pentru că i-a căzut calul [comentariul 5] ; si 5 ani mai tarziu a coborat el insusi cu o boala grava si din nou nu a putut profita de invitatie. Astfel, întâlnirea lor nu a avut loc, dar relația nu s-a oprit [8] . Valentin Andree se bucura în general de sprijin în rândul aristocrației, deși reputația sa de protestant ortodox nu era perfectă [7] .

În 1650, Andreae, în profundă disperare de starea dezastruoasă a lucrurilor din Germania natală și, în special, din feudul care i-a fost încredințat, a demisionat din postul său la Stuttgart [12] și a acceptat invitația ducelui Augustus și a devenit stareț evanghelic și (automat) superintendent general la Bebenhausen [4] [9] , într-o fostă mănăstire cisterciană transformată în școală luterană [5] ; Pe 28 aprilie a ținut prima predică acolo. În următorii 4 ani a instruit tinerii [4] . Această muncă nu a fost atât de grea [5] , iar vizitele prietenilor au înseninat ultimii ani ai lui Johann Valentine; s-a plâns, însă, de întârzierea pensiei de stat, în opinia sa, din cauza intenției rău intenționate a funcționarilor [8] . Din cauza deteriorării sănătății, Andree a fost nevoită să părăsească postul de Superintendent General [4] . La 28 februarie 1654, Johann Valentin a fost numit stareț la Adelberg , ceea ce i-a permis, întrucât mănăstirea a ars cu puțin timp înainte, să se întoarcă la Stuttgart [4] [5] . Acolo a murit la 24 iunie 1654 după o lungă și gravă boală [12] , cu puțin mai mult de două luni înainte de a împlini 68 de ani [4] [5] [7] [15] .

Viziunea asupra lumii și lucrări

Valentin Andree a scris piese satirice, tratate religioase, povestiri, elegii , epigrame și alte poezii și poezii în (mai ales) latină și germană, iar textul latin este atât de divers și bogat în tehnici artistice încât este încă foarte dificil de tradus [3] [7] [9] . În centrul operei sale au fost temele religioase [3] , în timp ce el a fost un susținător al umanismului și al ideilor educaționale [4] . De asemenea, Andree, care a studiat matematica și mecanica la Tübingen cu Michael Möstlin , profesorul lui Johannes Kepler [comentariul 6] , a fost autorul unei lucrări despre matematică aplicată, Collectaneorum Mathematicorum deceniile XI (1614) [7] [8] [14] .

Prima experiență a operei literare a lui Andreae datează din 1602-1603: printre altele, au fost scrise două piese care nu au supraviețuit - „Estera”, pe intriga cărții biblice a Esterei , și „Zamcilul” - bazată pe vechiul Mitul grecesc (ambele, potrivit autorului, au fost compuse „în imitația actorilor englezi”), - și, de asemenea, potrivit unor cercetători, o lucrare numită „Nunta chimică” - se crede că doar o versiune revizuită de mai mult de 10 ani mai târziu a ajuns până la noi [10] [11] .

În timpul anilor de universitate la Tübingen, Andree, împreună cu prietenii și asociații săi apropiați - doctorul și avocatul paracelist Tobias Hess (1558-1614) [comentariul 7] și profesorul de drept Christoph Bezold (1577-1638) - au stat la originile cercului tineri cu minte progresivă (după diverse surse, aproximativ 30), nemulțumiți de realitatea germană. Ei s-au opus științei școlare și practicilor consacrate ale instituțiilor de învățământ medievale, formalismului sec al bisericii luterane, precum și politicilor curților aristocratice germane și disprețului lor pentru limba și cultura germană. Membrii cercului Tübingen au căutat să transforme societatea pe baza egalității și dreptății, o a doua reformă universală , al cărei scop era să unească toate popoarele creștine sub sloganul adevăratului creștinism în numele unei vieți drepte dedicate cunoașterii natura, raţiunea şi realizarea binelui comun. La fel ca mulți la acea vreme, ei erau interesați, pe lângă matematică, literatură, astronomie și științe ale naturii, misticism și alchimie [3] [9] [10] [14] [16] [17] . Aceste sentimente au fost în mare măsură influențate de opiniile călugărului revoluționar italian Tommaso Campanella , exprimate în lucrarea sa utopică City of the Sun [ 3] . A fost publicată în 1623 de Tobias Adami , adeptul său și unul dintre asociații lui Valentin Andree [comentariul 8] [6] [18] , alături de alte lucrări de orientare politică a opoziționaliștilor Republicii Venețiane , pe care tânărul Tübingen a simpatizat cu [10] . În ceea ce privește apelurile de a abandona polemicile scolastice în favoarea punerii în aplicare a poruncilor creștine, Johann Arndt [8] [17] a fost inspiratorul . Tendințele milenariste și teosofico - ermetice , la rândul lor, au apărut sub influența lucrărilor lui Simon Studion (1534-1605 (?)) [14] [19] , Ioachim de Flore (1132-1202) și Valentin Weigel ( 1533-1588) [9] .

Idealurile cercului de la Tübingen s-au reflectat în lucrările satirice, în spiritul lui Erasmus de Rotterdam , ale lui Andreae din acea perioadă: chiar susținute într-un concept protestant necondiționat tradițional, ele conțin, deși implicit, critică socială exprimată [3] [ 3]. 14] . În piesa „Turbo, seu moleste et frustra per cuncta divagans ingenium” ( în latină  „Făcător de probleme, sau rațiunea rătăcită în zadar printre toate în enervare și iritare” ) (1616), singura dramă latină supraviețuitoare de I. V. Andreae, parțial autobiografică, ridiculizează hobby-urile și iluziile absurde ale inteligenței de atunci, rigiditatea convingerilor care duc la înapoiere în știință și tehnologie, egoism universal și lăcomie, vorbe școlastice inactiv - valori false în loc de cele cu adevărat creștine. Protagonistul său este un tânăr obsedat de opinii critice și sete de cunoaștere; în căutarea adevărului, se întâlnește cu imagini neatractive ale realității europene și, în cele din urmă, ajunge la creștinism [3] [5] [8] [15] [19] [20] .

Cei care încearcă să trăiască cu demnitate sunt scoși în afara legii

- [6]

remarcă cu amărăciune Andree prin gura personajului său. Ideea unui erou rătăcitor, căutător, respins și suferind, dar protejat de sus, este un arhetip important (cavaler/rătăcitor/călugăr) în opera lui IV Andree [10] . Dezamăgirea în modurile tradiționale de dobândire a cunoștințelor, ducându-l către ocultism, adâncimea disperării pe care o atinge, exaltarea științelor (mai ales a celor exacte) și tehnologii progresive pentru binele omenirii în contrast cu sistemul școlar înapoiat al universităților germane. , precum și solemnul mesaj final de speranță pentru viitoarea reînnoire spirituală, poate, au servit ca prototip al conceptului de „Faust” al lui Goethe [comentariul 9] [20] .

În lucrarea „Menippus, seu satyricorum dialogorum centuria” ( Menippus, sau o sută de dialoguri satirice ) (1618), care reprezintă 100 de dialoguri, viciile tuturor claselor [15] , inutilitatea sistemului de învățământ și vanitatea protestantului elita [10] sunt demonstrate . În ea se poate urmări influența lui Montaigne și a satirei franceze [3] . Însuși autorul a numit-o „o satira deschisă, dar inofensivă, în care umorul și inteligența servesc binelui virtuții” [5] . Între timp, claritatea și actualitatea acestei lucrări nu au putut decât să stârnească nemulțumirea celor împotriva cărora era îndreptată: astfel, profesorul de retorică din Tübingen Kaspar Bucher a cerut interzicerea acesteia, numind-o „un produs urât al alchimiei”. ” [10] . Este firesc ca mulți reprezentanți ai clerului superior au văzut în apelul la reforme religioase o amenințare la adresa poziției lor [8] .

În „Herculis Christiani luctae” (1615) și în poemul alegorico-epic „Christenburg” Andree arată cât de greu este să-și menții convingerile creștine în mijlocul ispitelor unui mediu laic [15] . Ca membru al cercului Tübingen, Andree credea că renașterea Germaniei este posibilă numai pe baza unei idei creștine - acest lucru a fost exprimat în poemul „Viața bună a Păstorului drept al lui Dumnezeu”, unde și-a reflectat propria experiență. ca preot [3] .

Valentin Andree a încercat să întărească un creștinism viu, activ, înființând între anii 1618-1620 (după unele surse – în 1613-1614 sau chiar mai devreme [5] [6] ), împreună cu asociații săi din Tübingen, „Societatea Creștină” („ Unio Christiana” , sau „Societas Christiana”) [comentul 10]  este o asociație interconfesională spirituală, al cărei scop a fost să răspândească acest creștinism original, adevărat (reformat), nepângărit de lupte ideologice și dogmatice, iubire frățească, adevărată. morala si cunoasterea autentica [13] . „Societatea Creștină” a devenit un fel de proiect-succesor al „Reformei Rozicruciene” eșuate , stabilindu-și obiective mai realiste și practice [12] , inclusiv utilizarea oportunităților oferite de progresul științific și protecția foștilor Rozicrucieni. din persecuția Inchiziției [21 ] ; Patronul lui Andree, August von Braunschweig-Lünenburg, a fost rugat să conducă. Nu a fost o întâlnire pe deplin organizată, deoarece participanții săi se aflau în orașe diferite [comentul 11] , iar interacțiunea lor era așteptată prin corespondență și nu existau cerințe fixe în materie și alte aspecte, fiecare trebuia doar să contribuie în conformitate cu oportunitățile pe care le avea. [5] [6] . Idealurile și principiile religioase și morale ale acestei uniuni au fost detaliate, deși într-o formă voalată, expuse de Andreae în colecția de pilde alegorice Mitologia creștină (1618) - tema sa este moartea adevărului din cauza războaielor religioase care au afectat negativ poziţia Germaniei, sfâşiată de lupta pentru putere dintre prinţi şi împărat [3] [21] . În aceeași perioadă, Andreae a scris și a distribuit între asociații săi tratatele „Invitatio fraternitatis Christi ad amoris candidatos” (1617), „Christianae societatis imago” și „Christiani amoris dextera porrecta” (1620) [15]  – de fapt, programul. documente ale „societății creștine”. „Christianae societatis imago” descrie principiile de organizare a societății, conducerea acesteia și interacțiunea distribuită a participanților, „Christiani amoris dextera porrecta” – proclamă unitatea mistică a tuturor creștinilor [5] . Ideile principale ale acestor două tratate au fost luate ulterior (în 1625) ca bază pentru organizarea unei alte societăți, „Antilia”, condusă probabil de Heinrich Hein din Tartu ; La activitățile sale a luat parte și Samuel Hartlieb , care le-a publicat într-o traducere în limba engleză de John Hall la Cambridge în 1647, sub titlurile, respectiv, „A Modell of a Christian Society” și „Mâna dreaptă a iubirii creștine oferite”. [ 9] [14] [18] .

Andreae era un om cu o educație versatilă, care văzuse multe de-a lungul vieții sale, perspicace, stăpânind mult deasupra mediului său mic-burghez și eliberat de acea complezență care pătrundea în luteranismul ortodox de atunci. El a vorbit împotriva luptei dogmatice din epoca sa, într-o serie de scrieri a propovăduit un creștinism activ bazat pe dragostea frățească și asistență reciprocă și a creat un plan pentru întemeierea unei frății religioase, care trebuia să lupte cu eforturi unite pentru a realiza idealul ei.

[22]

,

- scrie autorul studiului fundamental „Istoria societăților secrete, uniunilor și ordinelor” Georg Schuster [13] .

Valentin Andree, conform cercetătorilor, vedea în societățile secrete un mijloc de a realiza o transformare generală, sperând cu ajutorul lor să corecteze toate nenorocirile care s-au abătut asupra țării sale natale, pe care Reforma luterană nu a putut decât să le identifice, dar nu să le eradicate [12]. ] . Există totuși o părere că astfel de uniuni, precum „Unio Christiana”, sunt doar o metaforă, prin care Andree a înțeles transformarea interioară a individului în căutarea perfecțiunii dumnezeiești în trup și minte [9] .

Cu toate acestea, societatea germană nu era pregătită pentru reînnoirea morală concepută de Andrea și oamenii săi de părere asemănătoare, au venit vremuri grele de război [15] [21] , relația Andreei cu conducătorul orașului nu s-a dezvoltat, iar acest lucru l-a determinat să trece la utopie . În acest gen (și în latină), a fost scris un eseu, care este considerată cea mai semnificativă lucrare a acelei perioade - „Reipublicae Christianopolitanae descriptio” ( Description of the Christian Politan Republic ) (1619), care prezintă o descriere ideală a unui stat creștin exemplar [3] [7] , exprimând și principiile „societății creștine” [21] . „Republica” Andree, la fel ca „ UtopiaT. Mora , este un stat insular. Dar spre deosebire de cele înfățișate de T. More și T. Campanella, are caracterul unei comunități conduse de teolog, judecător și om de știință, iar în aceste funcții sunt aleși cei mai demni [3] [4] . „Christianopolis” Andreae seamănă cu Geneva calvină : acolo, în conformitate cu ideea calvinilor, există un control strict asupra vieții private a locuitorilor comunității [3] , deși este mult mai individualist în comparație cu „Orașul Soarelui” [14] . Totodată, în republica utopică a lui Andree se dezvăluie și influența ideilor umaniste ale lui J. Comenius : se acordă multă atenție iluminismului și educației [3] [7] . În același timp, însă, aspectul ezoteric este clar exprimat: educația este indisolubil legată de religia, locuitorii „Christianopolisului” se ocupă în principal de știință și de administrarea credinței, iar unele cunoștințe mistice secrete sunt la îndemâna unor aleși . 5] . Aceasta a arătat influența ideilor lui Johann Arndt [comentul 12] despre „noul Ierusalim”, exprimată în celebra sa lucrare „Despre creștinismul adevărat” [5] [9] . Descrierea înfloririi științelor, exprimând orientarea progresivă a autorului, se crede că l-a influențat pe F. Bacon [4] (cf. utopia sa „ Noua Atlantisă [7] [9] ). Sistemul educațional este considerat elementul central al utopiei sociale a lui Andreae. Părerile sale pedagogice sunt în multe privințe similare cu cele ale lui Campanella (care l-a influențat și pe Comenius, așa cum se poate observa din lucrarea sa „Orbis sensualium pictus” [comentul 13] ), dar Johann Valentin le oferă o justificare independentă [4] [5] . Autorul și-a reflectat parțial în această utopie experiența sa pedagogică. În utopicul „Christianopolis” o sarcină importantă a statului este asigurarea sănătății cetățenilor [3] .

Andreae ne va surprinde de mai multe ori cu idei care sunt cu trei sute de ani înaintea timpului său... Celelalte două utopii scrise în prima jumătate a secolului al XVII-lea. - F. Bacon și T. Campanella - doar foarte mediocri [comparativ cu „Christianopolis”]

- [23]

scrie istoricul Lewis Mumford , remarcând mintea subtilă și sinceritatea autorului. Contemporanul lui Andreae, savantul Robert Burton , în celebra sa Anatomy of Melancholy , notează și „Christianopolis” împreună cu utopiile lui Campanella și Bacon, numindu-le „ficțiune spirituală” [14] [24] . O serie de cercetători, între timp, au pus conceptul de comunitate utopică a lui Andree la egalitate mai degrabă decât cu cele literare, ci cu cele religioase, de exemplu, Erasmus din Rotterdam sau Martin Bucer [14] .

Idealul unei republici religioase, spre deosebire de absolutism, este reflectat și în Plângerile lui Ieremia [3] .

Utopia creștină a rămas însă un vis pentru Johann Valentin, iar la sfârșitul anilor 1620 și-a dat seama de irealizabilitatea ei. În 1628, îi scrie lui J. Comenius că se simte „nu mai poate continua această bătălie” [5] .

Activitatea caritabilă a Andreei la Calva a sporit conflictul său cu oficialii statului și bisericii [3] : declarațiile sale că nu făceau suficient efort pentru a-și îndeplini lungul lor, mai ales în timp de război dificil, au fost foarte nepopulare [8] . Valentin Andree și-a exprimat atitudinea nesatisfăcătoare față de politica statului și de rolul bisericii, și anume situația în care aceasta din urmă s-a trezit subordonată statului absolutist ca urmare a Războiului de Treizeci de Ani, în lucrarea sa târzie Apap. Aceasta este o anagramă a cuvântului „Papă” - un indiciu de atitudine dezaprobatoare față de Papă și, în același timp, influența inovațiilor în literatură, caracteristică începutului epocii baroc [3] . În 1649, Andreae a publicat o altă dintre cele mai importante lucrări ale sale, Theophilus, care reflecta și nemulțumirea sa față de dogmatismul și „caracterul cezar-papist” al luteranismului. Această lucrare a avut o mare importanță nu numai pentru politica bisericească, ci și (după J. Comenius) pentru pedagogie [4] .

Paternitatea manifestelor rozcruciene

Valentin Andree este creditat cu paternitatea principalelor texte (așa-numitele manifeste) ale Ordinului Rozicrucian : lucrarea anonimă Fama Fraternitatis  - „Revelația Frăției” (1614), Confessio Fraternitatis  - „ Mărturisirea Frăției” (1615) ” (Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz)Nunta chimică a lui Christian Rosencreutzcartea „Kasselpublicată în Strasbourg . Apariția acestor texte, dedicate legendarului Christian Rosenkreutz și care proclamă o „reformare generală și generală a cunoștințelor și legilor umane”, reînnoirea creștinismului și purificarea lui de false interpretări, transformarea spirituală și revenirea la armonia pierdută dintre Dumnezeu și om, a provocat o rezonanță în Europa în rândul oamenilor educați, care doreau să se alăture înțelepciunii ermetice și celei mai mari puteri secrete. În ceea ce privește apartenența lui Andreae la Rozicrucieni și participarea lui la aceste „înșelătorii literare”, s-au purtat multe controverse, începând din timpul vieții sale, care nu se oprește până în zilele noastre [7] [9] [13] [16] [21] .

În primul rând, Andreae însuși și-a declarat paternitatea lui Nunta chimică în autobiografia sa Breviarium vitae Andreanae [13] [21] [25] , datând prima versiune a lucrării în 1603 sau 1605 [comentariul 14] [5] [7] , în timp ce el a negat implicarea sa în celelalte două manifeste, întrucât pe atunci ea i-ar fi putut aduce probleme serioase [11] [25] . După ce a primit postul mult dorit de diacon la Vaiingen în 1614 [comentarul 15] , și apoi a fost numit într-o funcție de conducere în biserică pentru a restabili organizația bisericească sfâșiată de război din Württemberg în 1638 (și chiar mai mult după ce a primit diploma de doctor în teologie), Johann Valentin, înainte de sfârșitul vieții, a considerat de datoria lui să-și dovedească prin toate mijloacele aderarea la ortodoxie , negând orice legătură cu mișcarea Rozicruciană [5] [17] . Vorbind despre acest lucru, Andreae a folosit cel mai adesea cuvântul latin „ludibrium” („ludibriu al acestei „Revelații” deșartă”, „ludibriu al Frăției Rozicruciene fictive”), care poate fi tradus ca „ficțiune”, „glumă”, „fleac” [11] . La un an de la apariția cărții Nunta chimică, Andreae numește Frăția Rozicruciană „nimic mai mult decât un joc pentru curioși, înșelându-i pe cei care au încercat să se transforme într-o cale șerpuitoare și neîntorsătură în loc să urmeze calea adevărată și simplă a lui Hristos” [13]. ] . Unii cercetători consideră că această caracteristică („ludibrium”) este ironică și derogatorie, pe de altă parte, poate așa a încercat Johann Valentin să-și separe numele de rozicrucianism [11] [17] . Există o părere că astfel de mărturisiri de păcăleală au fost o tactică deliberată [12] menită să elimine numeroși amatori care aspirau la rândurile frăției și compromiteau idealurile și principiile „reformei” [21] . De asemenea, este posibil ca Andree să fi fost rudă cu Frăția, dar, legată de jurământul acesteia, nu a avut dreptul să-i dezvăluie secretul [12] . Alți experți cred că el a fost cu adevărat autorul acestor lucrări, iar scopul său a fost să ridiculizeze aspirațiile ridicole, visătoare, mistice și alchimice ale contemporanilor săi, credulitatea și pasiunea lor pentru tot ceea ce este minunat [8] [13] [15] [22] . „Întotdeauna am râs de fabulele rozicruciene și am fost împotriva frăției acestor curioși”, a scris Andree [comentariul 16] . Cu toate acestea, aceste cuvinte pot fi interpretate în diferite moduri: fie el nu a avut nicio legătură cu aceste documente; fie a avut, dar a regretat și a încercat să-și repare o greșeală a tinereții sale; sau a râs, fiind autorul acestei glume, de cei care au cumpărat-o (deși acest lucru nu seamănă cu el ca o persoană foarte morală [12] ); sau râdea cu blândeţe de tovarăşii săi [25] ; dar în general o astfel de negare activă pare oarecum suspectă [7] . Autori precum D. W. Montgomery [comentarul 17] insistă asupra unei interpretări literale a cuvintelor lui Andreae: credințele sale religioase implicau „ cristocentrismul ” spre deosebire de antropocentrismul rozicrucianismului; pe de altă parte, în aceste cuvinte de condamnare, în general, nu există informații despre participarea la redactarea manifestelor [6] [25] . Ambiguitatea explicațiilor lui Johann Valentine, conform cercetătorului modern T. Charton , poate fi explicată prin secretul său natural și lipsa ambițiilor lumești. Capabil să compună și chiar să publice textele sale, în special conținut provocator, în secret de public și pe spatele chiar și pe spatele celor mai apropiați prieteni ai săi, pe lângă faptul că era străin de tam-tam și vanitate, ar putea bine să scrie manifeste fără să caute să facă publice faptul că este autorul său . 10] .

Este posibil ca Valentin Andree să fi apelat în mod conștient la tema teosofico-alchimică la modă de atunci, încercând, dimpotrivă, să atragă cât mai mulți susținători cu promisiunea cunoașterii oculte pentru a-i selecta pe cei mai demni dintre ei, capabili să realizeze. planul său – continuarea lucrării lui M. Luther de a eradica răul și fărădelegea [comentul 18] [12] . Există o teorie conform căreia, până în 1617, Andreae devine deziluzionată de ceea ce a devenit de fapt mișcarea Rozicruciană și începe să o critice activ. Astfel, în cea de-a doua ediție a lui Menippus publicată în 1618, el, în special, adaugă un dialog dedicat rozicrucienilor și denunțându-i drept alchimiști șarlatani. Aceeași idee se vede clar în comedia anterioară „Turbo”. Iar tratatul „Invitatio fraternitatis Christi ad amoris candidatos” chiar prin titlu exprimă că autorul său oferă o alternativă la Frăția Rozicrucienilor [5] . În același timp, unii cercetători notează că publicarea sa în 1617, când rozicrucianismul nu avusese încă timp să se degradeze la populism ieftin, indică faptul că atunci, adică cam în același timp cu Frăția Rozicrucienilor, aceasta a fost înființată și „Societatea Creștină” alternativă.”, ceea ce înseamnă că este îndoielnic că Johann Valentin a creat ambele organizații în același timp [12] . În cele din urmă, în 1619, Andreae a compus o întreagă lucrare, „Turris Babel, sive Judiciorum de Fraternitate Rosaceae Crucis Chaos” ( în latină  „Turnul Babel, sau haosul judecăților referitoare la Frăția Trandafirului Crucii” ) [7] [9 ]. ] , din 25 de scene -dialoguri între trei personaje [19] , dintre care a treia reprezintă opinia autorului însuși. Deci, numele acestui personaj din ultimul trilog - „Resipiscens” ( lat.  „raționat” ) – servește drept argument în favoarea teoriei menționate despre schimbarea opiniilor Andreei asupra rozicrucianismului, precum și a lui forțat (pentru de dragul reputației) poziție publică [25] . Mesajul acestui eseu a fost și de a condamna hype-ul din jurul mișcării rozicruciene, care, în loc să unească oameni care vorbesc diferite limbi, atrage după sine un adevărat haos în rândul intelectualității - „Turnul Babel” [5] [12] . Unii cercetători văd însă câteva conotații ezoterice în cuvântul „haos” [19] .

Susținătorii dreptului de proprietate asupra manifestelor rozicruciene de către Valentin Andree, de exemplu Johann Boulet , oferă și ei argumente indirecte. Idei în consonanță cu vederile rozicruciene se găsesc și în celelalte lucrări ale sale [12] [13] . De exemplu, insula în care se află „Christianopolis” are un nume arab, nu ebraic, care poate fi o referire la Orientul Mijlociu, unde, conform legendei, Christian Rosencreutz a înțeles cunoștințele secrete. De fapt, conceptul acestei utopii în ansamblu, care exprimă transformarea propusă a societății, se bazează tocmai pe scopurile și principiile acestei fraternități secrete. Același lucru se poate spune despre o altă lucrare reprezentând ideologia „Societății Creștine” – „Christianae societatis imago”: creștinii demni cuprind înțelepciunea secretă pentru a regenera ordinea mondială (esența „Fama Fraternitatis”). Apropo, pe lângă Societatea Creștină, în 1617 s-a înființat Societatea Fructuoasă, în care Andreae a devenit ulterior membră și care, deși era promovată ca fiind pur literară, avea, poate, o orientare ezoteric-ermetică [26] . Puțin mai devreme, în 1614, s-a format o societate (și formal) de matematicieni, în care I. V. Andree era membru împreună cu Abraham Holtz și Christoph Bezold [10] . Astfel, Andreae a participat la organizarea diferitelor sindicate care aveau scopuri similare cu Rozicrucienii [10] [17] . Mai departe, în lucrarea „Theca gladii spiritus” ( lat.  „Teacă sabiei spirituale” , cuvinte din Epistola către Efeseni , 1616 - prima ediție anonimă), care are 800 de aforisme în latină, teze din „Confessio”. Fraternitatis” se repetă, de asemenea, clar » [comentul 19] , deși toate referirile la rozicrucieni și accentele milenare sunt omise, parcă în încercarea de a îmbunătăți [5] [25] . Același lucru se poate spune despre același „Turn al Babel”, unde, în ciuda condamnării frăției rozicruciene ca atare, idealurile acesteia sunt în esență glorificate și proclamate cu adevărat creștine [5] [19] [25] .

Oamenii au fost deja destul de hărțuiți; în sfârșit, îi putem elibera pe cei rătăciți, îi putem încuraja pe cei nehotărâți, îi putem aduce înapoi pe cei greșiți, îi putem aduce înapoi pe cei rătăciți, îi putem vindeca pe cei bolnavi. Auzi, muritori! Nu este nevoie să mai așteptați pentru Frăție; spectacolul s-a terminat; Fama l-a născut, iar Fama l-a distrus. Fama a spus da și Fama a spus nu.

- [12] [25]

Specialiștii, în special istoricul Carlos Gilli , consideră că acest fragment din Turris Babel ar fi putut fi scris doar de autorul textului Fama în sine [25] . Între timp, ideile rozicruciene ale lui Valentin Andree, conform cercetătorului Donald Dixon, nu pot fi numite originale, iar în afară de „Christianopolis” și „Nunta chimică”, lucrările sale sunt de fapt o popularizare a părerilor altora [5] . Cu toate acestea, multe mărturii indică legătura lui cu mișcarea Rozicruciană. Chiar și stema familiei sale conține un motiv dublu de trandafir și cruce (era o cruce a Sfântului Andrei cu o monogramă de patru trandafiri stacojii și albi) - poate a servit ca prototip pentru emblema lui Christian Rosencreutz [comentar 20] [5] [11] [13 ] [26] . Deși, strict vorbind, simbolismul rozicrucian este o cruce obișnuită cu un trandafir în centru, adică este posibil să nu aibă legătură între ele [12] . Datorită legăturilor sale în cercurile nobilimii și clerului vest-german și abilităților organizatorice remarcabile, Andree s-a dovedit a fi un „ecran ideal”, furnizându-și numele și chiar stema propriei familie pentru a deveni „principalul ideolog al reforma generală eșuată”. Un rol important l-a jucat o predispoziție a familiei către misticism, deoarece tatăl Andreei, Johann, avea propriul său laborator alchimic [5] [16] [21] .

Unii experți consideră, de asemenea, drept argument indirect și afirmația apropiatului și asociat al lui Andree, Christophe Bezold, că sensul manifestelor este extrem de simplu și nu îi este clar că s-ar putea găsi în ele lucruri de neînțeles, adică avea posibilitatea de a comunica direct cu autorul acestor texte, ceea ce înseamnă că acesta ar putea fi doar Johann Valentin [12] . Christoph Bezold este cunoscut și pentru că a tradus din italiană în germană un capitol din celebra lucrare a lui T. Boccalini Ragguagli di Parnaso” („Gazeta Parnassus”) , iar acest fragment a fost publicat împreună cu „Fama Fraternitatis” sub titlul „Allegemeine und”. Reforma generală, der gantzen weiten Welt” ( germană:  „Reforma generală și completă a întregii lumi spațioase”, „Reforma generală și generală” ) [5] [17] [26] [27] . Și din moment ce se știe că Andreae a fost un mare admirator al lui Boccalini și i-a imitat stilul, unii biografi ajung la concluzia că el însuși ar putea fi autorul acestei traduceri, alături de întreaga Revelație. Cu toate acestea, strict vorbind, ambele argumente în sine nu dovedesc în mod obiectiv nimic [12] . Nota lui Bezold, găsită în marginile ediției sale din 1615 a Fama, este considerată mai convingătoare: „Bănuiesc că autorul este JVA Iar emblema familiei lui Andreae este o cruce cu trandafiri, la fel ca cea descrisă în „Nunta chimică”” [5]. ] [10 ] .

Francis Yeats , istoric și cercetător al mișcărilor mistice medievale , consideră că cuvântul ludibrium poate însemna și o piesă (teatrală), o reprezentație comică, iar Andree a apreciat foarte mult teatrul și l-a văzut ca o sursă de influențe morale și educaționale [17] . Au fost reprezentațiile actorilor englezi care au însoțit ambasada Ordinului Jartierei de la Iacob I în 1603, care au sosit la Stuttgart pentru a-l învesti pe Ducele de Württemberg, Frederic I, cu regalia Cavalerului Jartierei, au făcut așa ceva. o puternică impresie asupra tinerei Andrea că aceste amintiri vii ale ceremoniilor și festivităților magnifice și-au găsit reflectate în ediția „Nunta chimică” din 1616, romanul conține și episoade „teatrale” [19] . „Mai mult, însăși structura Nunții devine mai clară dacă vedem în ea rezultatul influențelor englezești absorbite de tânăra Andree: spectacolele și ceremoniile, parcă îmbinate într-una singură, l-au inspirat în mod evident să creeze un nou gen literar original.” — sugerează Yeats [11] .

„Teatralitatea” sugerată de remarcile lui Andreae pare a fi unul dintre cele mai frapante aspecte ale mișcării rozicruciene... Denumirea „Revelațiilor” și „Mărturisirilor” prin cuvântul ludibrium, orice ar presupune (să nu ne grăbim – exact sensul acestui termen nu a fost încă clarificat), în sine foarte elocvent în sine. Se pare că, deși autorii manifestelor nu au avut nicio intenție să-și facă publicul să creadă în adevărul literal al poveștii lui Christian Rosenkreutz, această poveste poate fi adevărată într-un alt sens, mai înalt - ca o „comedie divină”, o reprezentare alegorică a unei mișcări filozofice religioase complexe care a avut un impact direct asupra erei sale.

[11]

Cercetătorul R. van Dulmen indică, de asemenea, interpretarea conceptului de ludibrium ca gen de dramă ironică în spiritul lui Erasmus of Rotterdam Praise of Folly . El scrie că acest epitet poate avea un astfel de sens, alături de satira, iar Andree, în consecință, avea un talent în ambele domenii [5] . I. Bule numește „Nunta chimică” „romantă comică”. Cu toate acestea, scriitorul și misticul E. Waite se opune unor asemenea conotații de operetă, considerând-o o operă excepțional de serioasă, plină de sens profund ascuns, pe care un adolescent de 16 ani nu ar fi putut să o scrie (în 1602-3). Este posibil ca, dacă Andree s-a familiarizat cu adevărat în 1615 cu „Apocalipsa” și „Mărturisirea” (scrisă nu de el), el și-ar fi putut finaliza proiectul „Nuntei chimice” sub influența lor, numindu-și eroul Christian Rosencreutz și adăugând indicații ale simbolurilor Frăției [ 12] . Istoricul ezoteric modern Hereward Tilton mai crede că, atunci când este aplicat la frăția Rozicruciană, „ludibrium” ar putea fi doar o „glumă foarte serioasă” [comentariul 21] [25] .

O serie de specialişti îşi bazează poziţia pe analiza lingvistică [25] . Istoricul bisericii protestante G. Arnold în celebra sa lucrare „Unparteische Kirchen- und Ketzerhistorie” ( germană:  „An Impartial History of the Church and Heresy” ) afirmă că manifestele rozicruciene sunt identice ca stil cu textele autentice ale lui Andree [ 12] . Cu toate acestea, alții, de exemplu, E. Waite și R. Kinast, nu sunt de acord cu el, considerând că, dimpotrivă, I. V. Andree avea un stil mai rafinat, iar dialectul german în care a fost scrisă Apocalipsa diferă de cel în care el scria; iar în general „Fama” și „Confessio” arată foarte mediocre în comparație cu extraordinara „Nunta chimică” recunoscută de mulți. Acest lucru indică faptul că ele, cel puțin, nu au fost scrise de același autor [7] [12] . Mai mult, dacă în Apocalipsa sunt referiri la „Mărturisire” și invers, atunci în niciuna dintre aceste lucrări nu există referiri la „Nunta”, nici în ea – la celelalte două texte; practic nu au nicio legătură cu excepția numelui „Christian Rosenkreutz” [6] .

Oponenții paternității lui Andreae citează dovezi că manifestele au fost scrise mai degrabă de unul dintre asociații săi din cercul Tübingen, Tobias Hess , care în 1608-1610 a formulat principiile fundamentale ale frăției [comentariul 22] și a cărui moarte în 1614 a coincis. odată cu începerea publicării acestor documente celebre [21] [26] . Tezele din „Apocalipsa” par cu adevărat a fi mai aproape de Hess decât de Andreae, iar acest lucru se aplică într-o măsură și mai mare „Mărturisirii” [10] . Andreae a devenit autorul discursului de înmormântare, iar de altfel, în versiunea sa publicată ulterioară, cuvintele „Tobias Hess” și „Fama”, singurele din întreg textul, sunt în cursive, pe care istoricul R. Edighofer consideră o indicație ascunsă a paternității lui Hess [17] . În prefața la Theca gladii spiritus, Andreae scrie despre fragmente din Confessio Fraternitatis că se bazează pe însemnările lui Hess, dar 26 de ani mai târziu în autobiografia sa recunoaște că autorul lor este atribuit doar lui Hess, dar de fapt îi aparțin lui ( „Hesso imputata, plane mea”) [5] [10] ; Hess nu poseda talent literar în aceeași măsură ca Andree [21] . Este posibil ca, chiar dacă a participat la distribuirea manifestelor, să fi fost totuși mai degrabă un reprezentant autorizat al autorului sau autorilor adevărati [10] .

Probabil, totuși, paternitatea colectivă a lui Andrea și Hess, împreună cu alți membri ai cercului Tübingen (împreună cu Ordinul Iezuiților , ar putea fi prototipul Frăției Rozicruciene ca societate de oameni de știință creștini, o elită spirituală care se străduiește). pentru a transforma lumea [5] [21] ), precum Christoph Bezold [16] [19] , Abraham Holtz, Tobias Adami, Wilhelm Schickard și Samuel Hafenreffer [10]  - această practică este destul de tipică pentru acest tip de societatea acelei epoci. Cercetătorii moderni R. Kinast, P. Arnold , R. van Dülmen, M. Brecht și R. Edighofer sunt de acord asupra acestei teorii [comentariul 23] , diferă în pozițiile lor cu privire la gradul de implicare a lui Andreae însuși în întocmirea conceptului şi redactarea manifestelor. Poate că Valentin Andree era încă destul de tânăr la momentul creării lor și a jucat un rol non-primar în cercul Tübingen [5] .

Există unele dovezi neconfirmate în favoarea autorului colectiv. Potrivit unor date, citate, în special, de G. Arnold, în scrisorile către Johann Arndt și Jan Amos Comenius, Andree a raportat că a scris manifeste împreună cu 30 de coautori, dar autenticitatea acestor scrisori nu a fost confirmată [5]. ] [17] [25] . În plus, Melchior Breler, doctorul lui August von Braunschweig-Lünenburg, a afirmat că „Revelația” a fost scrisă de „trei oameni remarcabili”, iar cercetătorii îi identifică tocmai drept Andree, Hess și Bezold [5] . Adevărat, Breler era în relații bune cu I. Arndt și ar fi putut foarte bine să-i împărtășească versiunea a treizeci de coautori. Numărul 30 pare mai puțin probabil și din cauza faptului că în acest caz un număr atât de mare de persoane implicate ar duce inevitabil la scurgerea de informații în volume mult mai mari decât era cazul. Și, în general, potrivit lui T. Charton, dacă Andree l-a numit, acest lucru poate fi înțeles nu literal, ci metaforic, ca o expresie a unei idei ezoterice. În fine, din punct de vedere stilistic, „Fama” nu dă impresia rezultatului muncii unui grup de oameni, având un concept destul de coerent; la „Confessio” aceasta se aplică într-o măsură mult mai mică [10] .

Numele lui Joachim Jung [11] , Johann Tauler , Martin Luther și Edigus Gutmann sunt menționate și ca autori posibili alternativi , deși argumentele în favoarea lor nu par atât de convingătoare [12] .


Note

  1. 1 2 Baza de date a Autorității Naționale Cehe
  2. LIBRIS - 2012.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Strogetsky V. M. Partea I. Secolul XVII. Epoca formării raționalismului în Germania și trezirea identității naționale // Istoria gândirii culturale în Germania în secolele XVII-XVIII. - Moscova-Berlin: Direct-Media, 2014. - 237 p. — ISBN 978-5-4475-4074-6 .
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Balakin V. D. Din utopia socială a lui Johann Valentin Andree . - Moscova: Nauka, 1985. - Carte. Istoria doctrinelor socialiste (colecție de articole) 1985. - S. 249-268.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 32 33 3 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 3 4 4 4 5 4 5 6 7 8 9 10 11 12 14 14 14 Frățiile utopice ale lui Johann Valentin Andreae ] // Renaissance Quarterly. - 1996. - T. 49, nr. 4. - S. 760-802. - doi : 10.2307/2862961 .
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 J.V. Andreae. Christianopolis, introdus și tradus de Edward H. Thompson. - Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1999. - 330 p. — (Afaceri și economie). — ISBN 0-7923-5745-0 .
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Everett F. Bleiler.  Johann Valentin Andreae , fantasist și utopist ] // Studii Science Fiction. - 2008. - T. 35 (1) (februarie).
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Hugh Powell. JOHANN VALENTIN ANDREAE. UN IDEALIST PRACTICANT AL SECOLULUI AL XVII-lea : [ ing. ] // Viața și scrisori germane. - 1988. - T. 41, nr. 4 (iulie). - S. 363-370. - doi : 10.1111/j.1468-0483.1988.tb02099.x .
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Hans Aarsleff. Anderae, Johann  Valentin . Dicționar complet de biografie științifică . Encyclopedia.com (2008). Consultat la 1 februarie 2018. Arhivat din original pe 13 februarie 2018.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Tobias Charton Istoria invizibilă a rozcrucienilor: cea mai misterioasă societate secretă din lume . - Simon și Schuster, 2009. - 576 p. - ISBN 1594779317 , 9781594772559.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Frances Yates . Rosicrucian Enlightenment = The Rosicrucian Enlightenment / transl. A. Kavtaskin, ed. T. Baskakova. - M .: Aleteya, Enigma, 1999.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Arthur Edward Waite . Capitolul VIII. Cazul lui Johann  Valentin Andreae ] . - Steinerbooks, 1887. - Carte. Istoria reală a Rozicrucienilor. - S. 217-245. — 446 p. - (Religie).
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Igor Bukker. Mistici în realitate: Johann Valentin Andree . Societatea: O moștenire . Pravda.Ru (24 februarie 2012). Preluat la 23 decembrie 2017. Arhivat din original la 30 decembrie 2017.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Donald R. Dickson. Tesera din Antilia: Frății utopice și societăți secrete la începutul secolului al XVII-lea  : [ ing. ] . - Leiden - Boston - Koln : BRILL, 1998. - 293 p. - (Istorie). — ISBN 09-04-11032-1 .
  15. 1 2 3 4 5 6 7 Andree, Johann Valentin // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
  16. 1 2 3 4 Johann Valentin Andree (1586 - 1654) . Uman. Lume. Gnoza - Loc de filozofie ermetică și gnostică . Consultat la 29 decembrie 2017. Arhivat din original la 30 decembrie 2017.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Christian Rebisse. Manifestele Rozicruciene  : [ ing. ] // Rosicrucian Digest. - 2013. - Nr. 2.
  18. 1 2 Samuel Hartlib și progresul învățării / Charles Webster. - New York: Cambridge University Press, 1970. - 220 p. - (Educație). - ISBN 978-0-521-13011-0 .
  19. 1 2 3 4 5 6 7 H.CA Pass. Simon  Studion . Biblioteca Rozicruciană . Confraternitatea Trandafirului Cruce (1999). Consultat la 19 ianuarie 2018. Arhivat din original pe 21 ianuarie 2018.
  20. 12 Hugh Powell . O dramă faustiană neglijată și rădăcinile sale culturale în Germania secolului al XVII-lea  : [ ing. ]  / ed. de Peter Boerner, Sidney Johnson. - Tubinga: Max Niemeyer Verlag, 1989. - Carte. Faust prin patru secole - Vierhundert Jahre Faust: Retrospect și analiză - Rückblick und Analyse. - S. 65-79. — 285 p. ISBN 3-484-10628-x .
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Blagoveshchensky Gleb, Sparov Vik. Johann Valentin Andrea (1586–1654) . - AST, 2007. - Carte. Societăți secrete care conduc lumea. — 320 s. — ISBN 978-5-17-044603-2 .
  22. 1 2 Schuster Georg, trad.: Wolkenstein O. Frăția Rozicrucienilor / ed. Kodzova S. Z .. - OlmaMediaGroup / Iluminări, 2016. - Carte. Istoria societăților secrete, uniunilor și ordinelor. — 360 s. - ISBN 978-5-09-042677-0 .
  23. Lewis Mumford . Povestea utopiilor  : [ ing. ] . - New York: BONI AND LIVERIGHT, INC., 1922. - S. 79-82.
  24. Robert Burton. Anatomia melancoliei / V.M. Bycenkov. - Moscova: Progres-Tradiție, 2005. - S. 198. - 832 p. — ISBN 5-89826-214-8 .
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hereward Tilton. Căutarea Phoenixului: alchimie spirituală și rozicrucianism în opera contelui Michael Maier ( 1569-1622  ) ] . - Berlin: Walter de Gruyter, 2003. - S. 127-131. — 330 s. — ISBN 3-11-017637-8 .
  26. 1 2 3 4 S. M. Shaulov. Hermetismul în atmosfera intelectuală și spirituală a Germaniei în ajunul Războiului de 30 de ani // Buletinul VSU. Seria: Filologie. Jurnalism .. - 2006. - Nr. 1. - P. 152-160.
  27. Manifestele Rozicruciene . Biblioteca lui Yakov Krotov . Consultat la 27 ianuarie 2018. Arhivat din original la 13 februarie 2018.

Comentarii

  1. S-au exprimat însă și alte versiuni: intrigi politice ale lui Enzlin, legături cu societățile iezuit-oculte, contacte banale cu prostituate.
  2. Andreae chiar a scris atunci un tratat despre dogmatica lui Hafenreffer
  3. Unul dintre frații lui Johann Valentin a fost căsătorit și cu sora lui Agnes, Elisabeth, ceea ce a întărit sprijinul lui Valentin Andreae din partea acestei familii autoritare, îmbunătățindu-i astfel reputația
  4. Și nu a fost singura dată în timpul Războiului de 30 de ani
  5. Valentin Andree a fost pasionat de călărie până la bătrânețe
  6. El a corespondat și cu Kepler însuși
  7. Abilitățile sale medicale l-au ajutat pe Andreae să lupte împotriva malariei în 1604.
  8. Înainte de aceasta, doar manuscrisul era în circulație largă.
  9. Este posibil ca Andreae să fi fost familiarizat cu legenda Dr. Faust, publicată în 1587 de Johann Spies sub titlul „ Povestea Dr. Faust ”, deși această carte nu a fost aprobată de biserica oficială luterană. cu morala ei strictă.
  10. A mai fost numit „Civitas Solis” – „Orașul Soarelui”, ca în Campanella
  11. Pe lângă Hess și Bezold, au mai fost acolo și alte figuri celebre, în special oamenii de știință Wilhelm Schickard , Daniil Zennert , Matthias Bernegger și Johannes Kepler .
  12. Lui, de fapt, Andreae și-a dedicat utopia, influențând astfel formarea ulterioară a pietismului .
  13. Comenius s-a consultat în mod regulat cu Andree în corespondența pe care o duceau pe tema tehnicilor pedagogice inovatoare. În plus, Jan Amos a remarcat că opiniile sale pansofiste s- au format în mare parte sub influența lui Andree
  14. există dovezi că cel puțin în 1607 manuscrisul exista deja și, în special, T. Hess era familiarizat cu el
  15. Care tocmai a coincis cu începerea publicării manifestelor
  16. Epitetul „curios” ( lat.  curiosus, curiositas ) Andree l-a folosit întotdeauna într-un mod negativ, denotând fanii a tot ceea ce neobișnuit și neobișnuit, mai ales în domeniul religiei, și numai de dragul său.
  17. Deși ideea lui despre I. W. Andrea este considerată de alți critici, de exemplu, M. Brecht și D. Dixon, ca fiind oarecum unilaterală și idealizată
  18. Pe de altă parte, potrivit scriitorului și misticului E. Waite , acest lucru nu pare foarte logic: este ciudat să ne așteptăm ca numeroși solicitanți la Piatra Filosofală, care doresc să dobândească puterea asupra forțelor secrete ale naturii, să vorbească cu entuziasm. asumă misiunea de a transforma lumea spiritual. La fel de inconsecvent este comportamentul lui Andreae atunci când, în mijlocul furiei din jurul manifestelor rozcruciene, în loc să-și pună în aplicare planurile pentru activitățile Frăției, se opune și, în general, este mai ocupat cu viața de familie.
  19. Pe de altă parte, acest lucru, strict vorbind, nu este o dovadă, deoarece la acea vreme practica împrumutării în masă a fragmentelor de texte ale altora fără referire la autorii originali era destul de comună.
  20. Nu există nicio mențiune despre acest nume înainte de 1605.
  21. „Jocus Severus” ( în latină  pentru „glumă serioasă” ) este titlul primei lucrări rozicruciene a alchimistului Michael Mayer
  22. Acest lucru este dovedit de manuscrisele lui Hess recent descoperite și de notele de pe marginile cărților sale.
  23. Ea este în prezent cea mai preferată.