Auspicia [1] ( latină auspicia , de la avis - „pasăre” și speculare – „a observa”), ghicirea păsărilor – în sens restrâns – ghicirea augurilor după comportamentul păsărilor, din care etimologia vine, în sens larg - ghicirea augurilor în general. În acest sens a fost folosit și termenul augurium sau auspicium ex diris ( signis ).
Auspice ca prevestire a fost împărțit în 5 tipuri:
Auspiciile conduse de patricieni erau auspicia patrum , deși puteau fi efectuate și în privat, fără auguri ( auspicia privata ). Auspiciile organizate la inițiativa magistraților superiori (mai devreme - regi, apoi dictatori , interțari și tribuni consulari ) au fost auspicia maiora , iar cele inferioare (curule edili și chestori ) - minora . Dacă s-a întrerupt liniștea, sau dacă s-a detectat o eroare ( vitium ) în general, auspiciile au fost anulate.
Cu toate acestea, atitudinea față de auspicii a fost destul de ambivalentă: în ciuda faptului că au fost consacrate de tradiții, rezultatele auspiciilor nu au fost întotdeauna luate în considerare - iar auspiciile în sine au devenit o procedură din ce în ce mai formală. Așadar, în cartea „Despre fapte și zicători remarcabile” , Valery Maximus descrie următorul episod: în ajunul bătăliei navale decisive cu cartaginezii din 249 î.Hr. e. puii sacri nu ciuguleau boabele, prevestind înfrângerea; consulul Publius Claudius Pulchr, care conducea flotei, a poruncit să fie aruncați peste bord, zicând: „Dacă nu vor să mănânce, să se îmbată”, și a dat semnalul de a începe lupta. Și a suferit o înfrângere grea.
Cicero , ales augur , a scris în cartea sa „Despre natura zeilor”: „Este uimitor cum doi ghicitori se pot abține să râdă, privindu-se în ochi” [2] .
În slavă, iar apoi în textele ruse traduse din greaca veche, termenul „auspicia” corespunde cuvântului divinație ( st. slav. vrazhenie , sf. slav. profeție , alt greacă οἰωνισμός ) [3] , din care provine cuvântul de un ghicitor (ghicitor, ghicitor). În Rusia, ghicitorii foloseau pentru predicții kurolik (cântul cocoșului), corbul (cântarea corbului), mâzgălirea șoarecelui [4] .
Biserica creștină are o atitudine extrem de negativă față de ghicirea păsărilor (divinația) și acțiunile magice similare, referindu-le la manifestări ale ocultismului , care denaturează sensul doctrinei bisericești. În predicile publice din ambii și în scrisori, preoția a denunțat în mod repetat obiceiurile și amăgirile populare întunecate [5] . În sprijinul acestei poziții, este dată porunca biblică din Vechiul Testament a lui Moise , dată lui de către Dumnezeu: „Nu trebuie să aveți ghicitor, ghicitor, ghicitor, ghicitor, ghicitor ( altă greacă οἰωνιζόμενος , lat. Auguria ), o vrăjitor, un fermecător care cheamă spirite, un magician și chestionator al morților; căci oricine face aceasta este urâcitor înaintea Domnului și pentru aceste urâciuni Domnul Dumnezeul tău le alungă dinaintea feței tale; fii fără prihană înaintea Domnului, Dumnezeului tău; Căci aceste popoare pe care le alungi aud ghicitori și ghicitori, dar Domnul Dumnezeul tău nu ți-a dat aceasta” ( Deut. 18:10-14 ). Eradicând superstițiile păgâne, Biserica Ortodoxă a adoptat canonul 65 la Catedrala Trull [6] , în care printre păcatele țarului Manase se menționează ghicitul (ghicirea păsărilor) regelui: „și ghicitoare, și ghicitoare ( greaca veche οἰωνίζετο ), și a condus pe cei care cheamă morții” ( 2 Regi 21:6 ).
Dicționare și enciclopedii |
|
---|
Religie și mitologie romană antică | ||
---|---|---|
Zei majori | ||
Preoți | ||
Credințe și ritualuri | ||
Alți zei, zeități și spirite | ||
Personificare |
Metode de divinație | |
---|---|
Clasic | |
Alte |
|
Naţional |
|