Religia iraniană antică în surse antice . Articolul conține o prezentare generală a informațiilor autorilor antici (vechi greci, latini și parțial armeni și sirieni) din secolul al V-lea î.Hr. e. - secolul al VI-lea d.Hr e. despre religia popoarelor iraniene din epoca ahemenidă, a parților și a statului sasanid. Informațiile despre religia sciților și sarmaților nu sunt luate în considerare în acest articol.
Având în vedere că literatura zoroastriană este destul de prost conservată și multe informații importante sunt conținute doar în texte relativ târzii, semnificația surselor antice este destul de mare:
O viziune detaliată și sistematică asupra religiei iraniene este discutată în cartea Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature de Albert de Jong (Leiden, 1997 ).
De Jong identifică cinci texte principale [1] care conțin cea mai coerentă narațiune ( Herodot . Istoria I 131-132 [2] ; Strabon . Geografie XV 3, 13-15 [3] ; Plutarh . Despre Isis și Osiris 46-47 [4] ] ; Diogenes Laertes . Despre filosofi celebri I 6-9 [5] ; Agathius din Mirinea . Despre domnia lui Iustinian II 23-25 [6] ), și multe referințe private. Lucrările speciale ale lui Aristotel „Despre magie” și ale lui Hermippus „Despre magicieni” nu au fost păstrate. O poveste destul de detaliată, care se pretinde a fi o expunere a învățăturilor magicienilor, conține și discursul boristeniților lui Dion Chrysostomos [7] .
Zeul suprem al perșilor era numit de obicei Zeus de către greci și „corespunde fără îndoială” lui Ahura Mazda [8] . Herodot scrie despre perși că „ de obicei îi fac sacrificii lui Zeus pe vârfurile munților și numesc întreaga boltă cerească Zeus ” [9] .
Epitetele Zeusului persan din literatura antică sunt analizate de de Jong [10] , care atrage atenția asupra epitetului specific „rege” (Zeus Basileus în Xenofon [11] ), care este absent din Homer și Avesta.
Carul sacru al persanului Zeus, în fața carului lui Xerxes însuși, a fost purtat de 8 cai albi, dar nu s-a întors din campanie, a fost preluat de traci [12] . Același car din fața armatei lui Cirus este menționat de Xenofont [13] ; iar înaintea armatei lui Darius III - Curtius Rufus [14] . Dion atribuie magicienilor interpretarea conceptelor de car și cal al lui Zeus în spiritul cosmologiei stoice [15] .
Numele persan al zeului este menționat de Platon și de Apuleius care îl citează [16] . Plutarh menționează ideea că lumina vine de la rege (Darie al III-lea) la voia domnului Oromazd [17] , precum și că slujitorul regelui persan în zori i-a amintit că Oromazd își dorește acțiunile [18] .
Plutarh expune conceptul filosofic , atribuindu-l lui Zoroastru însuși : Ormazd (Goromadz) a venit din cea mai pură lumină, plantele și animalele bune provin de la el, se luptă cu Arimanius și a creat șase zei, după care „ a crescut de trei ori, s-a mutat. departe de soare cât se îndepărtează soarele de pământ ” [19] , și a creat stelele. De Jong compară mențiunea nașterii din lumină cu Bundahishn (I 44) [20] și notează [21] că creșterea de trei ori a dimensiunii lui Ahuramazda este necunoscută din textele zoroastriene. Benveniste a sugerat că aici vorbim despre Zurvan .
Potrivit lui Porfirie , magii învață că zeul Oromasd „ este ca lumina în trupul său și adevărul în sufletul său ”, iar Pitagora a învățat acest lucru de la ei [22] . Agathias îl contrastează și pe bunul demiurg Ormuzd cu răul și răul Ahriman [23] .
„Faptele martirilor persani” din vremea lui Shapur al II-lea conțin răspunsul unuia dintre creștini către rege, care a menționat bunătatea lui Ormazd și mânia lui Ahriman, că creștinii nu cred în Ormazd, fratele lui Satana. , și copiii lui, soarele, luna și stelele [24] .
Conform învățăturii pe care Plutarh o atribuie direct lui Zoroastru , Ahrimanius, un demon cel mai asemănător cu întunericul și ignoranța, poartă un război constant cu Ohrmazd [25] . De Jong atrage atenția asupra faptului că caracterizarea „ignoranței” ca proprietate a lui Ahriman este mai apropiată de formularea cărților Pahlavi: „ după cunoaștere ” (în Bundahishn ). În Avesta, totuși, dužda- este denumit ca o proprietate a răului (și nu există prefix negativ „non-”) [26] .
Plutarh povestește despre sacrificii aduse lui Hades ( Hades ) și Întuneric predate de Zoroastru împreună cu sacrificii aduse unei zeități bune. Acestea sunt jertfe de ispășire și sumbre care se făceau într-un loc care nu cunoștea soarele, amestecând iarba omomi cu sângele unui lup măcelărit [27] . Această informație a lui Plutarh nu are o interpretare clară, deoarece în textele zoroastriene supraviețuitoare nu se poate vorbi despre vreo venerare a lui Ahriman [28] .
În plus, Plutarh, vorbind despre întâlnirea lui Temistocle cu regele persan, îi pune în gura acestuia din urmă o rugăciune către Ahrimanius, astfel încât să-i inspire pe dușmanii săi ideea de a alunga cei mai buni oameni din țara sa [29] . Această replică este considerată nesigură [30] .
O scurtă mențiune despre devas este păstrată în glosa Isichiei , care spune: „ deva sunt zei răi printre perși” [31] . În plus, numele Asmodeus din Cartea lui Tobit provine de la Avestan Aeshma-deva [32] .
Cei șase zei creați de Ormazd sunt enumerați în literatura antică doar de Plutarh [33] : zeul strălucitor „... a creat șase zei: primul - zeul gândirii bune, al doilea - Adevărul, al treilea - Dreptatea și restul. - Înțelepciunea, Bogăția și Creatorul de bune plăceri. Ahrimanius a creat un număr egal de rivali ” [19] . Ele corespund clar cu Avestanul Amesha-Spenta : Vohu-Mana , Asha-Vakhishta , Kshatra-Vairya , Spenta-Armaity , Khaurvatat (sau Ameretat, după Benveniste - Ashi), Ameretat [34] . Şase lucrări ale lui Ahriman în literatura Pahlavi sunt numite după nume [35] .
Se presupune că „gândul de succes” (epityches noema) menționat în prezentarea învățăturilor lui Zoroastru în scolia la „ Alcibiade I ” este echivalentul grecesc al „gândului bun” zoroastrian ( Vohu-Mana ) [36] .
Mithra este menționată de mulți autori, începând cu Herodot (care, din motive neclare, o consideră a fi omologul lui Afrodita Urania). Se notează legătura Mitrei cu Soarele, funcția sa de intermediar, legătura cu stânca și peștera. Un grup separat de texte este o dovadă a misterelor lui Mithra, bine cunoscute din numeroase inscripții.
Este în general acceptat că Herodot o numește pe Anahita Afrodita Urania, numindu-o în mod eronat Mithra (vezi mai sus) [37] . Berossus a mai identificat-o pe Anahita cu Afrodita [38] , alți autori și inscripții - cu Artemis , unii cu Maica zeilor .
Potrivit lui Berossus, Artaxerxes al II-lea a ridicat pentru prima dată statui ale Afroditei Anaitis în Babilon, Susa și Ecbatana, ordonând să fie onorate [39] . Pliniu mai relatează că prima statuie din aur solid a fost ridicată în templul Anaitidei în zona numită după ea (în Armenia), și luată și tăiată în bucăți de romani în timpul campaniei parților a lui Antonie [40] .
Strabon vorbește și despre venerarea Afroditei de către perși [41] , menționând de mai multe ori numele Anahit. Geograful vorbește despre templul ei din Zela, ridicat pe movila Babilonului, cu mulți sclavi ai templului [42] . Potrivit lui Strabon, Anahitis este venerată în special de armeni, care i-au construit mai multe sanctuare, inclusiv în Akilisen, unde sclave și sclave îi sunt dedicate [43]
Ținutul Anaitikei [44] din Armenia, dedicat Anaitidei și cucerit de Pompei [45] , este identificat cu Akilisena (Ekeleats armean) [46] menționat de Strabon , unde, potrivit lui Movses Khorenatsi , se afla veneratul templu al lui Artemis. [47] .
În timpul inițierii sale în regat, Artaxerxes al II-lea a vizitat templul zeiței războiului din Pasargadae, pe care Plutarh o identifică cu Atena [48] . Se presupune că aceasta este fie aceeași Anahita [49] , fie Ashi, fie Mizhdushi [50] .
Plutarh mai spune că Artaxerxes al II-lea , când fiica sa-soție Atossa suferea de o boală de piele („lichenul alb”), s-a rugat Herei pentru vindecarea ei și a ordonat să presăreze cu aur și argint distanța de 16 etape care despărțeau templul Herei. din palat [51] . De Jong acceptă opinia lui M. Boyce că Eroul se numește probabil Spenta Armaiti [52] .
Polibiu menționează „templul lui Aene” de la Ecbatana [53] și Strabon „sanctuarul Aneei” de lângă Arbela [54] . De Jong dă presupuneri în care în ambele cazuri vorbim despre zeița Nanaya [55] ; Comentatorii ruși cred că în ambele cazuri este menționată Anahit [56] .
În templul Nanaea, regele Antioh a fost ucis când preoții ei au aruncat cu pietre în el [57] . Naneya (Nanaia) din Susa este cunoscută în documentele parthe de la Nisa, după nume de persoane sogdiene, pe monedele bactriene și în inscripția Kanishka, precum și în Armenia (din mențiunea lui Agatangelos ) [58] .
În imnul lui Isis , găsit pe papirus [59] , printre numele ei dintre diferitele popoare sunt enumerate Latheina printre perși, Kora, Papsevsida printre medii, Nania printre susieni.
Herodot scrie că, pe lângă Zeus, perșii fac sacrificii „ soarelui, lunii, focului, apei și vântului ” [9] . Strabon oferă o listă apropiată de Herodot, numind printre zeitățile venerate de perși Zeus , Helios -Mitra, Selena , Afrodita, focul, pământul, vânturile și apa [60] . Diogenes Laertes spune că perșii considerau focul, pământul, apa și soarele drept zei [61] .
Ordinea de enumerare nu are analogii clare în sursele iraniene. Sub soare, conform lui de Jong, trebuie să înțelegem zeitatea solară Hvar din Avesta mai tânără [62] ; luna este zeul Mach , pământul este Zam , focul este Atar , vântul este Vayu sau Vata ; ce zeitate a apei era neclară - ar putea fi Apam Napat , Api ( Ahurani ), Anahita sau Haurvatat [63] (după Stratanovsky, soarele este Mithra , iar apa este Api [64] ; conform lui Van der Waerden, pământul este Armaiti [65] )
Plutarh , schițând cosmogonia iraniană, scrie că după primele șase zeități, Ormazd a creat încă 24 de zei buni și i-a pus într-un ou, iar 24 de zei răi, descendenți din Ahriman , au pătruns în acest ou, făcând binele să se amestece cu răul [66] . Există o comparație a lumii cu un ou de pasăre în lucrarea Pahlavi „ Judecățile spiritului rațiunii ” [67] .
Exact 24 de zei nu sunt menționați în textele zoroastriene. Cu toate acestea, Mar Barkhad-Beshabba menționează că Zarathushtra a recunoscut doar 24 de zei și erau în total 30 de zei calendaristici (inclusiv tetrada lui Zurvan, Ormazd și Areman). Tratatul anonim „Despre greșeala magilor” se referă și la 30 de zei în legătură cu calendarul. [68]
Dintre stelele cu care Ormazd a împodobit cerul, se remarcă în special Sirius , numit „ păzitor și santinelă ” [66] . În „Avesta” îi corespunde lui Tishtriya [69] , căruia îi este dedicat un yasht separat, unde este numit „ șeful și supraveghetorul stelelor ” [70] .
Strabon menționează sanctuarul zeului persan Oman (os) din Cappadocia și indică faptul că o statuie de lemn a acestui zeu este purtată într-o procesiune solemnă [71] . De regulă, Omanos este identificat cu Vohu-Man, care este acceptat și de de Jong. Benveniste a sugerat că acesta era Vertragna, pentru că zoroastrianul Vohu-Mana este prea abstract pentru a fi reprezentat sub forma unei statui [72] . Această dovadă este comparată cu descoperirea unei figuri goale din lemn de jumătate de înălțime a unui bărbat din secolul al VI-lea Sogd [73] .
În orașul Zela din Capadocia exista un sanctuar comun pentru Anahita și zeitățile Oman și Anadata [74] . Nu există o etimologie convingătoare pentru numele Anadata [75] .
Strabon vorbește despre sanctuarul „Mena Farnakov” din Pont, caracterizându-l ca un templu al Selenei (adică zeitatea lunară) [76] . De Jong notează [77] legătura, dar nu identitatea Bărbaților anatolieni și Mach lunar persan; mai mult, sugerează că numele Farnak poate proveni din persan. " х v arənaŋ u haņt " („deținând faimă”).
Tacitus spune că regele parth Gotharz , înainte de războiul cu rivalii, a făcut sacrificii pe Muntele Sanbul, unde Hercule era cel mai venerat . Dumnezeu s-a arătat preoților în vis și le-a poruncit să pregătească cai, să-i încarce cu tolbe de săgeți și să-i trimită să cutreiere prin păduri, iar apoi, în vis, le-a spus preoților în ce păduri a vânat și unde să-i caute pe cei uciși. animale [78] . Dumnezeu, numit Hercule, este comparat cu Vertragna [79] (în special, pe baza imaginilor [80] [81] [82] [83] , precum și pentru că autorii armeni traduc numele lui Hercule ca Vahagn [84] ) sau cu Sandan [ 85] .
Referințele la zeii persani sub nume grecești nu sunt întotdeauna clare. Așadar, se povestește cum Darius I , luptându-se cu Saka, la răsăritul soarelui s-a rugat zeului pe care Polien îl numește Apollo, cerându-i să trimită apă și imediat a început să plouă [86] . De Jong crede că Tishtriya poate fi numită Apollo aici, dar Mithra este mai probabil [87] . A. A. Ambartsumyan compară apelul lui Darius cu rugăciunea avestană Khushbam, recitată în zori și care conține lauda lui Ahura Mazda, precum și mențiunea lui Tishtriya-Sirius, asociată cu ploaia [88] . Procopius notează obiceiul persan de a saluta răsăritul Soarelui cu o prosternare [89] ; adresarea soarelui răsărit cu o vrajă este menționată și de Lucian [90] .
Tăblițele elamite menționează zeii Mizhdushi și Britakamya, pe vremea sasanizilor exista zeul Sasan, zeitatea Mozdooano este cunoscută din Bactria [91] . M. A. Dandamaev citează o serie de nume de zei cu etimologii iraniene în „documentele zidului cetății” din Persepolis: acestea sunt Mishdushi, Pirdakania, Marirash, Narishanka (Ir. Nairiya-Sankha), Sakurzish (Ir. Saygrchish), Nabbazabba, Antuzza [92]
În inscripțiile lui Antioh I din Commagene (62 î.Hr.), se fac următoarele identificări: Oromasd (Ahura-Mazda) = Zeus; Mithra = Apollo = Helios = Hermes ; Artagn ( Verethragna ) = Hercules = Ares [93] .
Pe monedele arsacizilor parți, Zeus îi corespundea lui Ahuramazda, Apollo lui Mithra, Heracles Callinicus lui Verethragna, Nike lui Ashi și Demeter lui Spenta-Armaiti [94] . Monedele Kushan au reprezentat 14 sau 15 zeități [95] .
Nu este menționat de Herodot sau inscripțiile ahemenide [96] . Prima prezentare a doctrinei zurvanismului se vede în repovestirea învățăturilor magicienilor de Eudemus din Rodos, citată de Damasc [97] . Potrivit lui Eudemus, dintr-o ființă care se numește acel loc, acel timp și care unește toate lucrurile cunoscute, au apărut un zeu bun și un demon rău, sau lumină și întuneric. Van der Waerden compară locul și timpul cu Tkhvasha și Zurvan în textele regretatului Avesta [98] [99] . Probabil că Zurvan akarana îi corespunde „Chronos Apeiros” din inscripția lui Antioh din Commagene [100] . Comparația dintre persanul Zurvan și Chronos în teogonia greacă timpurie rămâne ipotetică [101] .
Teodor de Mopsuestia, în lucrarea sa „Despre religia magilor persani” (cunoscută într-o foarte scurtă transmitere a lui Photius [102] ), a expus doctrina lui Zarada: Zurovam este începutul tuturor și el numește Soarta (Tikhe), a făcut libații pentru a naște pe Ormizd și a rămas însărcinată cu el și cu Satana [103] .
O poveste ceva mai completă despre Ormazd și Ahriman a fost păstrată în prezentarea autorului sirian Theodore Bar Konay și a autorilor armeni Eznik și Yeghishe [104] . Potrivit poveștii lor, Zurvan a vrut să aibă un fiu și a făcut un sacrificiu timp de 1000 de ani, dar avea îndoieli. Din această îndoială a venit Ahriman, care s-a prefăcut a fi Ormazd și a apărut înaintea tatălui său, iar Zurvan i-a dat lui Ahriman (ca primul născut) puterea timp de 9000 de ani, dar el a recunoscut înșelăciunea.
Budiștii sogdieni au tradus numele lui Brahma prin Zurvan [105] , iar sogdienii maniheeni l-au numit pe zeul lor suprem Zurvan [106] . În textele armene, planeta Saturn se numește Zruan [107] . Textele siriace menționează trei ipostaze ale lui Zurvan: Ashokar, Frashokar și Zarokar, corespunzătoare tinereții, maturității și bătrâneții [108] .
Movses Khorenatsi , referindu-se la Sibila Berossiană, îl numește pe Zrvan un rege străvechi, un contemporan al lui Titan și al lui Iapet, despre care Zradasht, magicianul și regele Bactriei, a scris că este tatăl zeilor [109] . Zrvan în textele armene îi corespunde lui Kron în „Cărțile Sibilelor”, repovestindu-l pe Euhemerus [110] .
Autorii secolului al V-lea î.Hr e. (inclusiv Herodot) nu se raportează nimic despre Zoroastru (dacă opera lui Xanthus este considerată falsă), iar despre magicieni s-a vorbit fără legătură cu el. În tradiția ulterioară, magii au devenit adepții lui Zoroastru [111] , iar Zoroastru a devenit strămoșul magicienilor [112] . Numele său se găsește în texte antice sub diferite forme: Zarad, Zarat, Zaras, Zatraust etc.
Potrivit lui Hermodor din Siracuza (un student al lui Platon), 5.000 de ani au trecut de la Zoroastru, primul dintre magicieni, până la căderea Troiei [113] . Potrivit lui Hermippus , Zoroastru a trăit cu 5000 de ani înainte de războiul troian, și-a învățat învățăturile de la un anume Agonac și cunoaște două milioane de versuri poetice compuse de Zoroastru [114] .
Potrivit lui Eudoxus, Zoroastru a trăit cu 6000 de ani înainte de moartea lui Platon [115] . Potrivit lui Xanthus din Lydia , de la Zoroastru până la trecerea lui Xerxes în Europa au trecut 6.000 de ani, iar după Zoroastru au existat o serie de magicieni succesori [116] .
În textul maniheic Kefalaya, Zarad este numit un apostol și o lumină, un contemporan al regelui Hystaspes, ai cărui discipoli și-au notat învățăturile în cărți [117] . Agathius din Myrenei crede deja că timpul exact al vieții lui Zoroastru (sau Zorad), legiuitorul și fondatorul ritualurilor magicienilor, nu poate fi stabilit și, deși perșii spun că a trăit sub Hystaspes, nu este clar dacă vorbim despre tatăl lui Darius sau despre o altă persoană [23] . Conform ipotezei lui M. Boyce, datarea Pahlavi a vieții lui Zoroastru urmează sincronismul antic cu presupusul său elev Pitagora [118] , de la care (numit aici Zabrat) în Babilon a studiat legile naturii și purificările [119] .
Pliniu îl consideră pe Zoroastru un persan, inventatorul magiei; îl numește pe Mediul Zarat [120] printre magicieni, urmașii lui Zoroastru; și mai menționează „al doilea” Zoroastru, originar din Proconnes, care a trăit cu puțin timp înaintea magului Ostanes, însoțitor al lui Xerxes [121] . Pliniu mai relatează că Zoroastru a râs de nașterea lui, iar creierul îi pulsa cu atâta forță încât mâna adusă la cap a revenit, ceea ce prefigura înțelepciunea lui [122] .
Hecateus din Abdera , vorbind despre legislatorii diferitelor națiuni, a scris că Zatraust din Ariana pretindea că a primit legi de la Duhul Bun [123] . Ammianus scrie că Zoroastru a fost bactrian și a răspândit multe dintre învățăturile secrete caldeene [124] .
Dio Chrysostom relatează, referindu-se la perși, că Zoroastru, luptă pentru înțelepciune și dreptate, s-a retras din oameni pe un munte, iar flăcări din cer au căzut pe acest munte, iar Zoroastru a ieșit nevătămat din flăcări. După aceasta, Zoroastru s-a unit cu doar câțiva oameni capabili să înțeleagă adevărul și tocmai aceștia, pe care Zoroastru le-a învățat cântece și vorbe sacre, sunt numiți magicieni [125] .
Scolia lui Alcibiade I oferă o serie de detalii despre Zoroastru. Era un grec [126] care a trăit cu 6.000 de ani înaintea lui Platon și a fost fiul celor veniți de pe continentul de cealaltă parte a mării mari [127] . Zoroastru a tăcut de la vârsta de 7 ani și a vorbit la vârsta de 30 de ani și a expus filozofia regelui [128] . Vârsta de 30 de ani ca moment al revelației lui Zoroastru este indicată de compoziția Pahlavi „Zadspram” [129] .
Potrivit lui Pompei Trogus , Zoroastru a fost un rege bactrian [130] care a inventat magia, a studiat astronomia, a fost învins și ucis de Nin [131] .
Probabil că cea mai veche mențiune despre magicieni este în textul lui Heraclit din Efes [132] , dar aceasta este considerată o interpolare [133] . Dacă este autentic, atunci Heraclit numește magicieni printre cei care sunt inițiați cu răutate în mistere. Eschil [134] numește magicieni mai degrabă într-un context etnic. De Jong concluzionează din natura prezentării lui Herodot că magii erau deja familiari audienței istoricului grec, probabil din Xanthus din Lydia [135] .
Potrivit lui Herodot , magicienii sunt unul dintre cele șase triburi medii; problema fiabilității acestei afirmații în știința modernă nu este rezolvată [136] . Ei trebuie să fie prezenți la sacrificiu [137] . Magicianul Smerdis se ridică pe tron cu ajutorul fratelui său, magicianul Patizif, iar apoi șapte nobili persani organizează bătaia magicienilor [138] .
Magicienii interpretează două vise ale regelui median Astyages despre Cyrus [139] și apoi îl informează că visul s-a împlinit atunci când Cyrus a devenit rege într-un joc de copii, iar Astyages nu mai are de ce să se teamă [140] ; totuși, după ce a fost învins de perși, Astyages ordonă ca magicienii să fie țipați în țeapă [141] . Magicienii interpretează visul lui Xerxes ca prevestitoare de putere asupra lumii [142] . Istoricul Dinon povestește despre visul lui Cyrus, interpretat de magicieni [143] .
În plus, Herodot relatează că magii au interpretat eclipsa de soare [144] ca un vestitor al victoriei lui Xerxes [145] . Potrivit lui Cicero, magii prezic viitorul, adunându-se în templu [146] .
Clearchus din Sol i-a numit pe gimnosofii indieni discipoli ai Magilor . Potrivit lui Ammian, dimpotrivă, Hystaspes, tatăl lui Darius, care a continuat opera lui Zoroastru, a primit cunoștințe de la brahmani și le-a transmis magicienilor [148] .
La Lucian, magii, urmașii lui Zoroastru, se amestecă cu caldeenii din Babilon, care deschid intrarea în Hades prin incantații [149] . Apuleius laudă magia ca fiind o știință pioasă .
Ammian scrie că la început au fost puțini magicieni, dar apoi au crescut în număr și locuiesc în sate deosebite, neîntărite de ziduri, după propriile legi [151] .
Sozomen menționează marele șef al magicienilor de la curtea din Sapor (Shapur II) și participarea magicienilor și a șefilor magicienilor la persecuția creștinilor [152] . Aceste informații reflectă ierarhia preoților din vremea sasanizilor, când existau titlurile de mobed (din cuvântul *magupati) și mobed of mobeds [153] .
Istoricul creștin Socrate povestește că în timpul domniei lui Yazdegerd I , magii erau nemulțumiți de predicarea creștinismului, iar în timpul rugăciunii regelui la focul nestins, au ascuns în subteran un om care l-a condamnat pe rege pentru că îi patrona pe creștini, dar când regele , la sfatul episcopului Marufa , a dezvăluit înșelăciunea, a acoperit familia de magicieni cu zecimi și a onorat-o pe Marufa [154] . În tradiția Pahlavi, acest rege este condamnat pentru impietate.
Agathius din Mirinea atrage atenția asupra faptului că genul de magicieni a crescut după ce Artaxar a devenit rege al perșilor, care i-au învins pe parți și au săvârșit misterele magicienilor [155] ; iar pe vremea lui Agathias, toate treburile publice dintre perși erau aranjate după sfaturile și prezicerile magicienilor și numai cu aprobarea lor acțiunile erau considerate legale și drepte [156] .
Termenul „ magusei ” (magusii) a pătruns în literatura antică din traducerea operei lui Bardesan . Autorul sirian a numit căsătoriile cu rude un obicei persan și a subliniat că maguseenii (acei perși care trăiau în afara țării lor) l-au continuat [157] . Un text înrudit se găsește în Pseudo-Clementine [158] .
Potrivit lui Strabon, în vremea lui Capadocia era locuită de un mare clan de magicieni, care erau numiți Pireths („îngrijitorii de foc”), și existau multe sanctuare pentru zeitățile persane [71] .
Se știe că calendarul zoroastrian a fost folosit în Cappadocia în epoca elenistică [159] . În același timp, textele epocii ahemenide consemnau nu calendarul zoroastrian, ci pe cel persan vechi, cu denumirile lunilor conform lucrărilor agricole [160] .
Capadocianul Vasile cel Mare povestește despre Magusei în scrisoarea 258. Potrivit acestuia, Maguseii au venit în țara sa din Babilon. Sunt urmașii lui Zarnuvan [161] , transmit învățăturile din tată în fiu, neavând cărți, practică căsătoriile în familie, consideră focul un zeu și resping jertfele animale [162] .
Priscus povestește că în 464 ambasada persană la Constantinopol s-a plâns că magicienii, care au trăit în posesiunile romanilor din cele mai vechi timpuri, sunt împiedicați de romani să se închine lui Dumnezeu și să se închine unui foc nestins, la care romanii au răspuns că nu o fac. deranjează magii pentru religia lor [163] .
Diogene indică faptul că magicienii mâncau legume, brânză și pâine grosieră [164] . Porfiry raportează trei tipuri de magicieni, care diferă în raport cu consumul de carne [165] . De Jong consideră aceste rapoarte nesigure, deoarece textele zoroastriene nu spun nimic despre vegetarianism.
Potrivit lui Strabon, magii țineau în mâini o grămadă de baghete de tamarisc, pronunțând incantații [166] . Acest ciorchine, inițial doar un smoc de iarbă, este cunoscut sub numele de baresman sau leopard [167] . Utilizarea tijelor este raportată de o serie de alți autori antici [168] .
Hainele albe ale magilor sunt marcate de sursa lui Diogene [169] . Plutarh dă o interpretare conform căreia ei poartă astfel de haine în comparație cu strălucirea și splendoarea și în opoziție cu întuneric și Hades [170] .
Potrivit lui Herodot, sacrificatorul poartă o diademă cu ramuri de mirt [137] (după Beuys, raportul lui Herodot despre jertfa unui laic în prezența unui preot este eronat [171] ), după Pausanias, această tiara este purtată. pe cap de către magicianul însuși [172] . Strabon o descrie mai detaliat: o diademă din pâslă, capetele ei agățate coboară pe obraji, acoperind buzele [71] ; acest ultim detaliu corespunde imaginilor ahemenide ale magicienilor [173] .
Autorii greci au remarcat că perșii i-au învățat pe copii adevărul [174] și morala [175] și au scris că Temistocle a învățat știința magicienilor din ordinul regelui [176] . Philostratus subliniază că magii îi învață pe străini numai din ordinul regelui [177] .
Potrivit lui Platon, cel mai înțelept dintre perși îl învață pe moștenitorul tronului persan magia lui Zoroastru, fiul lui Ormuzd, a cărui esență este să se închine zeilor [178] . Potrivit lui Nicolae de Damasc, regele Cirus [179] a studiat filozofia cu magii . Philo a acordat atenție educației religioase [180] .
Potrivit lui Strabon, înțelepții persani foloseau poveștile mitice pentru a-i învăța pe tineri și povesteau despre faptele zeilor și ale oamenilor viteji „cu o melodie și fără să cânte ” [181] .
Herodot numește cântecul interpretat de magician la sacrificiu „ teogonie ” [137] . El amintește și de incantații cu care vrăjitorii au îndurat vântul [182] .
Magii au cântat imnuri înainte de prestația armatei lui Darius în campanie, precum și înainte de intrarea lui Alexandru în Babilon [183] .
Potrivit lui Strabon, rugăciunile și incantațiile erau rostite de magicieni la orice jertfă, iar pentru magicienii capadocieni, aruncarea vrăjilor în pirephie dura aproape o oră în fiecare zi [184] .
Pausania povestește cu referire la experiența personală că un magician din rândul „lidienilor persani” cheamă pe zei în „ limba barbară ”, citind o vrajă dintr-o carte, după care lemnele de foc de pe altar se aprind de la sine [185] .
Potrivit lui Hermippus, el cunoaște două milioane de versuri de poezie compuse de Zoroastru [114] . Cu toate acestea, dintre textele atribuite de autorii greci lui Zoroastru, doar o serie de fragmente astrologice au supraviețuit [186] . În secolele II-I î.Hr. e. era cunoscut textul apocaliptic grecesc „Oracolul lui Hystaspes”, care contura o schemă de 7.000 de ani a istoriei lumii [187] .
Aristotel caracterizează pe scurt învățătura lor spunând că magii îi consideră pe primii care au dat naștere celor mai buni [188] . Philo of Alexandria [189] a scris despre filosofia magicienilor .
Discursul de rămas bun al lui Cirus din „ Ciropedia ” de Xenofon nu transmite aproape nicio idee despre perși, ci mai degrabă este o invenție a filosofului grec [190] .
Conceptul istoriozofic al magicienilor este expus de Theopompus și are corespondențe clare în „ Bundahishna ” [191] : istoria este împărțită în perioade de trei mii de ani: în prima, un zeu învinge, în a doua - altul, în al treilea - se luptă între ei, iar în cele din urmă Hades va dispărea, iar oamenii vor deveni fericiți și nu vor avea nevoie de hrană și adăpost, iar zeul biruitor se va retrage și se va odihni o vreme [66] . Teopomp în cartea a VIII-a din „Istoria lui Filip” și Eudemus din Rodos spun că, conform învățăturilor magicienilor, oamenii vor învia din morți și vor deveni nemuritori [147] . Predicția despre vremea viitoare a învierii morților este atribuită și lui Zoroastru de către Enea din Gaza (cu referire la Teopomp) [192] .
După cum scrie Plutarh: „ Vine timpul stabilit de soartă când Ahrimanius, care a provocat ciumă și foamete, va fi pe drept distrus pentru totdeauna și va dispărea pentru aceasta, pământul va deveni uniform și neted și va exista o singură viață și o singură stare pentru toți. oameni, binecuvântați și vorbind o singură limbă ” [19] . Aici sunt transmise ideile iraniene despre Frasho-kerati , inclusiv un asemenea detaliu precum dispariția munților [193] .
Plutarh, expunând doctrina profesorului Pitagora Zarat în termeni platonici, indică faptul că el a numit dualul nehotărât mama numărului, iar unul - tatăl și cel mai bun - numere ca monada [194] . Doctrina lui Zarat în transmiterea lui Hippolytus pune în contrast principiile masculin (lumină) și feminin (întuneric) [195] .
Potrivit lui Diogene , magii au respins distincția de sex al zeilor [196] . Cercetătorii observă că o astfel de împărțire nu este caracteristică zoroastrismului și chiar și în ghats , ca să nu mai vorbim de yashts , zeitățile sunt diferențiate în funcție de gen [197] .
Dio Chrysostom spune că învățăturile magicienilor conțin informații despre o veche catastrofă cosmică (foc global), pe care grecii o asociază cu Phaethon ; și, de asemenea, despre potopul global, pe care grecii îl asociază cu Deucalion [198] , și despre venirea erei celei mai pure lumini și reînnoirea lumii [199] , expunând în mod esențial învățătura fizică stoică [200] . Potrivit lui Nigidius Figulus , magii relatează că va veni epoca domniei lui Apollo, adică, probabil, un incendiu mondial [201] ; de Jong compară acest lucru și cu informațiile lui Servius despre Sibila, care a prezis stăpânirea Soarelui.
O serie de texte antice pot reflecta ideile persane despre Khvarno [202] .
În special, Nicostratus din Argos a amenajat o masă separată la cină pentru geniul regelui persan [203] . „Geniul bun” al regelui persan l-a adus pe Temistocle la perși [204] . Un persan a menționat daimonul regal când Mithridates a început să se laude că el a fost cel care l-a ucis pe prințul Cyrus [205] . Soarta rea a perșilor este menționată de Darius [17] . Potrivit lui Strabon, regii pontici au jurat „pe fericirea regelui și a Menom Pharnaces” [206] . Curios este și visul lui Cyrus despre soare, repovestit de Dinon [143] .
Potrivit lui Herodot, nu este obișnuit ca perșii să ridice statui, temple și altare [207] . Statuile au fost ridicate pentru prima dată numai de Artaxerxes al II-lea [208] .
Potrivit lui Dinon, perșii ofereau sacrificii în aer liber, considerând doar focul și apa ca imagini ale zeilor [209] . Venerarea elementelor de către perși este menționată de o serie de autori, începând cu Herodot [210] .
Cicero interpretează că Xerxes a ordonat ca templele atenienilor să fie arse la îndemnul magicienilor, considerând că este nelegiuit să țină zeii închiși [211] . Cu toate acestea, contemporanii greci considerau actul lui Xerxes pur și simplu o manifestare a răutății [212] . Cercetătorii au încercat uneori să compare această știre cu „inscripția anti-Deva” a lui Xerxes [213] .
Obiceiul persan, care i-a surprins pe greci, de a ascunde funcțiile naturale (de a nu urina, de a nu face nevoile și de a nu scuipa în prezența altora) [214] este, de asemenea, legat de ideile religioase. Potrivit lui Pliniu, magicienii interzic urinatul pe umbră și, de asemenea, dacă goliciunea este luminată de soare sau de lună [215] . Videvdat conține interdicția de a urina în picioare [216] .
Herodot, într-un loc al „Istoriei” sa, spune că perșii consideră că este nelegiuit să ardă cadavre, deoarece este imposibil să trădezi trupul uman lui Dumnezeu, iar Cambise al II-lea , după ce a ordonat arderea mumiei lui Amasis , a încălcat această normă . 217] . Totuși, într-un alt loc, Herodot menționează că perșii l-au lăudat pe un conducător militar pe nume Dumnezeu, care a fost asediat de atenieni, i-a poruncit să-și omoare rudele și slujitorii, să le arunce trupurile în foc, iar apoi el însuși s-a autoinmolat [218] .
Poetul Dioscoride , în epitaful său către un sclav persan, subliniază că focul și râurile nu trebuie să intre în contact cu cadavrele [219] . Strabon subliniază chiar că o persoană care a incendiat un cadavru, l-a poluat sau a suflat peste el, a fost pedepsit cu moartea [220] .
Focul sacru nestins a fost purtat în fața armatei persane [221] ; iar Curtius Rufus pune în gura lui Darius înainte de bătălia de la Gaugamela o chemare la acest foc [222] . Perșii au stins focul sacru la înmormântarea regilor; Alexandru a ordonat să facă acest lucru în timpul înmormântării lui Hephaestion [223] .
Jertfele de foc se făceau ardend bușteni uscati cu grăsime și ulei de măsline pe ei [71] . Folosirea lemnului de foc pentru sacrificii la foc este menționată în compoziția Pahlavi „ Arborele Babilonului ” [224] .
Informația lui Maxim din Tir , conform căreia perșii spuneau: „ Stăpânul focului, mănâncă ”, este considerată nesigură [225] . Firmicus Matern a scris despre reprezentarea de către perși a zeului și zeiței focului; după cum se crede, vorbim despre Hecate cu trei fețe de pe monumentele mitraite [226] .
Strabon vorbește despre un altar pe un loc sacru, cu un volum mare de cenușă, unde magii întrețineau un foc nestins [71] . Pausanias , descriind altarele de foc din Lidia, atrage atenția asupra culorii neobișnuite a cenușii [185] .
Isidor de Kharaksky informează despre un incendiu de nestins în orașul Asaak, unde Arshak a fost proclamat pentru prima dată rege [227] . Ammianus Marcellinus vorbește chiar despre venerarea focului nestins care a căzut din cer [228] . Procopius menționează un incendiu nestins pe altarul din zona Adarvigan (cunoscut din textele Pahlavi drept focul Adur-Gushnasp [229] ) și îl compară cu focul din templul roman de la Vesta [230] .
„Faptele martirilor persani” sirian menționează că în timpul lui Yazdegerd I, un preot creștin a distrus templul focului, iar altul a stins focul sacru și a slujit liturghia în templu [231] . Un alt eseu, The Acts of the Persian Martyrs, citează o dispută între persanul Mihram-Gushnasp, care s-a convertit la creștinism (și a devenit martir în 614) și un magician, primul afirmând că magicienii, după Avesta, consideră focul ca fiind Dumnezeu, iar magicianul în răspuns a declarat că se roagă lui Dumnezeu numai cu ajutorul focului, pentru că are natura lui Ohrmazd [232] .
Agathius spune că magii păstrează un foc nestins în clădirile sacre și, privindu-l, întreabă de viitor [233] . Ghicirea magicienilor prin foc este menționată și de Procopius [234] .
Herodot notează că perșii venerează râurile, nu își spală mâinile în ele și nu urinează [235] , autorii următori indică de asemenea că perșii nu se spală și nu se scaldă în râuri [236] , și nici măcar nu se spală. fețele lor [23] .
Pe baza acestui obicei, scriitorii greci de cărți despre magicieni au contestat povestea lui Herodot [237] despre biciuirea mării și cufundarea cătușelor în ea la ordinul lui Xerxes [147] . În plus, Herodot dă o poveste, pe care el însuși o consideră nesigură, despre cum Xerxes, trecând în Asia în timpul unei furtuni, a ordonat multor perși să se arunce în mare pentru a ușura corabia [238] .
Regele armean Tiridates nu a vrut să navigheze la Roma pe mare și a ajuns pe uscat [239] ; sub același pretext, regele part Vologez a refuzat să-l viziteze pe Nero [240] .
Ordinea sacrificiilor aduse zeității apei a fost descrisă de Strabon : o groapă a fost săpată lângă un lac, un râu sau un izvor și animalul de jertfă a fost sacrificat pentru ca sângele să curgă în groapă, dar în niciun caz să nu ajungă. în apă [166] .
Xerxes I a sacrificat 1.000 de tauri Atenei din Ilion [241] ; iar ca jertfă râului Strymon - cai albi [242] . Pentru „ Artemisa persană ” erau destinate turme de vaci, special alese pentru sacrificii [243] . Potrivit lui Herodot, Massagetae sacrificau caii Soarelui ca fiind cele mai rapide animale [244] , ceea ce este comparat cu mențiunea „cailor rapizi” ai Soarelui în Khurshed-yasht [245]
Xenofon menționează că Cirus a sacrificat animale pe vârful unui munte lui Zeus Tatăl, Helios și altor zei [246] . Povestea lui Xenofon [247] conform căreia, la ordinul lui Cirus, s-au făcut arderi de tot: lui Zeus - tauri, lui Helios - cai, precum și jertfe pentru Gaia și eroii patroni ai Siriei, este considerată inexactă [248] . Xenofon vorbește și despre sacrificiile de vite în cinstea răposatului Abradat [249] .
Calul a fost sacrificat râului Eufrat de către prințul part Tiridates [250] . Philostratus descrie modul în care regele parților a sacrificat Soarelui un armăsar alb Nisean [251] .
În Ilion, magii făceau libații sacrificiale eroilor [241] , de asemenea libații sunt menționate de Xenofon [252] . Cu toate acestea, Herodot subliniază că în mod normal perșii nu beau libații [137] . Potrivit lui Strabon, libațiile se făceau pe pământ cu ulei de măsline amestecat cu lapte și miere [166] .
Eschil în tragedia „ Perșii ” înfățișează victimele după obiceiul grecesc [253] . Jertfa lui Mithridate din Pont lui Zeus Războinicul pe un munte înalt este descris de Appian [254] , iar detaliile descrierii sunt nesigure, deoarece au fost preluate de la Eschil [255] .
Strabon subliniază că printre perși se obișnuia să se împartă toată carnea de jertfă între credincioși [41] . Magii capadocieni au ucis victima nu cu un cuțit, ci cu un buștean [71] .
Jertfele făcute de regii persani eroilor patroni ai Media și Asiriei [256] , precum și Siriei [257] și eroilor din Ilion [241] , amintiți de autorii antici, au fost comparate cu cultul iranian de la Fravashi , deși s-a remarcat că Fravashi există doar pe pământurile iraniene [258] .
Sacrificiul uman este străin de religia zoroastriană, dar este menționat de Herodot, ceea ce a determinat o serie de ipoteze pentru a le explica [259] . Herodot numește obiceiul persan de a îngropa victimele vii în pământ [260] . Așadar, Cambyses a îngropat 12 perși nobili de vii în pământ și a făcut, de asemenea, divinație asupra unei persoane ucise [261] . În timpul unei campanii împotriva Greciei în orașul Enneagoda din regiunea edonilor din Tracia, 9 băieți și 9 fete au fost îngropați de vii în pământ; iar soția lui Xerxes I Amestrid a ordonat să îngroape 14 fii de perși nobili, în semn de recunoștință față de zeul subteran [260] . Un alt sacrificiu este asociat cu obiceiul de a trece între „părțile disecate”: Xerxes a ordonat execuția fiului cel mare al Pithiei lidiene , care a cerut să fie eliberat din campanie, l-a tăiat în jumătate și a pus ambele jumătăți pe părți opuse ale calea armatei [262] .
În plus, marinarii flotei persane (probabil fenicieni) au sacrificat și un grec capturat [263] .
Herodot notează că magii își asumă meritul pentru distrugerea multor animale: șerpi, reptile, furnici și animale zburătoare [264] . Aceasta este o referire de netăgăduit la obiceiul zoroastrian de hrafstra , care este, de asemenea, notat pentru Kambojas în literatura sanscrită [265] . De asemenea, perșii ucid porumbei albi ca purtători de lepră .
Plutarh subliniază că magii îl venerează pe arici și urmăresc șobolani de apă [111] , și explică obiceiul spunând că păsările și aricii de pădure sunt proprietatea lui Ormazd, iar șoarecii de apă sunt Arimanius și, prin urmare, cel care îi omoară în număr mare [266] ] este fericit . Lauda pentru ariciul bun este cuprinsă în „Videvdat” (XIII 2-5) [267] . „Șoarecele de apă” – după de Jong, acesta este mus marinus al lui Pliniu (un tip de țestoasă, după Benveniste), fie un șobolan de apă (în engleză șobolan de apă), fie un arici de mare (în engleză arici de mare) [268] .
Agathius scrie că în timpul festivalului, șerpii morți și animalele deșertului sunt aduse magicienilor [23] .
Unul dintre cele mai neobișnuite obiceiuri pentru străini a fost căsătoria strâns legată ( khvaetvadata ), permisă, și în unele cazuri chiar recomandată în zoroastrism [269] , care nu a fost practicată de zoroastrienii moderni de mult timp [270] .
Herodot povestește că Cambise al II-lea s-a căsătorit cu cele două surori ale sale și atribuie regelui introducerea acestui obicei, care a făcut-o contrar legilor [271] . Un indiciu de incest printre barbari se găsește la Euripide [272] . Faptul că perșii pot copula cu mamele lor a fost scris de Ctesias [273] . Sotion a scris în cartea XXIII despre permisiunea conviețuirii cu mama și fiica [169] .
Există povești despre modul în care Parysatis a încercat să-și seducă fiul Artaxerxes [23] . Artaxerxes al II-lea s-a căsătorit cu fiica sa Athosa (la propunerea mamei Parysatis), precum și cu o altă fiică Amestris [274] . Satrapul regiunii Bactriane Nautaka, care s-a supus lui Alexandru, a fost căsătorit cu mama sa, care i-a născut doi fii [275] . Exemple de căsătorii strâns legate sunt cunoscute și pentru monarhii de origine iraniană din secolul I î.Hr. e. [276] , deși acest obicei era obișnuit la Ptolemei.
Clement de Alexandria vorbește despre conviețuirea magilor cu mamele, fiicele și surorile, făcând referire la cartea lui Xanthus din Lydia „Despre magicieni” [277] . Alți autori mai scriu că perșii, și mai ales magicienii, se căsătoresc cu mamele lor [278] . Potrivit lui Agathias, acest obicei depravat s-a răspândit în vremea lui sub influența învățăturilor lui Zoroastru și a fost respins de vechii perși [23] . Filon din Alexandria subliniază avantajul urmașilor unor astfel de căsătorii [279] .
Onesicrit a scris că bactrienii aveau obiceiul de a arunca oameni grav bolnavi și bătrâni pentru a fi mâncați de câini, pe care îi numeau „gropari”, iar în interiorul zidurilor orașului erau multe oase umane; iar Alexandru a distrus acest obicei [280] . Acuratețea acestor informații a fost pusă sub semnul întrebării [281] . Obiceiul de a-i lăsa pe cei grav bolnavi în afara taberei printre perși este descris și de Agathius [282] , iar plecarea bolnavilor și bătrânilor printre ircanieni și sciți de către Porfiry [283] .
Când regele perșilor moare, se declară o anomie de cinci zile (nelegiuire) [284] . Perșii îl plângeau pe rege tunându-și părul și purtând haine de doliu [285] .
Inhumarea . Herodot și adepții săi notează că printre perși trupurile morților sunt îngropate, acoperite cu ceară [286] sau învelite în ceva [287] .
Se mai menționează o înmormântare sub movilă [288] și o înmormântare obișnuită [289] .
În condiții militare, o astfel de înmormântare nu a fost întotdeauna posibilă. La ordinul lui Xerxes, 19.000 de perși care au murit la Termopile au fost îngropați în pământ [290] ; perși de seamă au fost îngropați și după bătălia de la Issus [291] .
În plus, a fost păstrată o descriere detaliată a mormântului lui Cyrus cel Mare , unde trupul regelui zăcea într-un sarcofag de aur și a fost păzit de magicieni, dar a fost jefuit, pentru care Alexandru a ordonat să fie magicieni-gărzi. torturat [292] .
Mormintele regilor de lângă Nisa în Parthien sunt menționate de Isidor din Harak [293] , iar movilele din Media de Agathius [282] . Potrivit lui Dio Cassius, Antoninus Caracalla, luptând cu parții, a pus mâna pe mormintele regilor parți de lângă Arbela și le-a aruncat oasele [294] ; Boyes consideră că este mai probabil ca de fapt acestea să fi fost locurile de înmormântare ale domnitorilor din Adiabene [295] .
Expoziție . Acest obicei specific zoroastrian a fost raportat pentru prima dată de Herodot: cadavrul unui persan este expus pentru a fi sfâșiat de păsări de pradă și de câini [264] . Mormane de oase de perși și egipteni pe care le-a văzut Herodot pe câmpul de luptă din Papremis [296] .
Potrivit lui Cicero și Strabon, magicienii sunt cei care pun cadavre pentru ca păsările să le mănânce [297] . Pompei Trog indică faptul că parții dau cadavrele să fie sfâșiate de păsări și câini, iar apoi îngroapă oasele goale în pământ [298] . Hyrcanienii cresc o rasă specială de câini în acest scop . Sextus Empiricus mai menționează că perșii trag morții și îi îmbălsămează [300] .
Agathius descrie deja obiceiul de a fi devorat de câini și păsări ca fiind tipic tuturor perșilor, iar îngroparea în pământ sau într-un sicriu ca fiind interzisă, dar răspândită în trecut [301] .
Potrivit lui Theodoret, Zarad a învățat să dea trupurile pentru a fi sfâșiate de câini și păsări, dar acum creștinii iranieni, contrar interdicției, le îngroapă în pământ [302] . Procopius [303] menţionează interdicţia legislativă de a înmormânta cadavre . Când regele Kavad a cerut de la regele iberic Gurgen să urmeze acest rit, el a trecut de partea bizantinilor [304] .
Când un grup de filozofi platoniciști conduși de Damasc au vizitat Persia, au văzut un cadavru neîngropat pe drum și au decis să-l îngroape, dar fără rezultat, iar defunctul i-a apărut filosofului în vis, după care a interpretat interdicția de îngropare. cadavre din mama pământ ca pedeapsă a perșilor pentru conviețuirea lor obicei cu mamele [305] .
Ctesias spune că regele perșilor are voie să bea doar în ziua jertfei lui Mithra. Durid scrie că de sărbătoarea lui Mithra regele bea și dansează, iar în ziua aceea nimeni altcineva nu poate dansa [306] . La sărbătoarea Mitrakinei, satrapul armean trimitea anual 20.000 de mânji regelui persan [307] .
Herodot relatează că ziua „ Făuririi magilor ”, când impostorul Smerdis a fost ucis, a fost considerată cea mai mare sărbătoare a perșilor [308] . De asemenea, Ctesias leagă înființarea festivalului „magofoniei” cu uciderea magului impostor Spendadates. Expresia „ucidere a magicienilor” se regăsește și la Iosifus [309] , precum și într-un fragment din textul sogdian, unde este atribuită lui Alexandru cel Mare [310] .
Această poveste rămâne una dintre cele mai controversate din istoria statului ahemenid [311] . Un grup de savanți respinge autenticitatea „versiunii oficiale” a ahemenidelor, în timp ce un alt grup o acceptă. Conform inscripției din Behistun, magicianul Gaumata a fost ucis în a 10-a zi a lunii Bagayadi (sărbătoarea lui Mitra) [312] , sau 29 septembrie [313] .
Sakei nu sunt amintiți de autorii răsăriteni, în special, în tratatul Biruni, principala sursă despre sărbătorile zoroastriene [314] .
Strabon dă două povești despre originea acestei sărbători. Potrivit unuia dintre ei, s-a stabilit când Saka au atacat Capadocia, iar comandanții perși i-au atacat noaptea, când au sărbătorit împărțirea pradă și au ucis întregul trib, după care au ridicat un sanctuar pentru Anahita, Oman și Anadata. și a stabilit o sărbătoare anuală, care în orașul Zela s-a notat chiar și pe vremea geografului însuși [74] .
Potrivit unei alte versiuni, regele Cyrus s-a luptat cu Saks și i-a pus în ambuscadă, permițându-le să-și captureze tabăra. Când Saki a ocupat tabăra și s-a îmbătat, Cyrus i-a atacat și i-a ucis, după care și-a dedicat ziua victoriei zeiței paterne, iar sărbătoarea este caracterizată drept bacchică, „pe care bărbații îmbrăcați în haine scitice beau și flirtează obscen. unul cu altul și cu cei care ospătau cu ele femei” [315] .
Potrivit lui Berossus, festivalul Sakeya are loc în Babilon timp de 5 zile, din a 16-a zi a lunii Loy. Sclavii stăpânesc peste stăpâni, iar unul dintre ei poartă hainele unui rege și se numește zogan . Această sărbătoare este menționată de Ctesias în cartea 2. [316] . Dio Chrysostomos relatează că în timpul sărbătorii Sakei perșii iau pe unul dintre cei condamnați la moarte, îl pun pe tronul regal și, timp de câteva zile, se bucură de semne exterioare de putere, apoi este spânzurat [317] .
Legătura descrierii autorilor antici cu Anul Nou babilonian akītu , anterior popular, este respinsă (van der Thorn) [318] . De Jong crede că există ceva amestecat în descrierea lui Dion [319] .
Nowruz [320] nu este menționat de autorii antici, dar există un indiciu al acestuia în Strabon, care indică faptul că căsătoriile între perși au loc la începutul echinocțiului de primăvară [321] . În același timp, tradiția iraniană de a celebra nunți pe Novruz este bine cunoscută din surse ulterioare [322] .
Literatură: