Studii religioase cognitive

Știința cognitivă a religiei este o  ramură a studiilor religioase , al cărei subiect este în primul rând studiul ideilor religioase și al comportamentului religios din punctul de vedere al științelor cognitive și evolutive [1] . Originea direcției (sub forma unei teorii cognitive a religiei) este asociată cu numele lui Stuart Elliot Guthrie , un exemplu a fost parțial succesul dezvoltării științelor cognitive, în special, a lingvisticii cognitive a lui Noam Chomsky . Privind religia ca o formă de activitate cognitivă, un instrument de adaptare sau un produs secundar al evoluției , religia cognitivă reinterpretează cercetările anterioare în antropologia religiei și sociologia religiei și poate fi văzută ca un cadru metodologic pentru religia comparată .

Obiect, subiect și metodă

Obiectul cercetării cognitive a religiei este religia ca fenomen socio-psihologic și cognitiv . Subiectul este reprezentarea ideilor religioase în minte , modelarea lor într-un act comportamental ( ritual ), transmiterea și memorarea , precum și experiența religioasă, limbajul religiei ca mecanism de cunoaștere .

Știința cognitivă combină diferite metode de cercetare. Ca majoritatea celorlalte științe, are două grupuri mari de metode: experimentale și teoretice. Metodele teoretice includ metoda dublei disocieri și ipoteza modulară a conștiinței .

Premisele teoretice de bază ale studiilor religioase cognitive :

Savanții religioși-cognitologi neagă semnificația științifică a conținutului oricărei forme de discurs teologic . Atributele agenților religioși ( zei , vampiri , spirite etc.) în teoria cognitivă sunt considerate reprezentări ale purtătorilor direcți ai religiei. Este important de subliniat că orice formă de discurs teologic nu este altceva decât o reflecție asupra trăsăturilor formale ale unui agent religios, care adesea are puține în comun cu ideile naturale ale oamenilor.

Istorie

Studiul religiei ca fenomen cognitiv este relativ recent, deoarece a fost posibil doar de revoluția cognitivă din anii 1950 și de dezvoltarea sociobiologiei și psihologiei evoluționiste . Dan Sperber și Stuart Guthrie [2] pot fi considerați precursorii religiei cognitive [2] .Astfel, de exemplu, teoria cognitivă a religiei ca termen apare pentru prima dată în anunțul unui articol-cheie al antropologului religiei Stuart Guthrie pe coperta din spate a celui de-al patrulea număr al Antropologiei curentepentru 1979 [3] .Articolul a dat naștere imediat la discuții aprinse în cercurile antropologilor, preluate apoi de savanții religioși [4] [5] .

Cu toate acestea, adevăratul început al științei cognitive a religiei poate fi datat încă din anii 1990 [6] . În acest deceniu, au fost publicate un număr mare de cărți și articole influente ale autorilor care au contribuit la așezarea bazelor religiei cognitive. Printre acestea: „Rethinking Religion: The Connection of Knowledge and Culture” [7] de E. Thomas Lawson și Robert McCauley, „The Naturalness of Religious Ideas” [8] de Pascal Boyer, „Inside the Cult” [9] de Harvey Whitehouse, „Faces in the Clouds” [10] Stuart Guthrie, Folk Biology [11] Scott Atran. În anii 1990, aceștia și alți cercetători care au lucrat în paralel au început să-și descopere munca reciprocă, ceea ce a dus la apariția religiei cognitive ca domeniu separat de studiu. În 2000, Justin L. Barrett a folosit termenul de „știință cognitivă a religiei” pentru a se referi la acest domeniu de cercetare în lucrarea sa „Studying the Natural Foundations of Religion” [12] .

Studiile religioase cognitive din Statele Unite ale Americii, Canada și Europa de Vest reprezintă astăzi una dintre cele mai puternice strategii pentru studiul multidisciplinar al religiei și una dintre cele mai importante școli științifice din studiile religioase moderne în limba engleză, așa cum a demonstrat crearea la începutul anului 2006. al Asociației Internaționale pentru Studii Cognitive Religioase ( Asociația Internațională Engleză  pentru Știința Cognitivă a Religiei ), iar în 2013, Journal of Cognitive Religion. [13] Astăzi, religia cognitivă este un domeniu larg de cercetare, care include diverse abordări și obiecte de studiu. Lucrările lui Pascal Boyer , Thomas Lawson și Robert McCauley, Justin Barrett, Joel Mort, Todd Tremlin și Ilkk Pysiainen constituie așa-numitul „model standard” al studiilor religiei cognitive. Pe lângă modelul standard, există și susținători ai co- evoluției genetice-culturale : Robert Boyd , Peter Richerson , Joseph Henrich, Armin Geertz și Ara Norentsayan, precum și abordarea orientată cultural a lui Armin Geertz , Jeppe Jensen și Jesper Sørensen . Aceste abordări au avantaje față de „modelul standard” în explicarea interacțiunilor mai complexe dintre fenomenele cognitive și culturale. În plus, există oameni de știință care văd religia ca pe un proces de adaptare. Aceștia sunt David Sloan Wilson și Richard Sosis, ei sunt publicati în revista Religion, Brain and Behavior. Comun tuturor studiilor religioase cognitive este dorința de a lua în considerare religia și componentele ei într-un mod cognitiv și evolutiv, precum și de a face schimb de idei și rezultate experimentale.

Lucrări principale

Cele mai semnificative sunt lucrările: „Rethinking Religion: The Connection of Cognition and Culture” [7] (1990) de E. Thomas Lawson și Robert McCauley, „The Naturalness of Religious Ideas” [8] (1994), „Explaining Religion”. : The Nature of Religious Thinking” [14 ] (2016) Pascal Boyer , Inside the Cult [15] (1995) și Reasons and Idols (2000), Models of Religiozity: Cognitive Theories of Religious Transmission [16] (2004) Harvey Whitehouse , Cognitive Foundations of Natural History (1990) Scott Atran, Faces in the Clouds [10] (1995) Stuart Guthrie, Explaining Culture (1996) Dan Sperber, How Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion (2001) Ilkki Pyyusiyainen[17] , „Big Gods: How Religion Changed Collaboration Conflict” [18] de Ara Norentsayan, „Religion, Evolution and Immunology of Cultural Systems” [19] de Jesper Sørensen, precum și câteva colecții de reper [20] . Articolele de recenzii de Jesper Sorensen [21] , Justin Barrett [22] , Armin Girtz [23] , Claire White [24] sunt de mare valoare în ceea ce privește analiza stării actuale a problemei. Există și alte lucrări, într-un fel sau altul legate de problemele studiilor religioase cognitive [25] .

În limba rusă, lucrările lui M.M. Şahnovici [26] [27] , P.N. Kostyleva [28] , R. A. Sergienko [29] [30] , T. V. Malevich [31] , T. A. Folieva [32] , A. D. Belova [33] , D. A. Goreva [ 34] , I. S. Anofrieva [35] . Al doilea capitol („Vindecarea religioasă în contextul studiilor religioase cognitive”) al tezei de doctorat a lui AS Zubairova-Valeeva atinge, de asemenea, problemele studiilor religioase cognitive [36] .

O prezentare generală a conceptelor principale

Obiectul principal al cercetării cognitive este conștiința umană , care are o arhitectură complexă orientată spre probleme, ale cărei module operează în principal la nivel subconștient . În conștiință , creierul a păstrat răspunsuri evolutive la provocările de mediu a milioane de ani de selecție naturală . Perioada critică în dezvoltarea sa a durat aproximativ de la 1,8 milioane până la 11.000 de ani în urmă [37] . Astfel, în ceea ce privește mecanismele cognitive, creierul nostru funcționează și ca creierul unui vânător-culegător din Pleistocen , pentru care abilitatea de a distinge rapid și precis așa-numitul. agenți și obiecte , unde un agent este înțeles ca un factor care acționează capabil să producă mișcare fără influențe străine, spre deosebire de un obiect. Cu o lipsă de informații empirice pentru o prezentare exhaustivă, mecanismele mentale completează tabloul unei posibile amenințări, transferându-și propriul tablou psihologic agentului pentru a-i prezice acțiunile sau intențiile. Interpretarea spontană a mișcării aleatorii a obiectelor geometrice pe ecran la adulți și copii ca agenți de interacțiune cu anumite scopuri și motive a fost dovedită experimental (Găsiți linkul)

Stuart Guthrie a dezvoltat ideea de antropomorfism ca strategie necesară în care privim lumea din jurul nostru prin prisma mijloacelor noastre cognitive. Guthrie susține că lumea noastră, datorită complexității sale, are nevoie de interpretări , cea mai eficientă schemă a cărora se bazează pe modelarea unor scenarii posibile. O strategie perceptivă (sau euristică ) a fost dezvoltată cu recunoașterea implicită a obiectelor ambigue ca agenți intenționați, dacă nu se dovedește altfel. Geneza ideilor religioase în conceptul lui S. Guthrie este prezentată ca dezvoltarea unui număr de strategii cognitive adaptative, al căror scop era interpretarea lumii înconjurătoare pentru a prezice și preveni o posibilă amenințare.

Cercetătorul francez Dan Sperber a dezvoltat așa-numitul. abordare „epidemiologică” a studiului trăsăturilor distinctive ale transmiterii ideilor. Ei ar trebui să facă distincția între reprezentările individuale și cele publice în actul de comunicare. Primele sunt stările de conștiință ale subiectului implicat în actul de comunicare, în timp ce cele din urmă sunt partea sa accesibilă din exterior (latura formală a predării, operele de artă religioasă etc.). D. Sperber a concluzionat că între ele nu se poate stabili nicio relație deterministă, deci sensul mesajului nu poate fi dedus din reprezentarea publică. Un act de comunicare de succes folosește reprezentări care poartă capacitatea originală de a provoca anumite concluzii în sistemul cognitiv al subiectului. Transmiterea ideilor este guvernată de relevanța psihologică , forța activă care modelează achiziția culturală. Informațiile mai relevante au un avantaj natural față de informațiile mai puțin relevante [38] .

În lucrarea fundamentală a antropologului Pascal Boyer , The Naturalness of Religious Ideas (1994), se argumentează că reprezentările religioase sunt un caz special de reprezentări care combină aspecte explicite „minim contraintuitive” (minim contraintuitive) care au un avantaj mnemonic cu implicit aspecte intuitive. Diferența dintre primul și al doilea se bazează pe ipoteza că mecanismele cognitive ale psihicului uman sunt orientate spre probleme, adică sunt concepute pentru a procesa anumite tipuri de informații. Combinația de proprietăți intuitive și contra-intuitive este de mare importanță în prezentarea religioasă, deoarece trebuie să rămână suficient de familiară pentru a putea trage concluzii suplimentare. Credințele sau ideile religioase sunt caracterizate fie prin încălcarea intuițiilor orientate către probleme, fie prin transferarea unui număr limitat de inferențe dintr-o altă zonă a așteptărilor intuitive - fizica intuitivă, biologia sau psihologia. Combinația de tipuri de încălcări ale așteptărilor cu categorii ontologice naturale (obiecte umane, animale, vegetale, naturale și artificiale) dă o clasă limitată de concepte supranaturale [39] . Astfel, această teorie explică paralelismul evident al unui număr de concepte religioase din diverse tradiții culturale care au suferit un fel de „selecție naturală”.

În cursul unei serii de studii experimentale conduse de Justin Barrett, s-a stabilit existența reală a două niveluri paralele de idei despre agenții religioși, care chiar se pot contrazice unul pe altul - „ teologic ” (formal) și „ intuitiv ” (actual). cunoștințe [40] . Acesta din urmă este mai semnificativ din punct de vedere funcțional, deoarece în contexte care necesită utilizarea conceptului de zeu pentru a trage rapid concluzii sau predicții, atributele abstracte, teologice ale zeilor care caracterizează gândirea reflexivă dispar. Primul nivel este caracterizat ca explicit, analitic, abstract, reflexiv, conștient. Al doilea - ca implicit, intuitiv, concret, inconștient. Reprezentările formale sunt sisteme complexe care operează în cadrul sistemului de limbaj și sunt aproape fără efecte, necesită raționament sistematic, au un nivel ridicat de abstractizare și au o istorie evolutivă relativ scurtă. Faptic - bazat pe experiență, codifică informații într-o formă specifică, holistică, non-verbală, este profund legat de afecte și nu necesită efort sau atenție. Existența paralelă a strategiilor conceptuale și computaționale în conștiință explică discrepanța dintre credințele religioase stabilite ale credincioșilor și datele obținute experimental.

Bazat pe munca de teren din Papua Noua Guinee și pe teoriile memoriei umane, Harvey Whitehousea dezvoltat teoria a două moduri de religiozitate, reflectând cele două poziții ale atractorului în transmiterea culturală. „Modul doctrinar  al religiozității ” – ideile religioase complexe se transmit printr-un proces de repetiție rituală continuă, care le permite să devină parte a memoriei semantice (cunoaștere decontextualizată și schematizată). Acest mod de religiozitate are următoarele trăsături: răspândit în sau sub influența culturilor alfabetizate , dependent de repetarea frecventă și de clerici cu experiență, conducere religioasă dezvoltată și convertire, interpretările individuale ale predării sunt interzise și există un cult complex. „ Modul  imagistic al religiozității ” folosește memoria episodică într-o măsură mai mare (mai sensibilă la context și orientată emoțional). Complexul doctrinar se reduce la „ reflecție exegetică directă ” ( în engleză. Reflecție exegetică spontană ), exprimată într-o mare varietate de idei personale. Ritualurile episodice cu o colorare emoțională puternică creează un „efect flash” psihologic, adică mijloace de transmitere adesea traumatice (rituri de inițiere). Această formă se găsește predominant în grupuri sociale mici , cu o unitate puternică bazată pe experiența personală comună. Teoria a două moduri de religiozitate explică posibilitatea transmiterii unor idei religioase „suboptimale din punct de vedere cognitiv” [41] .  

Thomas Lowsan și Robert McCauley au dezvoltat o teorie a reprezentărilor cognitive ale ritualului [7] . Ei cred că există o gramatică înnăscută a ritualului, similară cu gramatica limbajului natural. Ei cred că trăsătura distinctivă a unui ritual religios, spre deosebire de alte acte, este că ideea unui agent supranatural joacă un rol în el . McCauley și Lawson identifică două principii principale care explică rolul cheie al agentului supraomenesc în ritualul religios. Acestea sunt principiile agenției supraumane și principiul imediatității supraumane [42] . Ambele principii definesc criteriile pentru clasificarea sistematică a ritualurilor religioase. Principiul activității supraomenești se bazează pe următoarele: un agent supraomen poate fi protagonistul ritualului sau are legătură directă cu activitatea ritualului. Acest lucru dă dreptul de a distinge între cele două tipuri principale de ritual. Primele sunt cele în care legătura principală cu zeii este printr-un agent special. Al doilea sunt cele în care legătura cu zeii se realizează prin acțiunea răbdătoare și rituală. Principiul imediatității supraumane este că, pentru a înțelege modul în care zeii sunt prezenți în ritual, este necesar să se construiască un lanț de ritualuri care să permită, a căror ultimă verigă va fi intrarea inițială a agentului supranatural. Ele introduc, de asemenea, conceptul de acțiune permisivă. Acțiunile permisive sunt ritualuri anterioare a căror finalizare cu succes este necesară pentru a finaliza cu succes ritualul curent. Astfel, ritualul este considerat în sistemul de ritualuri asociat cu acesta. Aceste două principii guvernează multe dintre caracteristicile unui ritual: dacă consecințele unui ritual sunt potențial reversibile sau nu, dacă ritualul permite înlocuirea diferitelor elemente ale acestuia, dacă ritualul trebuie repetat, ce loc ocupă ritualul în sistem religios, de ce ritualurile religioase implică redundanță senzorială și excitare emoțională.

Richard Sosis și savantul în religie Joseph Bulbulia au dezvoltat o teorie care vede religia ca pe o adaptare . Ei susțin, bazându-se pe teoria de semnalizare costisitoare a lui Zahavi , că comportamentul religios poate fi definit ca un semnal costisitor care poate confirma angajamentul față de un grup și autenticitatea obligațiilor cuiva față de grup [43] . O variantă a acestei ipoteze, care tratează conceptele religioase într-o ordine similară, este ipoteza prejudecății de învățare a lui Joseph Heinrich [44] . Ipoteza este că elevii ar trebui să demonstreze într-o formă simbolică aderarea lor la un anumit model cultural și concepte religioase. Astfel, conceptele religioase pot servi ca garant al semnalizării atât de costisitoare și, prin urmare, au avantaje în selecția între grupurile culturale. Cu toate acestea, o serie de experimente din ultimii ani indică faptul că doar comportamentul religios și ritualurile nu contribuie la prosocialitate [45] .

O serie de cercetători critică înțelegerea culturii de către modelul standard al religiei cognitive. Aceștia susțin ideile Modelului Standard despre formarea conceptelor religioase, totuși, din punctul lor de vedere, înțelegerea culturii ca epifenomen este eronată. Ei subliniază că o astfel de abordare este insuficientă pentru a înțelege de ce unele concepte contraintuitive au succes cultural (de exemplu, larg răspândite), în timp ce altele eșuează [46] . Există mai multe modele explicative bazate pe rolul constructiv al culturii. Jesper Sørensen și Armin Girtz propun așa-numita „imunologie a sistemelor culturale” (imunologia sistemelor culturale). În opinia lor, există un anumit sistem ierarhic de concepte, inclusiv concepte religioase. Astfel, ei văd conceptele religioase ca parte a unor grupuri mai mari și relativ stabile de concepte complementare care dau naștere unei game largi de concepte și comportamente. Arii atât de mari de concepte înrudite le numesc zone conceptuale asemănătoare teoriei. Ele subliniază, de asemenea, faptul că conceptele religioase sunt stocate sub formă de narațiune și pot fi transmise în structuri narative, i.e. în raport cu alte concepte. Pornind de la teoria metaforei conceptuale dezvoltată de Lakoff și Johnson [47] , se susține că putem extrage structurile conceptuale fundamentale care guvernează gândirea și inovația religioasă într-un anumit context cultural.

Alți cercetători Gervais [48] și Heinrich [49] subliniază că difuzarea culturală a conceptelor, inclusiv a conceptelor religioase supranaturale, depinde nu numai de conținutul lor reprezentativ, ci și de prejudecățile de învățare culturală care îi împing pe indivizi să acorde atenție și să dobândească în mod selectiv concepte. și gradul de angajament (sau credință) direct din partea celor din jur. Astfel, ei indică două niveluri în conceptele religioase: nivelul asociat cu conținutul (prejudecăți de conținut) și nivelul asociat contextului (prejudecăți de context) [49] . Contraintuitivitatea minimă se va aplica conținutului de succes al conceptului. Dar pentru o diseminare reușită și pentru ca astfel de concepte să devină religioase, ele trebuie să aibă „ prejudecăți de succes și prestigiu ” într-o anumită cultură, să aibă capacitatea de transmitere conformistă (transmitere conformistă) și, de asemenea, să aibă o expresie verbală (ritualuri, clădiri înrudite). , imagini), adică conectare reușită la context .

S. Atran și A. Norezyan, A. Girtz, adepți ai teoriei moștenirii duale (DIT), iau în considerare evoluția culturii, aplicând așa-numitul efect de clichet pentru a explica răspândirea cumulativă a conceptelor religioase și păstrarea lor în populatia . De asemenea, ei studiază influența unor concepte religioase precum „zeii mari” (zei mari) asupra coeziunii sociale și dezvoltării societăților. Ei au ajuns la concluzia că conceptele de mari zei - concepte asociate cu moralitatea, pedeapsa și accesul deplin la informații strategice, promovează cooperarea în cadrul grupului și în același timp sporesc confruntarea cu alte grupuri. De asemenea, ei cred că, odată apărute, astfel de concepte religioase tind să se răspândească și să se memoreze rapid [18] și, repetând efectul de clichet, nu vor mai fi alungate din cultură, făcând astfel, parcă, o trecere la o nouă etapă.

Concepte de bază

Critica religiei cognitive

Atât premisele teoretice ale studiilor religioase cognitive, cât și rezultatele experimentelor efectuate sunt criticate activ. Criticii subliniază de obicei că teoria computațională a minții și modularitatea conștiinței nu sunt singurele abordări posibile și au o serie de neajunsuri în explicarea religiei [50] [51] . Studiile religioase cognitive sunt criticate pentru eliminativism cultural , izolarea conștiinței de mediu, reducționism, ignorarea sensului contextului atunci când se iau în considerare conceptele religioase. Acestea și alte câteva prevederi referitoare la critica studiilor religioase cognitive sunt discutate în lucrările lui Cohen, Whitehouse, McCauley, Lanman [52] , Mackendrick [53] , Martin, Sorensen [54] .

De asemenea, una dintre problemele cu care se confruntă savanții religioși cognitivi este dificultatea de a le testa ipotezele, întrucât datele istorice cantitative referitoare la conceptele religioase sunt fie insuficiente, fie de calitate îndoielnică, fie pur și simplu absente. Pentru a rezolva această problemă, un număr de cercetători creează baze de date mari. De exemplu, există deja trei baze de date separate, dar înrudite, dezvoltate de Edward Slingerland, Harvey Whitehouse și Peter Turchin. Scopul acestor baze de date este de a testa teorii concurente în raport cu datele istorice.

O altă modalitate de a testa ipotezele religiei cognitive este efectuarea de experimente psihologice în laborator și în teren. Cu toate acestea, astfel de studii sunt adesea efectuate pe grupuri mici și, cel mai adesea, pe participanți aparținând civilizației occidentale. Din fericire, există și studii interculturale, dar multe dintre ele constau în auto-rapoarte, ceea ce, desigur, este aproape la fel de problematic. În plus, multe dintre experimente nu au fost retestate. Lucrarea lui Daniel Mullens [55] este dedicată unei revizuiri critice a experimentelor și a principalelor prevederi ale religiei cognitive .

Studiile religioase cognitive sunt, de asemenea, criticate de teologi. Astfel, teologul protestant Nancy Murphy consideră că studiile religioase cognitive descriu corect rădăcinile experienței religioase a culturii primitive, dar aceleași concluzii nu pot fi aplicate și creștinismului [56] . Un punct de vedere similar este împărtășit de John Polkinhorn [57] .

Note

  1. ↑ Barrett JL, Burdett ER The cognitive science of religion Arhivat 13 mai 2013 la Wayback Machine // The Psychologist. Vol. 24. Nr 4. P. 252-255
  2. ↑ Pyysiäinen I. Cum funcționează religia: către o nouă știință cognitivă a religiei. - Leiden - Boston: Brill, 2003 - P. 1-8. https://epdf.pub/how-religion-works-towards-a-new-cognitive-science-of-religion.html
  3. ↑ Stewart Guthrie, Joseph Agassi, Karin R. Andriolo, David Buchdahl, H. Byron Earhart, Moshe Greenberg, Ian Jarvie, Benson Saler, John Saliba, Kevin J. Sharpe și Georges Tissot [https://web.archive.org/ web/20180819114825/https://www.jstor.org/stable/2741711?seq=1#page_scan_tab_contents Arhivat 19 august 2018 la Wayback Machine A Cognitive Theory of Religion [și comentarii și răspuns]] // Current Anthropology. vol. 21, nr. 2 (1980). - P. 181-203.
  4. ↑ Despre o teorie cognitivă a religiei // Antropologia actuală, vol. 21, nr. 4 (1980). - P. 535-538.
  5. ↑ Mai multe despre o teorie cognitivă a religiei // Antropologia actuală, vol. 23, nr. 3 (1982). - P. 341-344.
  6. ↑ Ilkka Pysiainen Studii religioase cognitive ca program de cercetare // Studii religioase 1-2 (7-8) 2013 https://rrs-journal.ru/wp-content/uploads/2018/11/123-125.pdf Copie de arhivă din 27 februarie 2022 la Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 Lawson ET și McCauley RN Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture // Cambridge University Press, 1990
  8. ↑ 1 2 Naturalitatea ideilor religioase: o teorie cognitivă a religiei// University of California Press; 1994
  9. ↑ Harvey Whitehouse Inside the Cult Religious Inovation and Transmission in Papua New Guinea// Oxford University Press, 1995 ISBN 9780198279815
  10. ↑ 1 2 Fețe în nori: O nouă teorie a religiei. NY: Oxford University Press, 1995
  11. ↑ Atran S. Biologie populară // Cambridge, Massachusetts: Enciclopedia MIT a științelor cognitive / Ed. de Wilson R., Keil F. - The MIT Press, 1999. - P. 317
  12. ↑ Barrett, JL „Exploring the Natural Foundations of Religion”. Trends in Cognitive Sciences 2000, voi. 4 pp. 29–34 https://www.academia.edu/29646460/Exploring_the_natural_foundations_of_religion Arhivat 1 februarie 2019 la Wayback Machine
  13. ↑ Journal for the Cognitive Science of Religion https://journals.equinoxpub.com/index.php/JCSR/ Arhivat 29 septembrie 2020 la Wayback Machine
  14. ↑ Boyer, 2016 .
  15. ↑ Harvey Whitehouse Inside the Cult Religious Inovation and Transmission in Papua New Guinea// Oxford University Press , 1995 ISBN 9780198279815
  16. ↑ Whitehouse H.Moduri de religie: o teorie cognitivă a transmiterii religioase. — Walnut Creek: 2004.
  17. ↑ Pyysiainen I.Cum funcționează religia: către o nouă știință cognitivă a religiei. — Leiden; Boston : 2001 _ _ _
  18. ↑ 1 2 Norenzayan A. A. Marii zei Cum religia a transformat cooperarea și conflictul. — Princeton University Press , 2015.
  19. ↑ Sørensen J. Religion, Evolution and an Immunology of Cultural Systems // Evolution and Cognition. - 2004. - T. 10 , nr 1 . - S. 61-73 .
  20. ↑
    • Religia în minte: perspective cognitive asupra credinței religioase, ritualului și experienței / Ed. de J. Andresen. — N.-Y.: 2000.
    • Abordări actuale în știința cognitivă a religiei / Ed. de I. Pyysiainen & V. Anttonen. — L.: 2002.
    • Implicații ale științei cognitive pentru studiul religiei / Ed. de LH Martin & H. Whitehouse. — Leiden: 2004.
    • Religia ca capacitate umană: A festschrift in onoarea lui E. Thomas Lawson / Ed. de T. Light & B. C. Wilson. — Leiden; Boston: 2004.
    • Teoretizarea religiilor trecute: arheologie, istorie și cunoaștere / Ed. de H. Whitehouse & LH Martin. — Oxford: 2004.
    • Minte și religie: Fundamentele psihologice și cognitive ale religiei / Ed. de H. Whitehouse & RN McCauley. — Walnut Creek: 2005.
    • Suflet, psihic, creier: noi direcții în studiul religiei și al științei creier-minte / Ed. de K. Bulkeley. — N.-Y.: 2005.
    • Unde se întâlnesc Dumnezeu și știința: cum studiile asupra creierului și evoluției ne modifică înțelegerea religiei / Ed. de P. McNamara. - Westport: 2006.
  21. ↑ Sorensen J. Religia în minte: un articol de revizuire a științei cognitive a religiei. // Numen, vol. 52, nr. 4 (2005). - P. 465-494. (Jesper Sørensen. Religion in Consciousness: A Review Article on Cognitive Religious Studies / Tradus din engleză și comentariu de K. Daragan, T. Malevich, ed. de I. Anofriev partea întâi Copie de arhivă datată 19 august 2018 pe Wayback Machine , partea a doua copie de arhivă datată 19 august 2018 la Wayback Machine )
  22. ↑ Barrett JL Cognitive science of religion: Looking back, look forward // Jurnal pentru studiul științific al religiei . - 2011. - T. 50 , nr 2 . - S. 229-239 .
  23. ↑ Geertz A.W. Religious Belief, Evolution // James D. Wright (editor-șef), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences Ediția a 2-a Oxford: Elsevier.. - 2015. - Nr. 20 . - S. 384-395 .
  24. ↑ White C. Ce este (și nu este) știința cognitivă a religiei  // Theory in a Time of Excess: The Case of the Academic Study of Religion. Sheffield: Equiniox.. - 2017.
  25. ↑ * Lawson ET, McCauley RN Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture. – Cambridge: 1990
    • Whitehouse H. Argumente și icoane: moduri divergente de religiozitate. — Oxford: 2000
    • Atran S. În Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion. — Oxford: 2002
    • Slone J. Incorectitudinea teologică: de ce oamenii religioși cred ceea ce nu ar trebui. — Oxford: 2004
    • Tremlin T. Cogniție și comparație: Cum noua știință cognitivă a religiei revigorează studiul comparativ al religiei // Religious Studies 1-2 (7-8) 2013
    • Geertz AW Credința religioasă, evoluția. În: James D. Wright (editor-șef), Enciclopedia Internațională a Științelor Sociale și Comportamentale, ediția a 2-a, Vol. 20 Oxford: Elsevier. 2015 pp. 384–395.
    • F. Watts Religia și apariția cunoașterii diferențiate // Evoluție, religie și știință cognitivă: eseuri critice și constructive // ​​Bursa Oxford online: aprilie 2014
  26. ↑ Şahhnovich M. M. Eseuri despre istoria studiilor religioase. SPb., 2006. S. 161-166.
  27. ↑ Shakhnovich M. M. Știință cognitivă și cercetare asupra religiei  // Stat, religie, biserică în Rusia și în străinătate . - 2013. - T. 31 , Nr. 3 . - S. 32-62 . — ISSN 2073-7203 .
  28. ↑
    • Kostylev P. N. Cercetarea religioasă în era tehnologiei informației: pe exemplul teoriei cognitive a religiei // Religiozitatea într-o lume în schimbare: col. materiale I Intern. iarnă savant religios. şcoală Volgograd, 2008. S. 71-78.
    • Kostylev P. N. Cognitive Religious Studies: Current State of Research // Days of Science of the Faculty of Philosophy-2008: International Science Conference (16-17 April 2008): Materials of additional evidence and presents. K., 2008. Partea V. S. 16-17.
    • Tibichi–Demitrov V. I. Ideile religioase în lumina studiilor cognitive ale religiei // XV Conferința Științifică Internațională a Studenților, Postuniversitari, Tineri Oameni de Știință „Lomonoșov”: Secțiunea „Filosofie, Științe Politice, Studii Religioase”. Actele conferinței (10 aprilie 2008). M., 2008. S. 412-414.
  29. ↑ Teorii cognitive ale conștiinței religioase: modele de reprezentare transculturală // Krasnoyarsk: SFU: disertație a unui candidat la științe filozofice. — 2013.
  30. ↑ Sergienko R. A. „Problema lui Mickey Mouse” și „Problema lui Zeus” în studiile religioase cognitive moderne  // Buletinul Universității de Stat Kemerovo. - 2011. - T. 48 , nr. 4 . - S. 236-241 .
  31. ↑ Malevich T. V. Discuții despre religiozitatea înnăscută în studiile religioase cognitive  // ​​Stat, religie, biserică în Rusia și în străinătate . - 2016. - Nr 2 . - S. 373-398 .
  32. ↑ Malevich T. V. Folieva T. A. Religia „naturală” și „religia naturală” în studiile religioase cognitive  // ​​Filosofie și cultură. - 2014. - T. 83 , Nr. 11 . - S. 1605-1617 .
  33. ↑ Belova A. D. Comportament ritual din punctul de vedere al studiilor religioase cognitive // ​​Psihologia religiei: între teorie și empirism, ed. K. M. Antonov editura PSTGU. - 2015. - S. 153-169 .
  34. ↑ Goreva D. A. Complex de „proiecție antropomorfă” și rolul său în originea religiei: școala antropologică rusă și studii religioase cognitive // ​​Psihologia religiei: între teorie și empirism, ed. K. M. Antonov editura PSTGU. — 2015.
  35. ↑ Anofriev I. S. Conceptul de „religie” în studiile religioase cognitive // ​​Zilele științei Facultății de Filosofie-2010: Conferința internațională de știință (21-22 aprilie 2010): materiale de rapoarte și discursuri suplimentare. - K .. - 2010. - S. 104 - 105 .
  36. ↑ Zubairova-Valeeva A.S. Vindecarea religioasă ca fenomen al culturii: diss ... cand. filozofie Științe. Ekaterinburg, 2005.
  37. ↑ Tremlin, Todd . Minți și zei: fundamentele cognitive ale religiei / prefață de Thomas Lawson. - Oxford University Press , 2006. P. 8.
  38. ↑ Sorensen, Jesper. Religia în minte: un articol de revizuire a științei cognitive a religiei // Numen, 2005. - Vol. 52, nr 4. - p. 470.
  39. ↑ Boyer P. Religious Thought and Behavior as By-products of Brain Function // Trends in Cognitive Sciences, 2003. - Vol. 7, nr 3. - P. 119-124.
  40. ↑ Barrett, Justin L. Cognitive Constraints on Hindu Concepts of the Divine // Journal for the Scientific Study of Religion , 1998. — Vol. 37, nr 4. - p. 608-619.
  41. ↑ Whitehouse H.} Moduri de religiozitate: către o explicație cognitivă a dinamicii sociopolitice a religiei // Metodă și teorie în studiul religiei, 2002. — Vol. 14. - P. 293-315.
  42. ↑ McCauley R. N. Ritual, memorie și emoții: două ipoteze cognitive în comparație (tradusă din engleză de T. V. Malevich) // Modern Western Psychology of Religion Reader. Editura PSTGU din Moscova. - 2017. - S. 564-595 .
  43. ↑ Bulbulia, Joseph, Sosis, Richard. Teoria semnalizării și evoluția cooperării religioase // Religie. - 2011. - T. 41 , nr 3 . - S. 363-388 .
  44. ↑ Henrich J. The evolution of costly displays, cooperation and religion: credibility enhancement displays and their implications for cultural evolution // Evolution and Human Behavior. - 2009. - Nr. 30 . - S. 244-260 .
  45. ↑ Mitkidis, Panagiotis, Levy, Gabriel. publicitate falsă: atractivitatea religiei ca marcă morală // Slone, J., van Slyke, J. (Eds.), Religion and Sexual Selection: The Attraction of Religion. // Editura Bloomsbury, Londra. - S. 1-19 .
  46. ↑ Sørensen J. Religion, Evolution and an Immunology of Cultural Systems // Evolution and Cognition. - 2004. - T. 10 , nr 1 . - S. 61-73. .
  47. ↑ Lakoff, G., M. Johnson. Metafore după care trăim . — Londra: University of Chicago Press, 1980.
  48. ↑ Gervais, W. The Zeus Problem: Why Representational Content Biases Cannot Explain Faith in Gods // Journal of Cognition and Culture. - 2010. - T. 10 , Nr. 3-4 . - S. 383 - 389 .
  49. ↑ 1 2 Henrich J. Evoluția expozițiilor costisitoare, a cooperării și a religiei: afișările de creștere a credibilității și implicațiile lor pentru evoluția culturală // Evoluție și comportament uman. - 2009. - T. 30 , Nr. 4 . - S. 244-260 .
  50. ↑ Charles Taylor. Critica cognitivismului lui Descombes  // Investigație. — 2004-06. - T. 47 , nr. 3 . - S. 203-218 . — ISSN 1502-3923 0020-174X, 1502-3923 . - doi : 10.1080/00201740410006339 .
  51. ↑ Fraser Watts. Religia și apariția cunoașterii diferențiate  // Evoluție, religie și știință cognitivă Eseuri critice și constructive Oxford University Press. - 2014. - S. 109-131 .
  52. ↑ Cohen, E., Lanman, JA, Whitehouse, H. și McCauley, RN Critici comune ale științei cognitive a religiei-răspuns // Buletinul CSSR. - 2008. - T. 37 , nr 4 . - S. 112-115 . Arhivat din original pe 27 octombrie 2022.
  53. ↑ Kenny Paul Smith. De la teoria cognitivă a religiei la  cunoașterea religioasă . Buletin pentru Studiul Religiei (27 noiembrie 2013). Preluat la 17 iunie 2019. Arhivat din original la 17 iunie 2019.
  54. ↑ Luther H. Martin și Jesper Sorensen. Mințile trecute: Studii în istoriografie cognitivă // Numen. - 2015. - T. 64 , Nr. 4 . - S. 474-480 .
  55. ↑ DANIEL AUSTIN MULLINS. PROBLEME ȘI PERSPECTIVE PENTRU O ȘTIINȚĂ COGNITIVE A RELIGIEI // Depus în îndeplinirea parțială a cerințelor pentru gradul de Master of Arts în Departamentul de Antropologie de la Școala Absolventă a Universității din Alabama. - 2010. Arhivat 27 octombrie 2022.
  56. ↑ Kalmykova E.O. Abordarea cognitivă în studiul religiei: perspective pentru teologie . Viața religioasă (5 decembrie 2011). Preluat la 17 iunie 2019. Arhivat din original la 17 iunie 2019.
  57. ↑ J. Polkinghorne. PSIHOLOGIE: O parte din adevăr   // Știință . - 28-09-2001. — Vol. 293 , iss. 5539 . — P. 2400a–2400 . — ISSN 1095-9203 0036-8075, 1095-9203 . - doi : 10.1126/science.1065350 .

Literatură

in rusa în alte limbi

Link -uri