Calendare populare în rândul slavilor - dezvoltate istoric în rândul popoarelor slave până în Evul Mediu târziu , sisteme de împărțire, numărare și reglare a timpului anual, organizarea ciclului ritual (rituri calendaristice), practici economice și de zi cu zi, în mare măsură, credințe și existenţa folclorului. Din punct de vedere structural și genetic, calendarele populare în rândul slavilor sunt o împletire complexă a diferitelor modele: programul sărbătorilor creștine , al postului și al mâncătorilor de carne ; calendare solare și lunare, vegetativ; agricole, creşterea vitelor, vânătoare, ţesut, apicultura etc.; nuntă și înmormântare, demonologică (cf. sezonalitate și calendarul calendaristic al apariției personajelor mitologice), folclor (cf. regulament calendaristic pentru cânt, ghicitori etc.). Fiecare dintre aceste modele formează un anumit ciclu și corespunde unui anumit cerc de credințe despre natură și viața umană; în același timp, toate sunt interconectate [1] .
Calendarele populare ale slavilor se bazează pe calendarul bisericesc ( ortodox sau catolic ), care determină componența, ordinea, ierarhia unităților de timp anuale (în primul rând sărbători, posturi și mâncători de carne), și în mare măsură terminologia acestora. Cu toate acestea, partea de conținut a calendarelor, interpretarea sărbătorilor, perioadelor și anotimpurilor, precum și ritualurile, obiceiurile, interdicțiile și prescripțiile asociate acestora, în ansamblu, nu sunt derivate din învățătura creștină și sunt o componentă organică a tradiția populară [1] . Calendarul popular slav poate fi calificat drept precreștin deoarece conținutul său mitopoetic are prea puțin de-a face cu simbolurile creștine [2] .
Baza conținutului calendarelor este interpretarea mitologică a timpului, distincția dintre vremuri sacre, pure, bune și impure, rele, periculoase, care se reflectă în limbaj (în numele sărbătorilor, zilelor și perioadelor venerate și periculoase) [ 1] .
Calendarele populare au fost păstrate în principal în formă orală, parțial și sub formă de liste de sărbători scrise de mână; toți slavii au folosit și calendare primitive din lemn ( etichete, tăieturi, lucru , Bolg. Chetuli , polonez. Karby ), pe care datele sărbătorilor și evenimentelor majore erau marcate cu crestături. Tradițiile slave separate relevă diferențe semnificative în alcătuirea, corelarea, interpretarea, evaluarea și terminologia unităților de timp care alcătuiesc calendarul popular [1] .
Slavii sudici și estici sunt, într-un anumit sens, succesorii tradiției din Asia de Vest de a număra noul an de la începutul primăverii sau de la data echinocțiului de primăvară [2] .
În cultura tradițională a slavilor estici, există două cicluri principale de ritualuri:
Calendarul popular al slavilor răsăriteni se bazează pe calendarul Bisericii Ortodoxe, care determină care sunt sărbătorile, posturile și mâncătorii de carne (unități de timp anuale), ordinea în care urmează, o anumită ierarhie a acestor unități și chiar terminologie în multe privințe. Cu toate acestea, conținutul calendarului popular, interpretarea sărbătorilor și posturilor, precum și latura rituală, dacă sunt luate în ansamblu, nu sunt derivate din învățătura creștină și fac parte din tradiția populară [4] .
Îngrădirea zilnică a numelor sfinților, indicate în calendarele bisericești, este asociată doar în cazuri rare cu o legendă creștină. Zilele marcate cu numele sfinților sau evenimentele bisericești servesc adesea doar pentru a indica perioadele de calcul al timpului. Înțelegerea agricolă a calendarelor bisericești a condus la crearea „calendarelor de zi cu zi”, care aveau în comun cu biserica doar datele și numele „patronilor” muncii, iar chiar și atunci numele acestora aveau adesea o redactare populară specială, la care li s-au adăugat porecle corespunzătoare muncii sau proceselor naturale, ritualuri [ 5] .
Svetlana Tolstaya crede [6] că slavii estici foloseau o săptămână de cinci zile și au împrumutat sâmbăta și duminica în timpul creștinizării.
O trăsătură a calendarului agrar rural al slavilor răsăriteni sunt proverbele și semnele care permit reconstituirea modelului antic al lumii [7] .
Calendarul popular există în principal sub formă orală, parțial și sub forma unor liste de sărbători scrise de mână. Toți slavii aveau, de asemenea, calendare primitive din lemn (etichete, tăieturi, raboșuri) în viața de zi cu zi, în care datele sărbătorilor și evenimentelor majore erau indicate prin crestături. Tradițiile slave separate erau destul de diferite în alcătuirea, corelarea, interpretarea și denumirea unităților de timp care alcătuiesc calendarul popular [4] .
Baza calendarului popular polonez este o sinteză a tradițiilor catolice și slave. Deci, de exemplu, cronologia și conținutul sărbătorilor sunt catolice, iar numele și forma sunt slave.
IarnăPe 6 decembrie se sărbătorește Mikołajki ( poloneză: Mikołajki - Ziua Sfântului Nicolae ) [8] , când copiii primesc bunătăți. În satele Zhyvetsky, un tip îmbrăcat în „Mikolaj” s -a plimbat prin curți în acea zi . Intrând în curte, i-a dat fetei o coroană de trifoi uscat, ceea ce însemna că va strânge trifoi; iar tânăra (care s-a căsătorit recent) - o coroană de mazăre, ceea ce însemna că „ar fi poftit de mazăre în spatele aragazului din gospodăria ei”. În ajunul zilei de 1 ianuarie, este sărbătorită Ziua Sf. Sylvester ( polonez Sylwester ) [9] , asociată cu artificiile și șampania de Anul Nou. 6 ianuarie ( stycznia ) sărbătorește ziua celor Trei Regi (Epifania) [10] , care este însoțită de procesiuni de carnaval. Numele celor trei regi sună ca Caspar, Melchior și Balthazar.
PrimăvarăCarnavalul se termină cu Myasopust ( poloneză mięsopust, zapusty, karnawał ). Zilele acestea sunt baluri și petreceri, iar mâncarea tradițională din „ Joia Grasă ” sunt gogoși cu o varietate de umpluturi, cel mai adesea cu dulceață de trandafiri, glazură de zahăr, uneori stropite cu coajă de portocală confiată. Budinca de carne se termină întotdeauna marți, numită în Polonia „Selednik”, „ Podkoziołek ”, „Kusaki” ( poloneză Śledzik, Podkoziołek, Kusaki ). Postul Mare începe cu Miercurea Cenușii ( Pol. Popielec ) și se termină cu Paștele ( Pol. Wielkanoc ). Cu o săptămână înainte de Paște, se sărbătorește Duminica Floriilor sau Floriilor ( poloneză Niedziela Kwietna ), pentru care se obișnuiește să se pregătească buchete de flori de hârtie și crenguțe de salcie, iar apoi să le lumineze în biserică [11] .
De Paște, a avut loc ritualul „ Postul funerar ” ( Pogr . Pogrzebanie postu ) - un rit de tip sârmă care înfățișează înmormântarea Postului Mare sau simbolurile sale, imitând un ritual funerar cu accesoriile sale caracteristice: un cortegiu funerar, o slujbă funerară, un sicriu, o înmormântare în pământ, o masă de pomenire etc. În unele sate de Paști se făcea „ Marena ”. Un grup de tipi s-au plimbat prin curti cu o efigie de paie a Morții , pentru a o înlocui pe care Hristos ar fi intrat în sat. În același timp, poguzanii au cântat: „Smertushka a plecat din oraș, iar Isus a plecat în oraș...” ( poloneză Szła smiertoczka z miasta, pan Jezus do miasta ... ). De asemenea, „ umblat cu un cocoș ” ( poloneză Chodzenie z kogutkem ) este un rit polonez ca simbol al lui Hristos înviat. La ceremonie au participat băieți care au ajuns la vârsta căsătoriei. Au ocolit toate casele în care locuiau fetele căsătorite. În Lunia Paștelui , Emmaus [12] este sărbătorit în mod tradițional sub formă de festivități de târguri . Lângă Cracovia, a doua zi după Paști , o „femeie” în zdrențe („ Aici-Baba ”) cu fața în funingine și cenuşă vizitează casele locuitorilor, însoțită de alți participanți la rit îmbrăcați în „țigan” și „horn”. mătură”, precum și muzicieni în costume populare.
VarăLa începutul verii ei sărbătoresc sărbătoarea Trupului lui Dumnezeu ( poloneză Boże Ciało ) [13] . Pe 15 august, polonezii o venerează pe Fecioara Maria ca patronă a pământului și a vegetației sale luxuriante, prin urmare, în tradiția populară poloneză, sărbătoarea este cunoscută sub numele de „Doamna Noastră a Iarbii” ( poloneză: Święto Matki Boskiej Zielnej ). Centrul sărbătorii este Mănăstirea Paulină Catolică din Częstochowa , cu icoana Madonei Negre . În unele locuri, „ Dozhinki ” ( poloneză: Dożynki ) este sărbătorită în această zi.
ToamnăPe 2 noiembrie, Ziua Tuturor Sfinților este sărbătorită „ Zadushki ” ( poloneză: Zaduszki ) [14] când vizitează mormintele rudelor decedate și aprind acolo lumânări. Pe 30 noiembrie, Polonia sărbătorește Ziua lui Andrzejki ( în poloneză Andrzejki - Ziua Sfântului Andrei).
În calendarul popular sârbesc, s-au păstrat rămășițele vechilor credințe politeiste, obiceiuri și ritualuri asociate cu solstițiile de iarnă și de vară, echinocțiul de toamnă și primăvară. Pentru oamenii din antichitate, aceste perioade nu erau doar repere astronomice, ci și economice: în agricultură, de exemplu, acestea erau preocupări legate de însămânțarea și cultivarea culturilor, de recoltarea și conservarea acesteia [15] .
Din observarea schimbărilor în semiluna (fazele lunii), o persoană a împărțit anul în luni. Zilele lunii încep cu luna nouă și se termină înainte de următoarea lună nouă. Luna în sine a fost împărțită de sârbi în cinci părți a câte șase zile fiecare, care au fost numite după ziua de odihnă a săptămânii (acum acesta este numele perioadei de timp de șapte zile - săptămână ). Sârbii antici din vremurile precreștine aveau șase zile într-o săptămână - fără sâmbătă, care a fost introdusă odată cu creștinismul. Au fost cinci săptămâni într-o lună. Durata exactă a anului solar nu a existat, deoarece în prezent nu există lungimea exactă a zilei și a nopții. O zi se numără de la răsărit până la apus; de la apus până la răsărit este noapte. „Jumătate” din zi, conform ideii moderne, este zi, iar cealaltă jumătate a zilei este noapte [16] .
Sârbii au împărțit anul în două semestre: vara și iarna. Ambele semestre sunt asociate cu echinocțiul de primăvară și toamnă. Perioada de tranziție de la iarnă la vară este primăvara sau span ( Serb. proleћe ), iar trecerea de la vară la iarnă a fost numită podzimie ( Serb. podzim ) sau toamna. S-au format astfel patru anotimpuri, aproximativ egale ca durată. Datorită diferențelor dintre caracteristicile naturale ale anotimpurilor, diferitelor activități agricole în aceste perioade și bolilor de-a lungul anilor, fiecare anotimp are propriile credințe, obiceiuri și ritualuri speciale.
1 martie a fost numit adesea letnik . Și acum un nume similar pentru 1 martie a fost păstrat în satele Podrimlya , în unele locuri din Kosovo și Muntenegru - un fluturaș ( sârb. proletњak ). În trecutul îndepărtat , letnikul este sărbătorit în timpul echinocțiului de primăvară, dar apoi în calendarul oficial s-a „mutat” la 1 martie. Letnik este o sărbătoare a reînnoirii naturii după somnul de iarnă, începutul jumătății de vară a anului. Până acum s-au păstrat obiceiurile de Anul Nou în această zi, care sunt analoge cu cele de Crăciun. Iar astăzi, printre oameni , la 1 martie și în ajunul Bunei Vestiri (vezi Răniți ), și uneori în alte zile, ard gunoi de grajd sau fac foc în fața intrării în casă, peste care sar gospodăriile. a fi sănătos. Arderea unui bălegar și săritul peste un foc sunt relicve din vremurile păgâne.
În secolul al XIX-lea, semestrul de vară a fost considerat de la Yuri Veshny ( sârb. Ђurzhevdan ) pe 23 aprilie până la Ziua Dmitriev ( sârbă. Mitrovdan ) pe 26 octombrie. Odată cu începutul semestrului s-au făcut tranzacții și angajări de la începutul până la sfârșitul semestrului. În jumătatea de vară a anului, caprele erau pe pășunile de munte, iar iarna - la stână; păsările au zburat pentru a ierna la începutul jumătății de iarnă și s-au întors la începutul verii etc. [17]
Calendarul popular bulgar constă din două semestre - iarnă și vară, cu sărbători de hotar în cinstea Sf . În esență, este un calendar solar-lunar, în care noul an astronomic începe cu Crăciunul ( Bolg. Koleda ), marcând punctul solstițiului de iarnă și sărbătorile ciclului Paștelui , care sunt calculate anual în conformitate cu primul lună plină după echinocțiul de primăvară.
Calendarul popular este format din 12 luni și 56 de sărbători. Patru luni au nume personificate - ianuarie, februarie, martie și aprilie. Una dintre personificările feminine este Baba Marta (martie), sora marelui Sechko (ianuarie) și a micului Sechko (februarie). Numele altor luni se formează în principal în conformitate cu lucrările inerente acestui timp sau după numele celui mai venerat sfânt din lună [18] .
Vezi și: numele lunilor bulgare