Egory Veshny

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 19 aprilie 2021; verificările necesită 7 modificări .
Egory Veshny

Icoana „Minunea lui George despre șarpe”. secolul 15
Tip de creștin popular
In caz contrar Ziua Sfântului Gheorghe, Deschiderea Pământului, Festivalul Cailor
De asemenea Ziua Sfântului Gheorghe (Biserica)
Sens Egory „deblochează” pământul, pe alocuri începutul unui nou an agricol
remarcat slavi
data 23 aprilie  (6 mai)
Traditii ritul primei pășuni a animalelor, „scăldat” în roua Egorievsk, în unele locuri din această zi a început sezonul cântecelor de primăvară-vară și a fost înființat un leagăn
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Egory Veshny ( Ziua Sfântului Gheorghe ) este o zi din calendarul popular al slavilor , care se încadrează pe 23 aprilie ( 6 mai ). Numele provine de la numele Sf. Gheorghe Învingătorul, care era de obicei numit Yegoriy sau Yuriy în tradiția populară. În această zi, rușii din majoritatea teritoriilor țineau ceremonia primei pășuni de vite [1] , scăldat în „roua Egorievsk” [2] [3] , culegeau plante medicinale [4] , aranjau mese rituale [4] , au făcut ritualuri agrare și incendii arse [4] . Potrivit lui Dahl , „Yuri este sărbătoarea păstorilor: ei sunt dați și hrăniți pe câmp cu omletă lumească. Îl pompează pe cioban pe Egory ca să nu moțească toată vara ” [5] [6] .

Pentru slavii din sud , ziua lui Gergiev este principala piatră de hotar din prima jumătate a anului. Împreună cu ziua lui Dmitriev, ziua lui Iuriev împarte anul în două jumătate de ani - „Dmitrov” și „Iuryev” [7] .

Alte titluri

Rusă Ziua Sfântului Gheorghe, Sfântul Gheorghe Învingător, Primăvara Egory, Primăvara Egory, Egory cel viteaz [8] , Ziua Egory Viteazul [9] , Yuri cald [10] , Ziua Egory cel viteaz, Egory înfometat [5] , Egory păstorul de vite [11] , Egory - plugul leneș [5] , Yuri Vodonos [12] , Deschiderea pământului, Egory - plugul leneș , rus. vyat . Cai meniliki (oameni de naștere) [13] , rus. biryuch . Vacanta calului [14] , rus. voronezh . Ziua animalelor [15] , rus. tamb . Ziua lui Egoriev. Egory [16] ; Belarus Yuray, Yagory, Yury spring, Yur'ya , Yur'e-Yagor'e Private Forest [17] [18] ; camp. Egory, Izvorul Yuri, Iuri flămând, Yagoriy [19] ; ucrainean Yuriy, Svyato Yur'ya [17] ; bulgară Georgovden, Gergevden, Dzhurdzhovd'n, Zelen Gyorgi, Tsveten Gyorgi [20] [4] ; făcut. Gurgevden, Gurgovden [17] ; Sârb. Urzhevdan [21] ; croat Đurđevo [17] ; slovenă Jurjevo, Sveti Jurij [17] ; Lustrui Sw. Jerzy [17] ; ceh Svatý Jiří [17] , slovacă. Jurij, D'uro, Svätý Júr, Svätý Júraj [17] .

Printre slavii estici

Ziua Sfântului Gheorghe printre slavii răsăriteni este principala sărbătoare pastorală a anului, ziua primei pășuni de vite, printre slavii de sud și în Carpați - ziua mulsului ritual al oilor, prima măsurare a laptelui etc. De Sf. Gheorghe au fost efectuate numeroase ritualuri și acțiuni magice (în primul rând apotropaice) menite să asigure bunăstarea animalelor în timpul pășunatului de vară, promovarea fertilității acestuia, protejarea animalelor de vrăjitoare și spirite rele , de lup, de mușcăturile de șarpe. În mai multe locuri, ciobanii au fost cinstiți de Sf. Gheorghe . În estul Balcanilor , unul dintre episoadele principale ale Sf. Gheorghe a fost jertfa unui miel [22] .

În această zi, prima brazdă a fost ară [23] („ Un plug leneș pleacă pentru Yegorya ” [5] ).

În Ucraina și Belarus , precum și în estul Balcanilor (în special în Bulgaria ), în ziua de Sfântul Gheorghe aveau loc ieșiri rituale în câmp pentru a inspecta culturile. În timpul acestor ieșiri, rugăciunile erau uneori săvârșite cu binecuvântare cu apă , dar adesea ieșirea avea loc fără participarea clerului. Dimineața, proprietarii înșiși au ocolit toate terenurile aparținând familiei și semănate cu culturi de cereale , au aranjat mesele pe câmp, după care au îngropat în pământ resturile de hrană (coji de ouă, oase de porc). Pentru a crește randamentul culturilor, pentru a le proteja de grindină sau secetă, proprietarii s-au rostogolit (s-au răsturnat) peste culturi. Uneori, pășunatul și ocolirea culturilor erau combinate într-un singur ritual: vitele au fost alungate pentru o perioadă scurtă de timp la culturile verzi de cereale: se credea că vacile vor avea mai mult lapte și, în același timp, acest lucru ar afecta favorabil creșterea pâinii . În timpul ocolirilor au fost întreprinse diverse acțiuni pentru protejarea culturilor de grindină și vreme rea. Au fost înfipte în câmp ramuri sfințite în biserică în Duminica Floriilor , cruci făcute special din aceste crengi, lumânări sfințite, o frigărui de miel Iuri; s-au rugat pe câmp, au stropit recoltele cu apă sfințită , au sărutat pământul [22] .

În Rusia Neagră , în această zi aveau loc curse de cai , însoțite de cântece și sărbători [24] .

Pentru ruși, de Ziua lui Egoriev (sau una dintre zilele de Paști ), grupurile de tineri au trecut prin casele celor care s-au căsătorit cu mai puțin de un an în urmă și îi „chemau” pe nume și patronim, cântând în cinstea lor cântece laudative ; pentru o astfel de „aclamare” ei au primit cadouri și tratative (vezi Vyunishnik ) [25] .

La granița ruso-belarusă, în estul Belarusului și în teritoriile vestice ale Rusiei, de Ziua lui Egoriev se aprind focuri mari comunitare [26] .

Belarusii (din regiunea Grodno) aveau o legendă cum Sfântul Yuri a devenit paznicul cailor. Păstorii consideră că este un mare păcat să nu-l vizitezi pe Sfântul Iuri în biserică, iar țăranii nu gătesc jeleu de ovăz în această zi . Țăranii au încercat să alunge vitele la pășunat de Sf. Gheorghe, biciuindu-le cu salcie, care a fost sfințită în liniște înainte de Paște . Dar „roua Sfântului Gheorghe” în rândul oamenilor era considerată vindecătoare, ajutând nu numai animalele, ci și oamenii. Roua vindecătoare a fost pentru că Yuri a deblocat pământul cu cheile luate de la Domnul, a eliberat sucuri dătătoare de viață în lume. Roua a fost mânjită pe punctele dureroase, în special pe ochi. În districtul Vitebsk, vacile erau spălate cu rouă.

Rușii din regiunea Kama de Ziua lui Egoriev „au urmărit lupii” ca să nu se apropie de vite și de sat, fapt pentru care au ocolit marginile pădurii de la marginea satului cu zgomot și zdrăngănit. Mari din Teritoriul Perm au îndeplinit un rit similar de expulzare a shaitanului din sat - sӱrem uzho [27] .

În nordul Rusiei și printre Komi-Permyaks, în ziua lui Egoriev a avut loc o slujbă de rugăciune binecuvântată cu apă, cu stropire și scăldat de cai. Komi-Permyaks, în plus, spălau icoane în râu și aranjau un „stat” în apă pentru a scăpa de șoarece  , o boală trimisă de morți sau sfinți [28] .

Printre slavii sudici

Ziua Sfântului Gheorghe de primăvară a fost considerată începutul semestrului, numit de sârbi „Dzhurdzhevsko” (a lui Iuriev) și continuă până la Ziua lui Dmitriev din 26 octombrie  (8 noiembrie) , care a deschis al doilea, „Mitrovsko” (a lui Dmitriev), semestrial [7] .

Printre slavii din sud , multe acțiuni magice de Sf. Gheorghe au fost asociate cu o oaie destinată primei muls: a fost decorată cu o coroană de ierburi și flori, o coroană separată a fost atârnată pe ceaunul în care a fost muls.

În Slovenia , în nord-vestul Croației , precum și în Slavonia , este cunoscut ritul „ Yuri verde ”. De Sfântul Gheorghe, prin sat s-a plimbat o procesiune, în fruntea căreia au condus un bărbat acoperit din cap până în picioare de verdeață. Printre sârbii din Slavonia , în noaptea dinaintea zilei de Sfântul Gheorghe, bărbații țeseau un coș imens de verdeață, l-au acoperit în întregime cu verdeață, coroane și, întorcându-l cu susul în jos, l-au pus pe capul și umerii unui bărbat care purta coșul din jurul satului în această formă. Procesiunea era formată din bărbați pe jos și călare, împodobiți cu flori, unii dintre ei sufland la trâmbițe și cântând la alte instrumente muzicale. S-au oprit în fața fiecărei case, unde au cântat cântecele lui Iuriev, care anunțau sosirea „Green Yuri”, iar proprietarii i-au răsplătit și au turnat apă din slop. În rândul croaților , un personaj îmbrăcat în verde era de obicei numit „Yuri” sau „Yuri verde”. Slovenii l-au condus pe „Green Yuri” la râu și l-au aruncat în apă; conform altor surse, se arunca o mască-coș în apă, sau se turna un mumer cu apă [29] .

De Ziua Sfântului Gheorghe ( sârb. Ђurzhevdan ; Bolg. Gergjovden ), numeroase tabuuri alimentare au fost anulate. Până în acea zi, se puteau mânca doar legume vechi, iar toate verdețurile tinere erau interzise chiar să fie aduse în casă. De Sfântul Gheorghe și-au pierdut din forță și interdicțiile privind carnea tânără și produsele lactate [30] (care nu se consumau de la începutul postului sau de la 1 martie): în această zi au mâncat pentru prima dată carne de pasăre și miel . , au băut lapte, au gătit brânză și i-au tratat cu oaspeți, etc. Restricțiile privind laptele erau deosebit de stricte. Dacă moare vreo oaie miei, tot nu bea laptele lui, ci îl turna în râu, după care se spălau pe mâini, ca să nu fie pângăriți de laptele care nu fusese încă sfințit. Primul lapte produs, ca orice alte prime produse, era destinat strămoșilor (laptele era distribuit vecinilor ca tribut sufletesc, turnat în apă etc.). Se credea că încălcarea acestei reguli amenința cu moartea urmașilor și boala întregii turme. Cel mai consecvent, interdicția de a bea lapte înainte de Sf. Gheorghe a fost respectată de femeile ai căror copii au murit. Conform credințelor slavei de sud, în „lumea cealaltă” astfel de copii stau pe un copac de lapte și beau lapte. Dacă mama unui copil mort încalcă interdicția, el părăsește copacul, rămâne înfometat și o blestemă [31] .

În multe tradiții slave, Ziua Sfântului Gheorghe este asociată cu protecția împotriva grindinii: bulgarii și slovacii în această zi s-au abținut de la munca asociată cu „bătaie” și alte producții de zgomot: nu băteau lenjeria cu role, nu foloseau mori de mână, nu nu a țesut și, de asemenea, nu a scos lapte în afara casei și nu a mâncat produse lactate afară. Printre sârbi și bulgari , un grup de băieți ocoleau noaptea un sat sau un câmp, purtând cu ei pielea unui miel înjunghiat pe Sf. cel mai simbolic încuie cercul și protejează satul sau câmpul de grindină [32] .

Printre sârbii din unele zone, până de curând, în această zi, o procesiune rituală de fete („ kralitsa ”) mergea prin casă cu urări de sănătate și fericire tuturor membrilor gospodăriei [33] .

Printre găgăuzii ortodocși , care au adoptat multe tradiții slave, pe 6 mai se sărbătorește „ Hederlez ” în ziua Sfântului Gheorghe Învingătorul - o sărbătoare care merge mult în păgânism cu originile sale [34][ pagina nespecificata 2240 zile ] .

Imaginea lui Gheorghe printre slavi

Gheorghe Cel Învingător este unul dintre cei mai venerati sfinți dintre slavi, este considerat patronul Moscovei și al statului rus [35] . De obicei numit Yegoriy sau Yuriy. În imaginația populară, el acționează ca un protector al vitelor, un „păstor lup” [36] , iar primăvara descuie Pământul și eliberează rouă [37] . Pentru slavii din sud , ziua lui Iuriev este principala piatră de hotar din prima jumătate a anului; împreună cu ziua lui Dmitriev , împarte anul în două jumătate de ani - „Dmitrov” și „Yuryev” [17] .

În conștiința populară coexistă două imagini ale sfântului: una dintre ele este apropiată de cultul bisericesc al Sfântului Gheorghe - un luptător de șarpe și un războinic iubitor de Hristos, cealaltă, foarte diferită de prima, de cultul unui crescător de vite și lucrător, proprietar de pământ, patron al vitelor, deschidere munci la câmp de primăvară [38] . Așadar, în legendele populare și versurile spirituale, sunt cântate isprăvile sfântului războinic Yegoriy (George), care a rezistat torturilor și promisiunilor „Reginei Demyanishcha (Diocletianishch)” și a doborât „un șarpe fioros, un înverșunat de foc. ” Motivul victoriei Sfântului Gheorghe este cunoscut în poezia orală a slavilor răsăriteni și occidentali. Polonezii au St. Jerzy se luptă cu „fumul Wawel” (un șarpe de la castelul din Cracovia). Versul spiritual rusesc, urmând tot canonul picturii icoanelor, îl plasează pe Theodore Tyrone printre luptătorii șerpi (vezi Povestea faptelor lui Fiodor Tirinin ), pe care tradițiile slave de est și de sud îl reprezintă și ca călăreț și protector al vitelor [39] .

O altă imagine populară a sfântului este asociată cu începutul primăverii, agriculturii și creșterea vitelor, cu prima pășune pentru vite, care printre slavii estici și o parte din sud, precum și în estul Poloniei, se întâmplă adesea în ziua de Sfântul Gheorghe. . În cântece rusești (Kostrom., Tver.) din sensul giratoriu Yuryev, se îndreaptă către St. Yegoriy și St. Macarius :

Yegory, ești curajosul nostru,
reverend Macarius!
Ne salvezi vitele
Pe câmp și dincolo de câmp,
În pădure și dincolo de pădure,
Sub luna strălucitoare,
Sub soarele roșu,
De lupul răpitor,
De ursul feroce,
De fiara cea rea

În cântecele croate ale aceleiași zile și numirea Sf. George ajunge pe un cal „verde”, adică pe un cal gri:

Original
Dobro jutro dobri gospodari!          
Evo zelenog Djure
Na zelenom konju,
Zelen ko travica,
Roaan ko rosica.
Nosi zitni klas
I od Boga dobar glas

Traducere
Bună dimineața dragi gazde!
Aici vine Yuri verde
Pe un cal verde,
Verde ca iarba,
Rouă ca roua.
A adus un bob de grâu
Și vești bune de la Dumnezeu

Unele texte croate Yuryev sunt apropiate de textele Vučar :

Original
Dajte Juri slanine,
planina lui Da vam tjera vuka!          

Traducere
Dă-i lui Yuri salo,
ca să alunge lupul din munți!

Printre croați și sloveni, ocolind curțile cu cântecele Sf. Gheorghe, figura principală este „ Green Yuri ” ( Zeleni Juraj ) – un băiat acoperit din cap până în picioare cu ramuri verzi, înfățișând pe Sfântul. George (cf. tufiș de pădure ). În aceleași cântece croate de Sf. Gheorghe, uneori există un motiv al luptei cu șerpi și al răpirii unei fete de către un șarpe. Slovenii din Pomurie au condus „Green Yuri” sau „Vesnik” ( Zeleni Jurij, Vésnik - din dialectul sloven vésna „primăvara”) și au cântat:

Original
Zelenega Jurja vodimo,          
Maslo in jajca prosimo,
Ježi-babo zganjamo,
Mladoletje trosimo!

Traducere
Conducem Green Yuri,
Cerem unt și ouă, o alungăm pe
Baba Yaga ,
împrăștiem Primăvara!

În Stiria, băieții au cântat:

Original
Sveti Jurij, to mas kljuc,          
Odpri nam nebesko luc!

Traducere
Sfinte Iuri, tu ai cheia,
deschide-ne lumina cereasca!

şi în acelaşi timp culegeau pământul cu o cheie de lemn. În centrul Belarusului, arbitrii Yuryev „s-au trezit” St. Yuri:

Yura, trezește-te devreme,
pământul Admykay,
eliberează cursa
Pe vara tenace,
Pe viața sălbatică,
Pe nuclear,
Pe stâncos!

iar vrăjitorii de Paști s-au întors spre sfânt:

Sfinte Iurie, venind din cer,
vin 3 ceruri, toate izvoarele, Pământul lui Adam este
o fetiță brânză,
Să plece neamul găinilor,
Să plece cursa la toată primăvara,
La tot cerul, la primăvara verii ,
La primăvara verii, la viață nucleară,
La lumină, la fiecare culoare .

- lângă orașul Borisov

În Moravia de Est, în Duminica Morții (penultima înainte de Paște), tinerii au cântat:

Original
Smrtna nedele,
Kdes klič poděla?          
Dala sem ho, dala
Svatěmu Juři,
Aby nam otevřel
do raja dveři,
Aby Juři vstal
Pole odmykal,
Aby tráva rustla,
Tráva zelená.

Traducere
Duminică mortală,
unde mergi?
- L-am dat, l-am dat
Sfântului Iuri,
Ca să ne deschidă
Ușile Paradisului,
Ca Iuri
să descuie câmpul,
Ca să crească iarba,
Iarba verde.

Cântecele bulgărești și sârbe de est Iuriev sunt caracterizate de motivul potcovirii calului și înconjurării câmpurilor: „Sveti Giorgi kove calul din argint și din aur...” (Sf. Gheorghe potcovit calul cu argint și aur .. .),

Original
Thrangnal me shine Georgi          
Dimineața devreme pe Gergovden
Da, insulta verdeață a câmpului, Verdele câmpului
, creșterea livadiului.

Traducere
Sf. Gheorghe a plecat
Dis-de-dimineață de Sf. Gheorghe
Să conduc pe ogoare câmpii verzi, Câmpuri
verzi, pajiști pline de rouă.

În regiunea Angara , Yegori Viteazul a fost onorat ca patronul cailor, în ziua lui nu lucrau pe cai. În Pirin Macedonia ( Petrich ) se credea că Sf. Gheorghe este stăpânul ploii de primăvară și al tunetului: împreună cu profetul Ilie , a călărit pe cer pe un cal și s-a auzit tunet de aici. În satele de lângă Plovdiv , sfântul era perceput drept proprietar și „deținător” al tuturor apelor: a ucis un șarpe pentru a le da oamenilor apă [40] .

Spune și prevestiri

Vezi și

Note

  1. ↑ Frig. Prima iesire .
  2. ↑ Vinogradova, Tolstaya, 2009 , p. 470.
  3. ↑ Trefilova, 2012 , p. 604.
  4. ↑ 1 2 3 4 Trefilova, 2012 , p. 603.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Dahl, 1880-1882 .
  6. ↑ Dahl, 1879 , p. 499-502, vol. 2.
  7. ↑ 1 2 Agapkin: St. Dmitry. ziua, 1999 , p. 93.
  8. ↑ Nekrylova, 1991 , p. 168.
  9. ↑ Terentyeva, 2012 , p. 12.
  10. ↑ Corinthian, 1901 , p. 205.
  11. ↑ Afanasiev, 1994 , p. T.3:671.
  12. ↑ Nevski, 1990 , p. 68.
  13. ↑ Frig. ziua lui Egoriev .
  14. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , p. 16.
  15. ↑ Pukhova, Hristova, 2005 , p. 101.
  16. ↑ Dubrovina, 2012 , p. 48.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Trefilova, 2012 , p. 601.
  18. ↑ Lozka, 2002 , p. 107.
  19. ↑ Tolstaya, 2005 , p. 97, 271-273.
  20. ↑ Plotnikova, 1996 , p. 22.
  21. ↑ Kulish, 1970 , p. 130.
  22. ↑ 1 2 Agapkina, 1995 , p. 396.
  23. ↑ Nekrasova M. A. Imaginea unui călăreț-războinic - Sf. Gheorghe Luptătorul șarpelui: sensul său sacru în arta popoarelor slave ca sursă de principii de viață Copie de arhivă din 22 aprilie 2019 pe Wayback Machine // Jurnal „Proceedings al Institutului de Cultură de Stat din Sankt Petersburg”, 2009
  24. ↑ Snegirev, 1838 , p. 72.
  25. ↑ Vinogradova, 2004 , p. 486.
  26. ↑ Agapkina: Koster, 1999 , p. 621.
  27. ↑ Chernykh A. V., Vayman D. I. Surem deja în ritualurile calendaristice ale Perm Mari // Cultura tradițională. 2012. Nr 1. S. 58-62.
  28. ↑ Ziua lui Goleva T. G. Egoriev în tradițiile locale ale Komi-Permyaks // Cultura tradițională. 2012. Nr 1. S. 37-46.
  29. ↑ Plotnikova, 2004 , p. 314.
  30. ↑ Koleva, 1978 , p. 26.
  31. ↑ Agapkina, 2002 , p. 154.
  32. ↑ Tolstoi, 1984 , p. 55.
  33. ↑ Viața publică și de familie. Peoples of Europe Abroad Arhivat 27 aprilie 2017 la Wayback Machine ( lib7.com Arhivat 8 aprilie 2012 la Wayback Machine )
  34. ↑ Kvilinkova, 2001 .
  35. ↑ Tolstoi, 1995 , p. 496.
  36. ↑ Tolstoi, 1995 , p. 497.
  37. ↑ Nikitina, 2013 , p. 124.
  38. ↑ Madlevskaya, 2005 , p. 664.
  39. ↑ Tolstoi, 1995 , p. 496–497.
  40. ↑ Tolstoi, 1995 , p. 496–498.
  41. ↑ Corinthian, 1901 , p. 249.
  42. ↑ Hrushevsky, 1959 , p. 183.
  43. ↑ Ryzhenkov, 1991 , p. 38.
  44. ↑ Ziua Egoriev Arhivată 24 septembrie 2015 la Wayback Machine // REM
  45. ↑ Skurativsky, 1995 , p. 125.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Sărbătorile populare ale slavilor