Nous ( greaca veche νοῦς - gândire, minte, minte), sau Minte, una dintre principalele categorii ale filosofiei antice ; o generalizare a tuturor tiparelor semantice, raționale și mentale care domnesc în spațiu și în om.
În filozofia naturală greacă antică (secolele VI-V î.Hr.), Nous este strâns asociat cu cosmosul senzual-material. Nous aici este protoforța motrice [concretă] care dă naștere cosmosului cu toate fenomenele sale. De exemplu, conform lui Democrit , Nus este „un zeu în foc sferic”; după Epicharmus , soarele este „în întregime Nus”; conform lui Archelaus , „Dumnezeu este aer și Nous”, etc. Din perioada clasică (secolele V-IV î.Hr.), Nus începe să fie înțeles ca un principiu conductor abstract al ordinii mondiale. Din vremea Stoei Mijlocii ( platonismul stoic , secolele II-I î.Hr.), Nus este deja o ipostază demiurgică complet abstractă și auto-identică a ființei . . Ideea lui Nusa a primit cea mai mare claritate la Anaxagoras , Aristotel , în stoicism și neoplatonism ; în cel din urmă, conceptul de Nusa a primit cea mai înaltă, finală dezvoltare. Teoria antică a lui Nous a avut o mare semnificație istorică și filozofică, contribuind la crearea unui singur concept al unui început semnificativ și logic, opus a tot ceea ce întâmplător, fluid haotic , empiric .
Anaxagoras a dat conceptul cel mai dezvoltat despre Nous în perioada timpurie, natural-filosofică. Nous este principiul conducător al ordinii mondiale, organizând elementele; forță motrice implicată în formarea lumii. În același timp, Anaxagoras notează că Nus organizează elementele în ordine din dezordine: „Toate lucrurile erau împreună: atunci a venit mintea și le-a pus în ordine”; „... [Mintea] a început brusc să acționeze, a legat împreună tot ce era anterior în dezordine”.
Concepția anaxagorică despre Nous ca forță motrice a procesului cosmogonic este un exemplu clasic al modelului tehnomorf al cosmologiei în filosofia naturală presocratică. În caracteristicile calitative ale lui Nous, pe care le găsim la Anaxagoras însuși, înțelegerea lui Nous fluctuează între a-l privi și 1) ca doar un motiv mecanic al separării particulelor inițial amestecate unele de altele și 2) ca o conștiință rezonabilă (și chiar „știind”) forță activă în mod oportun:
„Și într-adevăr, el este cel mai fin și mai curat dintre toate; el are o cunoaștere perfectă a tuturor și are cea mai mare putere. Iar peste tot ce are doar suflet, atât asupra celor mari, cât și asupra celor mai mici, Mintea domină. Iar Mintea domină rotația universală, din care provine această mișcare circulară. Și tot ce era amestecat, despărțit și împărțit, Mintea știa...”. „Cum ar fi trebuit să fie în viitor, cum [înainte] a fost, [ce nu mai există] și cum este în prezent, ordinea tuturor acestor lucruri a fost determinată de Minte. El [a stabilit] și această mișcare circulară, pe care stelele Soarele, Luna și aerul și eterul separat o fac acum. Această rotație în sine produce o separare [a acestora]. Separă dens de rar, cald de rece, lumină de întuneric și uscat de umed...”.În acest text, Anaxagoras Nus este caracterizat simultan atât ca o forță spirituală conștientă, care acționează oportun (el deține „cunoașterea perfectă”, ordinea tuturor lucrurilor determinate), cât și ca o forță pur mecanică (separarea aerului și eterului , separarea rarului de cel dens etc., care se produce „rotația în sine”).
Anaxagoras recunoaște Nus ca sursă a frumuseții și a validității; îl identifică cu sufletul și susține că Nous este inerent tuturor animalelor (atât mici, cât și mari, atât nobile, cât și joase etc.). Aristotel presupune că Anaxagoras consideră că sufletul este în esență diferit de Nous; Nusu Anaxagoras, după Aristotel, „își atribuie ambele calități: atât cunoașterea, cât și mișcarea”.
Socrate în scrierile lui Anaxagoras găsește doar doctrina mecanismului cauzal al originii, adică după Socrate, în Anaxagoras Nus apare doar ca o forță mecanică cauzală, și nu ca o forță rezonabilă și rezonabilă, oportună, îndreptând toate lucrurile în lumea la cea mai bună și mai perfectă ordine. Socrate notează că într-o astfel de funcție mecanică Anaxagoras Nus este necesar doar acolo unde Anaxagoras nu are alte mijloace de explicație pur fizice.
Astfel, deși Anaxagoras l-a introdus pe Nus ca forță motrice și chiar a separat acest Nus de toate elementele materiale ca un principiu simplu, izolat de toate și nealiat – și chiar atribuit Nusului său cunoaștere perfectă a tuturor lucrurilor –, în cele din urmă, Anaxagoras își înțelege „Mintea”. „mai degrabă ca o forță motrice pur mecanică , care capătă prima importanță atunci când organizarea ordinii „prin alte metode” se dovedește a fi imposibilă.
Nousul lui Platon este în principiu înțeles ca partea rațională a sufletului individual ( τό λογιστικόν ), în timp ce în cadrul acestei părți raționale are propria sa funcție specială. Platon a considerat Nous ca fiind chiar partea sufletului care este de fapt nemuritoare. În dialogul Timaeus , Nus este deja definit ca principiu demiurgic, demiurgul însuși, care comunică Universului o ordine rațională .
Aristotel credea că toate ideile lucrurilor formează un fel de întreg al lumii, sau lume Nous, care este „forma formelor” și „senzația senzațiilor”, gândind de fapt eternitatea, în care fiecare lucru sensibil are propria sa idee. Aristotel a considerat aceste idei ca fiind veșnic active, iar eternul și nemișcatul Nus format din ele numit primul motor - astfel, în doctrina lui Nus, nu Platon, ci mai degrabă Aristotel este precursorul neoplatonismului.
Mintea Lumii, cea mai fină și mai ușoară substanță – care conține, după Aristotel, cunoaștere completă a tuturor lucrurilor și deținând o putere absolută – pune această substanță în mișcare și aranjează: elementele eterogene sunt separate unele de altele, iar cele omogene sunt combinate; aceasta este probabil prima versiune filozofică europeană a modelului lumii, unde principiul activ este caracteristica definitorie a oricărei entități.
Şeful Şcolii Peripatetice , sec. I. n. e. Alexandru de Afrodisia, dezvoltând doctrina peripatetică în strictă concordanță cu învățăturile lui Aristotel, a introdus totuși unele schimbări în ea. Cea mai faimoasă dintre aceste schimbări implică înțelegerea platonico-aristoteliană a Nous. Alexandru a refuzat să recunoască Nousul „activ” ca o parte nemuritoare a omului și să identifice Nousul activ cu divinul. Acea. după Alexander, Nous dobândește deja o esență „polimorfă”; rămânând originar-transcendent unul, unul și același [același], Nus nu este același [același] atât în sine, cât și ca moment de implicare-față de sine în sufletul [a unei persoane]. Această poziție a lui Alexandru, de fapt, s-a dovedit a fi fundamentală pentru interpretarea neoplatonică ulterioară a lui Nus.
Stoicii l-au considerat pe Nus un principiu sau destin divin și l-au interpretat ca un spirit de foc (pneuma, πνεῦμα ), care pătrunde în fiecare parte cea mai mică a cosmosului. Cu toate acestea, deja odată cu Panetius și Posidonius (secolele II-I î.Hr.), Nous încetează să mai fie material, de foc și se transformă într-o ordine mondială abstractă. Acest Nous începe ca pur și absolut și trece prin toate nivelurile existenței materiale până la fenomenele naturale și la om. Numenius , care era deja aproape de neoplatonism, și-a exprimat părerea despre Nus ca un demiurg. Unul dintre profesorii lui Plotin, Ammonius Sakkas (secolul al III-lea), l-a separat în cele din urmă pe Nus de tot ceea ce este spiritual și trupesc.
Plotin (secolul al III-lea), după ce a revizuit învățăturile lui Anaxagoras, Platon și Aristotel, a dezvoltat doctrina Nousului ca o corelație veșnică a ființei cu sine însuși. Potrivit lui Plotin, în structura ierarhică a Ființei, Nus este primul lucru care vine de la Unul și, în consecință, diferă atât de Unul superior, cât și de Sufletul inferior. Caracteristica principală a lui Nous la Plotin se întoarce la caracteristica lui Nous la Aristotel - identitatea subiectului și obiectului; adică Nus crede că se gândește deja ; Plotin deduce necesitatea firească a acestei poziții din natura Unului.
În Nous, potrivit lui Plotin, ar trebui distinse trei puncte:
„Substanța” lui Nus este aceea din care Nus gândește ființa de fapt imaginabilă. Această „substanță” a lumii ideale este „substanța” născută veșnic din Cel care emană , și există veșnic, „nu se termină niciodată”; adică există un potențial creativ infinit materializat al Unului; apoi pentru „producția” căreia Unul există de fapt.
Al doilea moment al lui Nous după „substanță” este ființa imaginabilă sau „existența în forma sa cea mai pură”. Acesta este momentul logic demiurgic, subiect-obiect-identic, care, de fapt, crede că a ieșit din „materia ideală”, organizează „materialul de construcție” dezordonat într-o ființă ordonată. În acelaşi timp, pentru funcţia cosmo-demiurgică propriu-zisă, este suficient ca Nusu să se gândească numai la sine; întrucât Nus nu mai este Unul, în raport cu Unul este „altfel” și nu mai este unul, ci multiplu, cosmic. Adică, gândindu-se la sine, Nus singur gândește (creează) deja cosmosul.
Al treilea moment al Minții este gândirea, adică prin intermediul căruia Nus gândește de fapt; anume contemplarea Unului. După Unul, Nous este cel mai desăvârșit, deoarece îl contemplă direct pe Unul. Fiind cel mai perfect, Nus este cel mai apropiat de Unul din punct de vedere al gradului de unitate; în Nusa sunt toate felurile și toate formele, neseparate unele de altele prin spațiu. Aceste tipuri și forme diferă de unitatea superioară doar prin „alteritatea” lor, adică doar prin faptul că ei [deja] nu sunt Unul. Deoarece Nus este cea mai înaltă perfecțiune după Unul, Nus are și cea mai înaltă unitate. Nu pot avea loc acțiuni logice în el; Gândirea lui Nusa nu poate proceda liniar, sub forma silogismelor . Ca gând pur , Nous nu poate decât să contemple/creeze adevăratul. Nu este supus niciunei erori și nu poate fi dedus prin analogie cu mintea noastră umană.
În consecință, potrivit lui Plotin, alături de a fi în Nous, apare și posibilitatea categoriilor . Ca ființă , Nous este supus tuturor categoriilor. El este supus categoriei mișcării, întrucât Nous este gândirea, și supus categoriei odihnei, întrucât gândirea sa este stabilită în concepte care rămân mereu neschimbate. Nous este altul, pentru că are multe lucruri, și este identitate, pentru că în tot conținutul său rămâne același. Deoarece toate aceste categorii sunt cuprinse în Minte, categoria de cantitate este aplicabilă Minții. Deoarece în Minte ideile ei diferă, Mintea este supusă categoriei de calitate etc.
Fiind determinat de primul, Nous produce multe idei. Prin urmare, toate categoriile de Nous sunt aplicabile și ideilor (adică esența ideilor este aceeași cu esența lui Nous). Nous este astfel definit ca forța care formează baza ideilor, iar ideile ca energie (sau ca posibilitate și actualitate). În același timp, Nus este definit ca un întreg, iar ideile ca părți ale unui întreg, iar relația dintre Nus și Idei este explicată ca o relație între gen și specia genului. Astfel, dacă la Platon ideile sunt considerate ca prototipuri ale lucrurilor lumii sensibile, „probele conștiente” ale acesteia, la Plotin ideile și Nous sunt mai degrabă o cauză efectivă a existenței în raport cu orice altceva.
Studenții și adepții lui Plotin au încercat să diferențieze și să clarifice relațiile subiect-obiect din interiorul lui Nus însuși. Diviziunea triadică a lui Nus a fost dată de Proclus (secolul al V-lea d.Hr.): o ființă imaginabilă, sau prototip; idei de gândire; o sinteză a ambelor, înțeleasă ca viață.
Schemele lui Plotin, atunci când modelează autocunoașterea ipostazatului Nusa, Augustin s-a adaptat studiului minții individuale (mens) care se cunoaște pe sine, adică sufletul uman rațional. Deoarece mintea este întotdeauna inerentă în sine și indivizibilă, ea „se cunoaște” ca întreg, și nu una dintre părțile sale - alta. Recunoscându-se ca amintire, înțelegere, voință, mintea înțelege nu ceva exterior ei înșiși, ci propria sa esență, manifestată în abilitățile și actele de memorie, înțelegere și voință. Natura inerentă a minții în sine, adică auto-identitatea substanțială , este revelată în actul de autocunoaștere, a cărui „garanție a fiabilității” este identitatea cunoscutului și a celui care cunoaște.
În ciuda asemănărilor binecunoscute dintre noologia augustiniană și plotiniană, învățătura lui Augustin despre autocunoașterea „este reorientată într-o direcție umană”. Încercând să evite subestimarea sau chiar discreditarea naturii corporale a omului, caracteristică spiritualismului neoplatonic, Augustin a ținut pe deplin în considerare „drepturile” eului empiric al omului . Un astfel de ego contracarează cerințele spirituale înalte; prin urmare, prin învățătura sa, Augustin afirmă și nevoia unei distrageri intenționate și minuțioase a minții de la imaginile senzuale ale lucrurilor exterioare, adică de la „celălalt”, cu care mintea „s-a contopit într-un anumit fel”. Asemenea afirmații-cerințe au încălcat „puritatea abstractă” a învățăturilor lui Plotin, au introdus un element de psihologism în noologia augustiniană , pe care Plotin l-a exclus din învățătura sa despre cunoașterea de sine a Nous substanțiale, pe cât posibil.