Shugendo ( jap. 修験道 shugendo:, „Calea antrenamentului și testării”) este o învățătură sincretică japoneză care combină practicile antice japoneze de adorare a munților cannabi shinko ( jap. 神奈備信仰 cannabi shinko :) , șamanism , ascemism , ascemism , onmyodo , taoismul mistic , precum și vrăji budiste tantrice . Adepții învățăturilor sunt numiți shugenja ( Jap.修験者, „oameni de pregătire și testare) , keza ( Jap.験者, „forța acumulată”) , shugyosha ( Jap.修行者cyugyo: sya , „ascetici”) și yamabushitics . ( Jap.山伏, „întins în munți”) . En-no Gyoja (役行者 sau 役の行者en no gyo:ja ) este considerat în mod tradițional fondatorul învățăturii , care este cunoscut și sub numele de En-no Ozunu ( Jap.役小角) , En-no Ubasoku ( Jap . .役優婆塞) [1] [2] .
Unul dintre cele mai semnificative texte religioase pentru Shugendo este Sutra Vieții Infinite a celor Trei Corpuri ale lui Buddha, al cărei autor este atribuit fie lui En no Gyoja, fie lui Buddha Shakyamuni . Sutra este recitată ca parte a liturghiei zilnice în tozan-ha , una dintre ramurile Shugendo. Uneori, „ Sutra Inimii ” este recitată în loc de „Sutra Vieții Infinite ” [3] .
Adepții Shugendo cred că cultivarea rezistenței fizice duce la iluminare. Practicile învățăturilor includ: schit , post , meditație , vrăji, recitarea sutrelor , precum și stând sau stând în picioare sub o cascadă rece (uneori în zăpadă). Shugenja a înființat stâlpi de drum de piatră sau piele de lemn (碑伝) de -a lungul potecilor montane pentru a lăsa dovezi ale pelerinajelor lor [1] .
Spațiul montan este considerat sacru, așa că există proceduri speciale care ar trebui efectuate înainte de a vizita munții. Ei sunt numiți nyuzan (入山nyu zan , „intrarea în munte”) sau sampai tozan (参拝 登山, „vizitând muntele sacru”) . Fiecare nouă etapă a ritualului constă dintr-un mudra kakunin-in special ( Jap. 確認印) , recitarea mantrelor sau waka [1] .
Mișcarea a luat naștere la sfârșitul erei Heian , când vechile practici japoneze de închinare la munte au intrat sub influențe străine. Cu alte cuvinte, dezvoltarea Shugendo a fost strâns asociată cu sincretismul șinto-budhist . Școlile Tendai și Shingon ale budismului ezoteric au fost deosebit de influente . De-a lungul timpului, s-a format un sistem complex (deși destul de șocant) de relații între templele Shugendo și aceste două școli. În Evul Mediu, Shugendo avea o relație puternică cu învățăturile Tendai, când în perioada Edo s -a întâmplat un lucru similar cu școala Shingon. În perioada Meiji, aceste relații au fost consolidate de jure, unde o ramură de honzan-ha ( Jap.本山派) a fost obținută de la Tendai Shugendo , iar Shingon Shugendo a fost numit tozan-ha ( Jap.当山派to: zan-ha ) [1] .
După fuzionarea cu școlile menționate mai sus, Shugendo a devenit parte a unei religii de înaltă clasă ( japoneză: 文化宗教 shu:kyo: „religie culturală”) . În această etapă au început să apară primele texte religioase [2] .
Perioada Meiji a cunoscut un proces de separare a Shinto de budism, care a fost numit shimbutsu bunri . În 1872, Shugendo a fost declarată religie a superstiției și interzisă. Templele Shugendō au fost transformate fie în altare șintoiste, fie în temple ale școlilor de budism ezoteric. Prin excepție, shugenja de pe Muntele Haguro au reușit să-și păstreze tradițiile, sfidând legea, care însă nu a împiedicat pierderea multor practici religioase. Motivele interzicerii Shugendo constau în natura eclectică a sectei [4] , precum și în faptul că guvernul a văzut Shugendo ca un ecou al trecutului feudal. Adepții școlii au avut de ales: fie să devină preoți șintoi, fie călugări budiști ai școlilor ezoterice. A existat o a treia opțiune - abandonarea totală a ascezei sau a preoției. Shugenja care au devenit călugări budiști au fost puțini la număr (mai puțin de 1 la sută din toți foștii adepți). Toți au fost acceptați doar în ranguri monahale joase. Acești adepți au încercat să-și mențină vechile tradiții chiar și în noile școli. Cu toate acestea, li s-a interzis să poarte hainele shugenja și să îndeplinească ritualurile vechilor lor învățături [1] .
În Shugendo, a fost mult timp tabu să vorbim despre învățare în societatea seculară. A fost fixat printr-un jurământ în timpul inițierii în asceți. Această interdicție a fost respectată cu strictețe chiar și după bunri shimbutsu și, prin urmare, a dus la dispariția multor practici [2] .
În 1946 au fost revizuite vechile legi referitoare la religie. S-au format un număr imens de noi mișcări ale Shugendo - de fapt, vechi tradiții, care, în plus, și-au declarat independența față de școlile budismului ezoteric. În ultimii 70 de ani, multe școli Shugendo s-au reînființat, iar acum centrele lor pot fi găsite în toată țara. Studiul academic al Shugendo și-a întâlnit noua zori. Din honzan-ha au apărut școlile Tendai jimon-shu, honzan shugen-shu și kimpunsen shugen honshu . Shingon-shu honshu și haguro shugendo ( cu alte cuvinte, haguro shugen honshu ) au apărut din t ozan-ha [1] .
Centrul principal al honzan-ha a fost situat la templul Shogo-in (聖護院shō :go-in ) până în perioada Edo. Astăzi, acest templu este centrul shugendo honzan shugen - shu independent . În honzan shugen-shu En no Gyoja este considerat fondatorul când călugărul Zōyo este considerat restauratorul. Această școală are 33 de locuri de pelerinaj. Numărul a fost ales în funcție de numărul de ipostaze ale bodhisattva Kannon, figura centrală a Sutrei Lotusului . Munții Katsuragi din apropiere au 28 de locuri de pelerinaj. De data aceasta, numărul de locații se referă la cele 28 de capitole ale Sutrei Lotusului. Zona munților Yoshino și Omine este considerată unul dintre cele mai sfinte locuri ale sectei [1] .
Principalele centre ale tozan-ha sunt la templele Kofuku-ji din Nara și Daigo-ji din Kyoto . După obținerea independenței, Daigo-ji a devenit templul principal al sectei Shingon-shu daigo-ha . Această sectă diferă de hozan-shugen shu prin faptul că aici călugărul Shobo (聖 宝 Sho: bo: ) este onorat ca restauratorul shugendo , care este considerat și fondatorul templului lor central. Tozan-ha are 36 de locuri sfinte pentru pelerinaj în zona Muntelui Yoshino , Omine și Kimpu [1] .
În lanțul muntos Omine, Muntele Omine (大峰山O :mine ) și templul Ominesan-ji de pe același munte joacă cel mai important rol ritual . Muntele Omine și împrejurimile sale sunt încă închise femeilor, deoarece s-a crezut de mult timp că femeile interferează cu îndeplinirea obligațiilor monahale. Legendele călugărilor de munte yōkai tengu sunt, de asemenea, asociate cu acest lanț muntos . Locuința legendarului lor rege cu părul alb Sojobo (僧正坊So: jo:bo:) este situată pe Muntele Kurama-yama ( Jap. 馬山) . Nu ultimul rol este jucat de Muntele Kimpusen ( jap. 金峯山) , precum și Templul Kimpusen-ji. Anterior, templul a fost asociat cu școala Tendai, dar în prezent aparține învățăturii independente a lui kimpunsen shugen honshu [1] .
Munții Hakusan este numele general pentru o serie de munți care se găsesc în prefecturile Ishigawa , Fukui , Gifu și Toyama . Anterior, munții Haku erau cunoscuți ca Xingtaisan ( Jap. 神体山, „zeitatea muntelui”) . Odată a fost interzis să se urce pe ele, dar odată cu popularitatea tot mai mare a shugendo, Hakusan a devenit și un loc de practici ascetice, meditație și pelerinaj. Credința că acești munți sunt zeități se numește Hakusan - shinko Astăzi, în toată țara există peste 2.000 de sanctuare dedicate acestei credințe. Principalul lucru este situat pe muntele sacru Gozenpo ( japonez御前峰godzenpo :) . Fondatorul cultului Hakusan este ascetul Taicho Shonin ( jap .泰澄聖人taichō: shōnin ) , care, conform legendei, a vizitat acest munte în 717. Cu toate acestea, prima mențiune despre Taicho a apărut mult mai târziu, în timpul erei Heian . În același timp, munții Haku devin pelerinaje [5] .
Un alt centru antic al Shugendo este situat pe cei trei munți ai Dewa Sanzan (出羽三山) din prefectura Yamagata . Munții sfinți Haguro (羽黒山) , Gassan (月山) , Yudono (湯殿山) vor fi incluși în Dewa Sanzan . Anterior, acești munți aparțineau sectei Shingon, dar în timpul perioadei Edo, proprietatea asupra munților a trecut în mâinile sectei Tendai. Până în 1873, a fost un complex de temple budiste, dar după procesul de shimbutsu bunri, Muntele Haguro a fost foarte transformat. A devenit un fel de enclavă Shinto cu un număr mic de temple budiste la poalele munților. Această situație a continuat și astăzi. În 1946 s-a înființat secta Haguro shugen honshu (羽黒修験本宗haguro shugen honshu: ) , cu templul Hagurosan-kotakuji shozenin (羽黒山荒沢 寄歙:山荒沢寄歙 :)
Akinomine (秋 乃峰) este unul dintre cele mai semnificative ritualuri ale acestui munte, care este ceremonia de intrare în munți. Secta haguro shugen honshu este responsabilă de aceasta , care o deține în perioada 24 august - 1 septembrie. Există, de asemenea, o versiune Shinto deținută de Altarul Dewa Sanzan în perioada 25 august - 1 septembrie. Nu numai cei inițiați în shugenja, ci și oricine dorește poate deveni participant la acest ritual [1] .
Muntele Takao este principalul centru de antrenament pentru Shugendo din Kanto . Construcția primului templu este asociată cu numele călugărului Gyoki . Acum complexul templului se numește Takao-san Yakuo-in. Un obicei popular este să vă scrieți dorințele și cererile pe panouri (jap. goma ). Apoi goma este atârnată pe scuturi speciale. În a doua duminică a lunii martie, tăblițele sunt arse, ceea ce, potrivit legendei, grăbește transmiterea dorințelor scrise către zei. În aceeași zi, are loc Festivalul Hiwatari Matsuri ( japonez 火渡り祭り) Walking on Hot Coal . Festivalul atrage un număr mare de oaspeți, inclusiv asceți din alți munți și laici. Acest ritual este asociat cu o credință despre călugărul Shugen Daitoku , care a ars opt mii de astfel de tăblițe, după care a dansat pe cărbuni. În timpul dansurilor, i-a apărut zeul de foc Izuna Daigongen, una dintre încarnările lui Fudo- Myo . Această zeitate a devenit ulterior patronul templului [6] [7] [8] .
Un loc foarte important printre zeitățile venerate este ocupat de tengu , care sunt văzuți aici nu doar ca niște spiriduși yokai răi sau șmecheri , ci ca zeități respectate [6] .
Pe munte se află un altar șintoist Kompira-jinja, dedicat zeității Kompira [7] .