Falun Gong

Falun Gong ( trad. chineză 法輪功, ex.法轮功, pinyin Fǎlún Gōng  - „energia spirituală a roții legii ” [1] ), „munca grea cu roata predării” [2] ; sau Falun da fa ( trad. chineză法輪大法, ex.法轮大法, pinyin Fǎlún dàfǎ  - „marea lege a roții învățăturii” [3] , „practica roții dharmei” [4] , „marea metodă a roata dharmei” [4] ) - o nouă mișcare religioasă [5] [6] , care se bazează pe gimnastica tradițională chinezească qigong combinată cu elemente de budism , taoism , confucianism și credințe populare chinezești [1] [4] [7] [8] [9] . Cele trei valori principale în Falun Gong sunt principiile confucianiste „adevăr” (真, zhen), „compasiune” (善, shan) și „îngăduință” (忍, ren) [10] [11] [12] . Datorită particularităților Falun Gong, apar dificultăți cu definirea acestei „credințe sacre netradiționale” și a „ școlii oculte ” [13] : un număr de autori definesc Falun Gong ca o sectă [1] [14] [15] [7] [16] sau o religie , cu care apologeții mișcării nu sunt de acord [13] .

Falun Gong a apărut la începutul anilor 1990 în RPC și s-a răspândit ulterior în afara țării [1] [4] [7] [9] . Creatorul doctrinei și liderul permanent al Falun Gong („ Maestru ”) este Li Hongzhi [4] [17] .

Din 1999, activitățile mișcării Falun Gong au fost complet interzise și criminalizate în China continentală . Există dovezi ale utilizării de către autoritățile RPC a închisorii extrajudiciare și a altor măsuri violente pentru a-i constrânge pe susținătorii mișcării să-și abandoneze convingerile și practicile. Rusia în prezent [ a ] interzice distribuirea publică a mai multor materiale informaționale și activitățile unui rus și mai multor organizații non-ruse asociate cu Falun Gong [18] .

Falun Gong

Emblema Falun Dafa
chineza traditionala : 法輪功
Chineză simplificată : 法轮功
Sens: Practicarea roții legii sau învârtirea/puterea/energia roții legii
Falun Dafa
trad. : 法輪大法
ex. : 法轮大法
lit.: Practicând Marea Roată a Legii

Fundal

În ultima vreme, interesul pentru qigong în China a crescut din nou la începutul anilor 1950, când leniniştii chinezi au decis să experimenteze efectele vindecătoare ale acestei practici tradiţionale. Dar au venit cu un nou termen pentru a evita asocierile nedorite cu o religie pe care maoiștii au declarat-o „superstiție feudală” și persecutată în toate modurile [19] [20] . Prin urmare, primii susținători ai renașterii practicii qigong-ului l-au prezentat ca una dintre direcțiile medicinei tradiționale chineze, fără a lua în considerare aspectele religioase.

Schimbările politice și economice care au avut loc în RPC după încheierea „ revoluției culturale ” (1966-1976) și începutul reformelor (1978) au contribuit la o anumită liberalizare a societății chineze și, în același timp, au influențat conștiința publică. şi cultura spirituală a populaţiei ţării.

Candidatul de științe istorice, inginer principal al Institutului de Management al Naturii Baikal al Filialei Siberiene a Academiei Ruse de Științe A. A. Rabogoshvili subliniază că pentru RPC această perioadă a fost marcată de o revigorare a activității religioase - „împreună cu atât instituțional și juridic. religii oficializate ca taoismul, budismul, islamismul, catolicismul și protestantismul, majoritatea populației s-a orientat către așa-numitele religii sincretice și credințe populare, care nu sunt recunoscute oficial de autorități și atrag deci o atenție deosebită” [6] . În același timp, cel mai mare strigăt public, potrivit cercetătorului, este provocat de diverse mișcări religioase care au apărut sau și-au reluat activitățile pe teritoriul RPC. Cea mai faimoasă dintre ele a fost mișcarea Falun Gong (Falun Dafa), fondată în 1992 .

Potrivit lui He Guanghu, profesor de filozofie la Universitatea Populară din Beijing , renașterea religiozității în China s-a datorat politicii de ateism militant a statului în timpul „revoluției culturale” și apariției anomiei în societatea chineză după încheierea acesteia . 21] . Cercetătorul american Ian Johnson, care a analizat circumstanțele apariției unor noi mișcări religioase în RPC bazate pe qigong , a concluzionat că acest lucru a fost facilitat de transformările ideologice din țară și de discreditarea religiilor tradiționale.

Într-un astfel de „vid spiritual” al erei post-maoistă, zeci de milioane de chinezi, în mare parte locuitori în vârstă de oraș, au început să practice diverse sisteme de exerciții de qigong [22] [23] iar unii profesori carismatici au fondat școli. La un moment dat, se practicau peste 2.000 de discipline diferite de qigong. [24]

Autoritățile statului s-au arătat interesate și de studiul qigong-ului, au decis să pună această mișcare sub controlul statului, pentru care au înființat o organizație specială de stat - Societatea Chineză de Cercetare în Qigong (CSRC) [25] .

Învățăturile Falun Gong

Caracteristici

Falun Gong are trăsături caracteristice religiilor netradiționale: radicalismul religios și alternativitatea socială. Învățătura combină caracteristici ale taoismului , budismului și confucianismului . În același timp, Li Hongzhi declară exclusivitatea Falun Gong drept „Marea Lege a cultivării” și rolul său de „adevărat” profesor religios (care este tipic pentru gurism ), care a atins cel mai înalt nivel de perfecțiune și este capabil să purifice și să protejeze studenții și casele lor cu ajutorul „Corpului său de Lege”.și locurilor de practică [26] . Li a prezentat Falun Gong ca parte a unei „tradiții de cultivare veche de secole” [27] . David Palmer crede că Li Hongzhi „ și-a redefinit metoda în așa fel încât scopurile sale să fie complet diferite de cele ale qigong-ului: această practică nu este făcută pentru recuperarea fizică și nu pentru stăpânirea puterilor supranaturale, ci pentru purificarea inimii și spirituale. mântuirea ” [28] .

Falun Gong diferă de alte școli de qigong prin faptul că această învățătură atinge o varietate de subiecte spirituale și metafizice, concentrându-se pe moralitate și virtute și își dezvoltă propria cosmologie separată [29] . Practica Falun Gong se corelează cu practica școlii budiste (Foggia), dar în același timp împrumută concepte și terminologie din taoism și confucianism [30] . Prin urmare, un număr de cercetători clasifică Falun Gong drept un crez sincretic [31] .

Împreună cu împrumuturile din taoism și budism, Li Hongzhi critică școlile tradiționale ale acestor religii și susține că Falun Gong a dezvoltat adevăratul conținut al acestor tradiții, care s-a pierdut și a fost distorsionat. În același timp, „budhismul autentic” și alte religii, conform lui Hongzhi, sunt semnificativ inferioare Falun Da Fa. Li Hongzhi afirmă, de asemenea, că Falun Gong nu este o religie, ci o modalitate de auto-cultivare [32] .

Li Hongzhi este mai loial qigong-ului, afirmând că această practică a fost creată de civilizații foarte dezvoltate dispărute. Cu toate acestea, conform fondatorului Falun Gong, practicile pe care le oferă sunt cu mult superioare qigong-ului tradițional [33] .

Falun Gong promite adepților iluminarea, transformarea în ființe supranaturale, eliberarea de existența pământească și mântuirea în sălașul divin [13] . Practicanților li se promite sănătate, inteligență, înțelepciune, protecție împotriva diferitelor influențe adverse. Li Hongzhi susține influența supranaturală a cursurilor sale, timp în care „corpurile studenților sunt schimbate” și le este garantată absența oricărei boli [34] .

Savantul și istoricul religios A. S. Agadzhanyan notează că „ Li Hongzhi și-a declarat învățătura ca fiind „cel mai vechi sistem de îmbunătățire a sufletului și a corpului”, „una dintre cele 84 de mii de școli de budism”, care conține adevărata lege a lui Buddha, dar aceasta adevărata „Lege a lui Buddha” (fofa) nu are nimic de-a face cu budismul ca religie coruptă a „ultimei perioade a declinului și morții Dharmei”. Adevărata lege a lui Buddha este și legea Tao ” [7] .

Bazele

Falun Gong pretinde că îl ajută pe practicant în creșterea sa spirituală prin anumite exerciții fizice și meditație, atâta timp cât respectă strict cerințele morale. Cele trei valori de bază în Falun Gong sunt adevărul (真, Zhēn), bunătatea (善, Shàn) și răbdarea (忍, Rěn). Aceste trei principii abstracte sunt considerate de Falun Gong ca fiind în natura lucrurilor din univers și sunt considerate drept principalele criterii pentru a face distincția între bine și rău, precum și cea mai înaltă manifestare a Tao și Dharma . În același timp, se susține că societatea umană s-a îndepărtat de aceste principii [35] [10] [11] [12] .

Aderarea și întărirea acestor virtuți este văzută ca o parte esențială a practicii Falun Gong [36] . În cartea Zhuan Falun (轉法輪), Li Hongzhi scrie: „ Oricât se schimbă normele morale ale omenirii, proprietatea universului nu se poate schimba. De asemenea, este singurul criteriu de evaluare a unei persoane bune și rea. Atunci cultivatorul ar trebui să-și facă cerințe în conformitate cu proprietatea universului și nu ar trebui să facă cereri în conformitate cu criteriile oamenilor obișnuiți ” [37] .

Practicarea Falun Gong are două părți principale: efectuarea exercițiilor și îmbunătățirea propriului „xinxing” (caracter, temperament, rezistență). Li Hongzhi definește „xinxing” ca ceva care „ include De (De este una dintre probleme), răbdare, iluminare, renunțare, respingere la diferite aspirații ale unei persoane, diverse dependențe, precum și capacitatea de a experimenta durere și așa mai departe. - include lucruri foarte multe domenii ” [38] . Se afirmă că creșterea nivelului moral al unei persoane are loc, pe de o parte, prin armonizarea vieții cu adevărul, compasiunea și răbdarea, iar pe de altă parte, prin abandonarea dorințelor și „ gândurilor și comportamentului negativ, precum lăcomia, lăcomia, pofta, pofta, uciderea, lupta, furtul, tâlhăria, înșelăciunea, gelozia etc. ” [39] . Exercițiile practice includ, de asemenea, lectura necruțătoare a textelor lui Li Hongzhi [40] . Învățătura Falun Gong nu prevede izolarea adepților de societatea seculară, aprobă respectarea legilor, a proprietății private, a familiei și a muncii; are o atitudine negativă față de sexul extraconjugal, fumatul și consumul de alcool, le consideră dăunătoare sănătății corpului și purității minții [41] .

Nu există lăcașuri de cult în Falun Gong. Exercițiile sunt efectuate colectiv în zone deschise, se susține că adepții cu abilități supranaturale pot vedea o „ strălucire roșu purpuriu ” deasupra locului de antrenament [42] . În același timp, dezvoltarea și îmbunătățirea unui adept al învățăturii Falun Gong ar trebui să fie realizată nu numai de persoana însăși, care respectă anumite reguli și efectuează exercițiile și practicile prescrise de predare, ci și de către invizibil. „ roțile energetice ” - Falun, situat în abdomenul inferior și în alte părți ale corpului și formând un „ mecanism energetic ” special - qiji. Li Hongzhi susține că un astfel de mecanism invizibil poate funcționa continuu și automat, poate circula energiile sacre și poate îmbunătăți o persoană, chiar dacă aceasta din urmă nu are absolut nici timp sau oportunitate să se angajeze în exerciții speciale și practici spirituale [42] .

Li Hongzhi promite să-i conducă pe elevi la o stare de „corp alb lăptos” (scopul unui număr de alte practici tradiționale), în care o persoană încetează să se îmbolnăvească, în câteva ore. La nivelurile următoare, entitățile inteligente care trăiesc în corpul practicantului încep să manifeste activitate, în cele din urmă apar „copiii substanței subtile” (yinhai) și se dezvoltă dublul corpului, „copilul nemuritor”. Se afirmă că un adept al Falun Gong poate dezvolta „orice abilități supranaturale care există în Univers sau dobândite în alte școli de cultivare” [2, 52]. La una dintre etapele superioare, corpul adeptului trebuie să devină transparent, iar puterea este uriașă și nelimitată. Iluminarea are loc la niveluri chiar mai înalte și, ca urmare, nivelul adeptului poate deveni mai înalt decât cel al bodhisattvasilor și al lui Buddha [43] . În același timp, abilitățile supranaturale nu sunt recomandate a fi folosite pentru atingerea scopurilor practice, ele ar trebui să arate doar nivelul realizării unei persoane a perfecțiunii sacre [44] .

Simbol

Savantul religios Benjamin Pennynotează că emblema Falun Gong este simbolul roții Legii  - Falun, în mijlocul căreia este înfățișată „o mare svastică budistă înconjurată de patru mici svastici și patru mici simboluri ale tai chi sau yin și yang ”. [45] În același timp, el subliniază că, în istoria religiilor asiatice, semnul svastică „a avut întotdeauna semnificații complet pozitive și nu a fost cu adevărat considerat un simbol negativ în Occident înainte de adoptarea sa de către Germania nazistă”. [46] Penny subliniază că „svastica Falun Gong, la fel ca cea a budismului modern , avea capete îndreptate spre stânga ”, în timp ce steagul celui de- al Treilea Reich „avea de obicei capetele îndreptate spre dreapta”, deși el subliniază că „dacă steagul nazist privit din spate, apoi capetele svasticii ar fi îndreptat în direcția „budistă”. [46] El observă, de asemenea, că Falun Gong este destul de „sensibil la conotațiile pozitive ale simbolului său principal”, deoarece site-ul principal al organizației are o pagină separată care prezintă „o scurtă istorie a svasticii, care subliniază rădăcinile sale antice, mai degrabă decât naziste ” [ 46] 46] ] .

Cosmogonie și escatologie

Un rol important în predare îl ocupă ideile eshatologice . Li Hongzhi consideră timpul prezent ca o perioadă de degradare globală, deși moartea a tot ceea ce există nu ar trebui să aibă loc în curând. Cea mai profundă cauză a degradării morale este căderea unei persoane din structura Cosmosului, care are caracteristicile adevărului (真, Zhēn), compasiunii (善, Shàn) și răbdării (忍, Rěn), iar aceasta este asociată cu apariţia relaţiilor sociale. Singura cale de ieșire în această situație de a se îndepărta de sacru este învățătura Falun Dafa și dorința de a trece la un nou nivel de existență [47] . Asemenea vederi amintesc vag de construcțiile neoplatoniștilor despre distanța treptată de la începutul cosmic perfect [48] .

Relațiile cu știința

E. G. Balagushkin observă că în problema atitudinii față de știință , Li Hongzhi adoptă o poziție obscurantistă negativă , științele naturii și societății sunt declarate complet eronate, cunoașterea divină se opune cunoașterii științifice, iar realizările științei sunt explicate prin deciziile corespunzătoare. a zeilor; În același timp, Balagușkin afirmă că „ Iluminații, locuitorii Sfintelor Ceruri ” nu permit „ umanității căzute ” să cunoască prea multe [49] .

Relații interetnice

Savantul religios, sociologul și filozoful religiei E. G. Balagushkin a subliniat că doctrina subliniază importanța diferențelor rasiale, Li Hongzhi declară coincidența dintre „ rasei ” corpului ceresc și cel fizic, în timp ce o persoană dintr-o rasă mixtă „ pierde ”. relația sa cu rasele cerești ”. Textele Hongzhi conțin și aluzii la superioritatea chinezilor asupra altor popoare [50] . La rândul său, savantul și istoricul religios A. S. Agadzhanyan notează că „ universalismul intenționat a fost vizibil și prin faptul că liderii sectei au subliniat constant că sistemul lor era simplu, practic, „adaptat la viața modernă” și nu implică nicio rasă, restricții de vârstă, naționale și culturale ” [7] .

Apariția și răspândirea doctrinei în China

Pe 13 mai 1992, în Changchun , nord-estul Chinei, Li Hongzhi a ținut primul seminar deschis despre Falun Gong (numit și Falun Dafa). „Sistemul de cultură” pe care l-a creat a fost considerat inițial una dintre școlile de practică qigong și a fost sub auspiciile Institutului de Cercetare Qigong din China, primind sprijin de stat [51] .

Benjamin Penny notează că în 1992 și 1993, la Beijing Oriental Health Expo, Li Hongzhi a primit „ Maestru de Qigong cel mai apreciat de către Masse ” și „Premiul de realizare a științei de frontieră” ( ing .  Award for Advancing Boundary Science ) [52] .  

Cu toate acestea, problemele au început curând în China continentală între autorități, școlile de qigong și societate. Astfel, potrivit Ownby, conflictul dintre mișcarea Falun Gong și autoritățile din RPC nu a apărut de la sine, ci ca parte a unei discuții socio-politice mai ample despre valoarea socială a qigong-ului în general și locul unor astfel de practici în limba chineză. societate [53] [b] . Chiar și la apogeul nebuniei qigong-ului în China, au existat sceptici care au criticat public diverse școli și maeștri de qigong, inclusiv critica la adresa Li Hongzhi și mișcarea Falun Gong. Ei au susținut că astfel de practici de îmbunătățire a stării fizice și morale nu au o confirmare obiectivă a eficacității lor și nu sunt mai bune decât superstițiile religioase sau magia. În special, în 1988 și 1989, oamenii de știință au efectuat experimente pentru a testa prezența abilităților supranaturale la mai mulți maeștri celebri de qigong .Jer(BaoshengZhanginclusiv, [54] [55] . Aproximativ în aceeași perioadă, medicii dintr-un număr de spitale chineze, inclusiv spitale de psihiatrie, au raportat o creștere a numărului de pacienți cu tulburări cauzate de practicarea incorectă sau excesivă a qigong-ului [54] . Autoritățile RPC au încercat apoi să lupte nu numai cu oricare, ci numai cu școli și practici de qigong „neștiințifice” sau „false” și au introdus înregistrarea de stat obligatorie nu numai a maeștrilor, ci a tuturor practicanților de qigong [54] . În ciuda unor astfel de probleme cu practicanții și maeștrii individuali, qigong-ul în ansamblu a continuat să fie privit nu ca o superstiție, ci ca o comoară națională chineză care ar trebui protejată și întreținută [54] . Cu toate acestea, de-a lungul timpului, atitudinea autorităților din RPC față de qigong a devenit din ce în ce mai precaută. În martie 1994, Zhang Zhenhuan, unul dintre cei mai înalți susținători ai qigong-ului, a murit, iar în octombrie a acelui an, Ministerul Afacerilor Civile al Republicii Populare Chineze a ordonat Federației Internaționale de Științe Qigong să se dizolve ; birourile organizației din Xi'an au fost sigilate, iar casa secretarului său general a fost percheziționată. După aceea, au fost emise recomandări oficiale pentru a consolida activitatea de popularizare a științei și a fost lansată o campanie de combatere a pseudoștiinței.  

Unul dintre cei mai faimoși luptători împotriva pseudoștiinței și a superstițiilor a fost academicianul Academiei Chineze de Științe He Zuoxiu , un oponent al medicinei tradiționale chineze și al altor practici care nu sunt confirmate de cercetările științifice academice și, de asemenea (conform antropologului Noah Porter și susținătorul Falun Gong). Ethan Gutman ) - un membru apropiat al Biroului Politic și secretar al Comisiei politice și juridice a Comitetului central al PCC Luo Gan [56] [57] . În iunie 1995, He Zuoxiu, în colaborare cu Jiang Honglin și Jiang Tonglin, a publicat un articol care critica sever qigong-ul și chiar pretindea că are legătură cu Aum Shinrikyo . În aceeași lună, Comitetul pentru investigarea științifică a afirmațiilor paranormalului a emis un raport, un  grup de oameni de știință americani și magicieni profesioniști care au călătorit în China în 1988 pentru a testa afirmațiile maeștrilor de qigong despre puterea acestei practici. . Acest grup nu a primit nicio confirmare experimentală științifică a eficacității qigong-ului și, în raport, a exprimat o atitudine puternic negativă față de acesta, considerând că șaisprezece ani de sprijin de stat pentru studiul qigong-ului au dus doar la o risipă de fonduri bugetare și la apariția haosului. în mintea oamenilor, dar nu la descoperirea unor abilități supraumane reale [58] .

În 1992-1994, Li Hongzhi s-a apărat împotriva unor astfel de acuzații, afirmând că nu a practicat „trucuri magice” ca alți maeștri de qigong, ci a predat qigong „la un nivel superior”. Fără a nega existența puterilor supranaturale și a capacităților umane, în același timp nu a aprobat fascinația lor, la prelegeri a demonstrat rar (dacă deloc) manifestarea abilităților sale speciale și și-a îndemnat adepții să nu încerce să-l imite. Și chiar a vorbit despre „mere putrezite într-un butoi de qigong”, din care ar trebui să fie curățat.

La începutul lui septembrie 1994, Li Hongzhi a spus Societății Chineze de Cercetare în Qigong că în curând va înceta să predea și se va dedica în întregime studiului budismului. La începutul anului 1995, a părăsit China, temându-se de oponenții qigong-ului, care deveneau din ce în ce mai mult în organizații de stat și de partid. În septembrie 1996, prin doi dintre reprezentanții săi la Beijing, Li Hongji a făcut un anunț oficial de retragere din Societatea Chineză de Cercetare în Qigong și a reiterat că Falun Gong nu va mai preda în China. În luna noiembrie a aceluiași an, cererea lui de retragere a fost admisă, iar asociația Falun Gong a încetat să mai fie membru colectiv al Societății Chineze de Cercetare Qigong. Asistenții lui Li Hongzhi din Beijing au încercat să înregistreze oficial o nouă „organizație socială”, pentru care au aplicat mai întâi la Comisia pentru Relațiile cu Națiunile Mici, apoi la Asociația Budistă Chineză și în cele din urmă la Departamentul Frontului Unit, iar peste tot au fost refuzați. , după care autoritățile chineze le-au spus să renunțe la aceste încercări. La sfârșitul anului 1997, reprezentanții Falun Gong au încercat să facă apel împotriva acestor refuzuri la Ministerul Relațiilor Civile și la Ministerul Securității Publice, promițând că Societatea de Cercetare Falun Gong va înceta imediat să mai existe, fosta organizație Falun Gong va fi, de asemenea, desființată. , iar foștii săi membri ar practica Falun Gong doar în propriul lor cerc, devenind ceva ca un club social informal [59] [60] . Detaliile despre modul în care au fost tratate aceste plângeri nu sunt cunoscute, dar conform lui Ownby, este clar că a existat deja ceva în neregulă cu relația dintre Falun Gong și autoritățile chineze [61] .

Răspândirea predării în alte țări

Răspândirea Falun Gong în străinătate a început în 1994, când Li Hongzhi a început să facă călătorii misionare și de propagandă în străinătate în Statele Unite, Canada, Australia, țările Europei de Vest și alte țări [62] . În 1997, temându-se de arestare, fondatorul mișcării a emigrat în Statele Unite și de atunci locuiește la New York [63] .

Cartierele chinezești ale marilor orașe din SUA au devenit centre de răspândire a Falun Gong și a altor culte sincretice estice [64] , dar astăzi există și un număr semnificativ de americani albi printre adepți, care sunt atrași de aureola magică și abilitățile supranaturale care Se presupune că Li Hongzhi posedă [65] . În general, religiozitatea în cercurile diasporei chineze din Statele Unite se îndepărtează de la meditații solitare la acțiuni publice și de la rituri tradiționale, care în secolul XXI par prea complicate, la procesiuni colorate însoțite de muzică și dansuri naționale. Pe acest fond, se dezvoltă diverse culte sincretice, în timp ce religiile tradiționale chineze sunt deja puțin cunoscute tinerilor care au crescut și au fost educați în Statele Unite [64] . Noile școli, inclusiv Falun Gong, Zhong Gong și Qigong-ul lui Yang Xian, atrag în mare parte tineri și oameni de vârstă mijlocie dintre etnicii chinezi. Generația mai în vârstă preferă școlile tradiționale de qigong [66] . Există centre de instruire Falun Gong în Washington DC , Seattle , San Francisco și alte orașe. În SUA a fost instituit un sistem eficient de comandă de casete video și discuri cu exercițiile și predicile Maestrului [67] .

Unul dintre factorii în creșterea popularității Falun Gong în străinătate a fost activitățile mass-media, care au arătat o simpatie evidentă pentru această organizație ca victimă a persecuției [65] .

Proteste împotriva criticilor și hărțuirii

În a doua jumătate a anilor 1990, în mass-media chineză au apărut tot mai multe critici la adresa qigong-ului în general și a Falun Gong în special. Așadar, în iunie 1996, influentul ziar chinezesc Guangming Ribao a publicat un articol în care Li Hongzhi a fost numit un escroc, iar cartea sa Zhuan Falun a fost numită o „carte pseudoștiințifică care promovează superstiția feudală”, pe care toți oamenii prudenti o erau. chemat să lupte împotriva [ 61] [68] . Curând, articole critice similare au apărut în alte douăsprezece ziare de masă. Mișcarea Falun Gong a lansat o campanie de protest împotriva unor astfel de critici și hărțuiri. Susținătorii săi au scris numeroase scrisori către Guangming Daily și China Qigong Research Society, plângându-se că o astfel de campanie media a fost o încălcare a politicii de lungă durată a guvernului de a tolera qigong-ul „adevărat” [61] .

La 24 iulie 1996, Departamentul Central de Propaganda a interzis publicarea lucrărilor lui Li Hongzhi în RPC [61] .

La 28 august a aceluiași an, Li Hongzhi, într-un comentariu pe un site web, i-a lăudat pe acei practicanți Falun Gong care s-au păstrat și i-au certat pe alții, atât pe cei care au oprit practica de frică, cât și pe cei care au încercat să „joace în politică”. — probabil căutând lobbyiști printre figuri influente sau încercând să se unească cu alte grupuri care au fost, de asemenea, atacate de critici. Li Hongzhi a numit incidentul articolului din Guangming Daily un test al creșterii morale a practicanților Falun Gong [61] [69] .

Acea acțiune a susținătorilor Falun Gong nu a dus la niciun rezultat cert. Cotidianul Guangming nu și-a schimbat poziția, primind o mulțime de scrisori de plângere. Societatea Chineză de Cercetare în Qigong nu a susținut fostul său membru colectiv și, potrivit Ownby, a vrut chiar să sacrifice Falun Gong pentru a salva întreaga mișcare de qigong. Dar, pe de altă parte, critica radicală la adresa Falun Gong publicată în Guangming Daily nu a primit încă sprijinul public din partea autorităților RPC; Potrivit lui Ownby, între conducerea chineză au rămas diviziuni serioase față de Falun Gong. Nici măcar interdicția oficială a publicațiilor nu a fost întotdeauna îndeplinită în realitate. Sub influența unei astfel de campanii de propagandă critică, sentimentul anti-Qigong și mai ales atitudinile negative față de Li Hongzhi și Falun Gong au câștigat putere în societatea chineză. Cu toate acestea, numărul practicanților Falun Gong a continuat să crească, deși într-un ritm mai lent decât înainte [61] .

De două ori, în ianuarie și iunie 1997, Ministerul Securității Publice al Republicii Populare Chineze a lansat investigații la nivel național asupra acuzațiilor de implicare a Falun Gong în activități religioase ilegale și de ambele ori nu a găsit nicio dovadă în acest sens. O a treia anchetă a fost lansată de același minister în iulie 1998. De data aceasta, Falun Gong a fost acuzat că este un  „cult eretic” ( cult heterodox ), iar agenții de poliție au fost autorizați să se infiltreze în practicanții Falun Gong în scopuri de informații. Totuși, a treia anchetă s-a încheiat în zadar [70] . Falun Gong a continuat să fie susținut de unele personalități de rang înalt, inclusiv fostul președinte NPC Qiao Shi [71] .

La aceste investigații și la campania continuă de critici, susținătorii Falun Gong au răspuns cu multe demonstrații pașnice; din iunie 1996 până în aprilie 1999 au avut loc aproximativ trei sute de astfel de demonstrații [71] .

După ce He Zuoxiu a vorbit la un post de televiziune din Beijing la sfârșitul lui mai 1998 și a declarat mișcarea Falun Gong periculoasă, câteva sute de adepți Falun Gong au organizat un sit-in de opt zile lângă postul de televiziune. Ei au susținut că toate argumentele lui El au fost greșite și că victimele probabile pe care le-a citat ca exemple nu erau deloc practicanți Falun Gong [71] .

Susținătorii altor stiluri de qigong au protestat și împotriva criticilor mass-media, despre care credeau că a fost cauzată de concepții greșite despre qigong, folosind diferite metode de protecție. De exemplu, Zhang Hongbao ( chineză 张宏堡), fondatorul și șeful Școlii Zhong Gong ( chineză 中华养生益智功), a dat în judecată în mod activ ziarele [72] . Criticul activ de qigong Sima Nan, într-o conversație personală cu Ownby, a recunoscut că îi era frică să meargă singur noaptea, deoarece unii maeștri de qigong, jigniți de criticile sale, puteau foarte bine să angajeze bandiți. Dar, conform lui Ownby, doar mișcarea Falun Gong a organizat demonstrații în masă atât de regulat și atât de îndrăzneț [71] .

Palmer susține că „beligeranța” mișcării Falun Gong a început exact când protestele și demonstrațiile au devenit parte a practicii Falun Gong, împreună cu citirea Zhuan Falun și efectuarea exercițiilor; Ownby consideră că astfel de afirmații sunt exagerate și spune că nu avem suficiente surse de informații despre ceea ce s-a întâmplat cu adevărat în China înainte de 25 aprilie 1999 și ce fel de dezbatere publică a provocat campania anti-qigong care a început [71] . Documentele și publicațiile Falun Gong menționează rar acea perioadă din istoria mișcării. Susținătorii Falun Gong susțin doar că mișcarea lor nu a fost niciodată și nu intenționează să fie niciodată politică, în timp ce autoritățile din RPC, dimpotrivă, susțin că acele 300 de demonstrații au fost o încercare de a răsturna guvernul și de a instala un fel de „ teocrație ” în locul lui. [73] . În plus, însuși cuvântul „politic” în China continentală este înțeles diferit decât în ​​alte țări: acolo este aplicat doar relațiilor cu autoritățile de partid și nici unei alte activități sociale. Adepții diferitelor secte de qigong, inclusiv Falun Gong, după ce au primit sprijin de la unii susținători de rang înalt, l-au perceput ca pe un drept care le-a fost acordat de a continua să-și practice practica atât cât au dorit și să continue să se apere de atacuri. Practicanții Falun Gong nu considerau mass-media controlată de stat ca fiind dușmanul lor, care avea de înfruntat o luptă hotărâtă și necruțătoare pentru adevăr, ci mai degrabă tindeau să creadă că jurnaliștii conștiincioși erau insuficient informați sau induși în eroare de „lobbyștii anti-Qigong”. Protestatarii nu căutau atât libertatea presei, cât respectul pentru qigong și politicile care îl susțin. Dar chiar și acțiunile de susținere a guvernului și împotriva anumitor mass-media, scriitorii și jurnaliștii au fost adesea prezentate ca dovadă a comportamentului distructiv iresponsabil și necontrolat al susținătorilor Falun Gong, ca dovadă a pericolului social al acestei mișcări, precum și știri din acțiunile de protest. susținătorii Falun Gong au fost folosiți ca propagandă împotriva acestei mișcări și practici. [74] [75] . În același timp, în ciuda eforturilor anchetatorilor de a întocmi o listă cu acțiunile publice ale Falun Gong, criticii pro-guvernamentali nu au putut identifica infracțiuni mai grave decât „întreruperea gravă a muncii normale”; nu a fost găsită nicio dovadă de violență sau intenție politică specifică [74] .

Potrivit Ownby, majoritatea participanților la aceste demonstrații au acționat cu bună-credință și au crezut sincer că statul chinez în ansamblu este de partea lor și că acțiunile lor publice nu erau îndreptate împotriva autorităților sau a ordinii sociale, ci împotriva calomniilor individuali. și alte figuri distructive care au căutat să defăimeze qigong-ul și să-l folosească pentru aceasta, înșelat de ei oficiali și jurnaliști. Faptul că demonstrația din fața postului de televiziune din Beijing și majoritatea celorlalte acțiuni publice ale susținătorilor Falun Gong nu au avut consecințe grave au întărit și mai mult încrederea participanților. Dar, în realitate, practicanții de rang înalt de Qigong și Falun Gong nu au avut atât de multă influență asupra Biroului de Securitate Publică și asupra politicii generale din RPC pe cât și-au imaginat mulți practicanți și nu au putut preveni în continuare [76] .

Proteste la Tianjin și Zhongnanhai

La 11 aprilie 1999, revista „Young Reader” publicată de Universitatea Normală din Tianjin [77] a publicat un articol de He Zuoxu „Nu sunt de acord cu Youth Practicing Qigong” ( chineză: 我不赞成青少年炼气功) [56] [57] . În acest articol, atât qigong-ul tradițional chinezesc, cât și în special Falun Gong, au fost aspru criticați ca superstiții dăunătoare tinerilor [78] . El a dat aceleași exemple de ceea ce crede că este efectul dăunător al Falun Gong asupra oamenilor ca și în interviul său TV din mai 1998, care a declanșat o așezare de opt zile la un post de televiziune și ia comparat pe practicanții Falun Gong cu cei ignoranți și superstițioși. „Boxeri” (yihetuans) și i-au acuzat că recrutează copii mici pe locurile de joacă din apropierea școlilor [77] [79] .

Pe 22 aprilie, ca răspuns la această publicație, aproximativ 6.000 de practicanți Falun Gong au organizat un pichet în fața biroului Young Reader din Tianjin cerând o retragere [80] [77] . Spre deosebire de protestele Falun Gong anterioare, acesta nu a fost lipsit de consecințe: demonstrația a fost dispersată de o unitate specială de poliție formată din 300 de persoane, convocată de autoritățile locale. Mai mulți adepți au fost bătuți și 45 arestați [81] [80] [77] . Alți adepți li s-a spus că, dacă vor să continue să facă apel, ar trebui să meargă direct la Ministerul Securității Publice din Beijing, deoarece arestările manifestanților au fost ordonate din centru și mersul la autoritățile locale din Tianjin nu ar ajuta [77] [ 80] [ 57] . În aceeași zi, Li Hongzhi se afla la Beijing cu tranzit aerian în drumul său din Statele Unite către Hong Kong și mai departe către Australia pentru o conferință de împărtășire a experienței pe 1 și 2 mai. Nu se știe dacă acest lucru a avut vreo legătură cu protestul de la Tianjin și de ce Li Hongzhi a ales o astfel de rută cu transferuri fără teama de arestare în RPC - poate s-a bazat pe ajutorul susținătorilor săi de rang înalt, inclusiv al angajaților din RPC. Biroul de Securitate Publică. Potrivit lui Ownby și Palmer, practicanții Falun Gong au aflat despre acest lucru, ceea ce i-a făcut mai hotărâți să mute protestele la Beijing [77] [80] .

Comunitatea Falun Gong a mobilizat rapid oamenii pentru următoarea acțiune, iar de la cinci dimineața pe 25 aprilie, susținătorii Falun Gong au început să se adune din diferite direcții în cartierul guvernamental Zhongnanhai , cerând încetarea opresiunii crescânde a mișcării și eliberarea. a demonstranților reținuți din Tianjin [82]  - în ciuda faptului că biroul serviciului, unde puteau primi plângeri cu privire la acțiunile agențiilor de aplicare a legii împotriva demonstranților din Tianjin, nu se afla în Zhongnanhai, ci într-o clădire neobservată, fără un semn în partea de sud a Beijingului [83] [84] .

Gutman susține că oficialii de securitate au anticipat sosirea protestatarilor și i-au dus pe strada Fuyou, în fața complexului de clădiri guvernamentale din Zhongnanhai [57] . Ownby nu se angajează să afirme dacă protestatarii au fost cu adevărat conduși în mod deliberat în cartierul guvernului și, dacă da, de ce. Potrivit Ownby, mulți practicanți Falun Gong cred că demonstranții au fost trimiși intenționat la gardul Zhongnanhai pentru a acuza mișcarea Falun Gong de crime [83] .

Într-un fel sau altul, protestatarii au ajuns pe trotuarele străzilor adiacente cartierului guvernamental. Pe la opt dimineața erau vreo zece mii de oameni [82] . Nu țineau bannere sau scandau lozinci, nu împiedicau circulația, ci stăteau în tăcere unul lângă celălalt în trei-patru rânduri pe trotuar pentru ca cei din afară să nu poată intra între ei [82] . Ajunși în apropierea clădirilor guvernamentale, manifestanții au decis să depună o cerere colectivă celor mai înalte autorități ale țării - în China, acesta este un „drept nativ”, înrădăcinat adânc în istorie [85] și garantat de actuala Constituție a RPC [83]. ] . Potrivit lui Benjamin Penny, protestatarii doreau să primească despăgubiri de la conducerea țării și „deși s-au comportat liniștiți și politicoși, în mod clar nu se așteptau să fie tratați atât de josnic” [c] [86] .

Premierul Zhu Rongji și alți oficiali guvernamentali s- au întâlnit apoi cu trei reprezentanți ai protestatarilor Falun Gong. Potrivit mărturiei unuia dintre acei reprezentanți, Lishi Huigu, exprimată într-una dintre emisiunile radio chinezești și publicată apoi de Palmer [87] și Ownby [83] , evenimentele s-au desfășurat după cum urmează:

În jurul orei 8:30, Zhu Rongji și alții au ieșit brusc pe poarta lui Zhongnanhai. Premierul s-a uitat la coloana de protestatari de pe trotuar, s-a apropiat de ei și a întrebat ce fac ei acolo și cine i-a trimis acolo. Când i s-a spus că este vorba despre mișcarea Falun Gong, Zhu Rongji a spus că a emis deja o declarație oficială pe această temă, la care demonstranții au răspuns că nu au primit încă una. După aceea, Zhu a cerut trei persoane să meargă cu el la Zhongnanhai și să explice situația de acolo. Toată lumea a ridicat mâinile, iar premierul însuși a ales trei reprezentanți ai manifestanților. Ei au intrat în cartierul guvernamental prin intrarea de vest și au așteptat în zona de securitate în timp ce Zhu l-a adus pe directorul executiv al Biroului de Apel și pe unul dintre personalul său de rang înalt să vorbească cu ei. Oamenii Falun Gong au explicat de ce și în ce scop au venit aici, au cerut eliberarea oamenilor care au părerea lor asemănătoare care au fost arestați în Tianjin și posibilitatea legală de a practica Falun Gong și de a-și publica literatura. Au fost audiați și imediat eliberați.

Potrivit unei alte versiuni date de Ownby, negocierile au durat până seara târziu, iar în tot acest timp manifestanții au continuat să stea liniștiți pe trotuar [88] . Potrivit lui Tong și Gutman, nu au existat trei, ci cinci reprezentanți ai mișcării Falun Gong în acele discuții cu autoritățile, iar oficialii guvernamentali i-au asigurat că autoritățile chineze susțin practicarea exercițiilor fizice pentru îmbunătățirea sănătății și nu iau în considerare Falunul. Mișcarea Gong să fie antiguvernamentală, iar articolul lui He Zoxiu exprimă doar opinia personală a autorului [82] . Până seara, numărul manifestanților a ajuns la 21 de mii, iar lanțul uman al acestora s-a întins pe 2,5 kilometri, dar după ce au ajuns la acest acord verbal cu autoritățile, manifestanții s-au împrăștiat pașnic până la ora 22:30, fără a lăsa resturi pe trotuar [89] [57] .

Membrul Biroului Politic al PCC Luo Gan i-a raportat incidentul lui Jiang Zemin , secretarul general al Comitetului Central al PCC , care a fost alarmat și indignat de îndrăzneala participanților la această demonstrație, cea mai mare de la protestele din Piața Tananmen [90] . Jiang a cerut acțiuni decisive pentru a suprima grupul [82] și, potrivit avocatului Falun Gong Danny Schechter, l-a criticat pe Zhu Rongji pentru că este „prea blând” într-o astfel de situație [81] . În seara aceleiași zile, Jiang a scris o scrisoare în care își dorește „victorie asupra Falun Gong”. În acea scrisoare, el și-a exprimat îngrijorarea cu privire la popularitatea Falun Gong și numărul mare de adepți ai acestuia, și mai ales că mulți membri de rang înalt ai Partidului Comunist Chinez s-au dovedit a fi, de asemenea, practicanți Falun Gong. Aceeași scrisoare a vorbit despre o posibilă influență străină asupra protestelor Falun Gong (în acel moment, Li Hongzhi deja emigrase în SUA) și și-a exprimat îngrijorarea că adepții Falun Gong foloseau internetul pentru a organiza numeroase demonstrații. Jiang a precizat, de asemenea, că învățătura morală a Falun Gong contrazice învățătura atee marxist-leninistă și intră în competiție ideologică cu aceasta [91] .

Susținătorii Falun Gong îl consideră personal responsabil pe Jiang Zemin pentru luarea deciziei de a persecuta Falun Gong [92] . Ca presupuse motive pentru această decizie, Pirman[ cine? ] ( Peerman ) se referă la invidia sau gelozia politică a lui Jiang Zemin față de Li Hongzhi [92] , Saich[ cine? ] ( Saich ) - Lupta ideologică și indignarea lui Jiang Zemin pentru răspândirea pe scară largă a proclamațiilor Falun Gong. Willie Wo-Lap Lam[ cine? ] ( Willy Wo-Lap Lam ) sugerează că decizia lui Jiang Zemin de a începe persecuția împotriva Falun Gong sa datorat dorinței sale de a consolida Biroul Politic și de a-și consolida puterea [93] . Potrivit colaboratorului Human Rights Watch , Mickey Spiegel, inițial nu a existat un sprijin unanim pentru persecuția Falun Gong în rândul liderilor PCC și ai elitei conducătoare chineze în general [94] . Motivele lui Li Hongzhi, care a decis să organizeze un astfel de protest lângă cartierul guvernamental din Beijing, rămân, de asemenea, necunoscute. Potrivit lui Ownby, putem doar ghici despre ele. Poate că Li Hongzhi a supraestimat influența mișcării Falun Gong asupra societății și statului chinezi și nu se aștepta ca liderii chinezi, care susținuseră qigong-ul atâția ani, să se poată întoarce în sfârșit împotriva lui - și a calculat greșit [95] .

Acest protest, desfășurat pe 25 aprilie 1999 la Beijing, a fost fără evenimente, dar a marcat un punct de cotitură în istoria relației autorităților RPC cu susținătorii Falun Gong și ai altor practici de qigong. Dacă înainte de asta problema Falun Gong părea să facă parte dintr-o problemă mai generală a practicii qigong-ului în societatea chineză modernă, atunci autoritățile din RPC au început să lupte în primul rând cu Falun Gong și abia apoi cu alte organizații similare de qigong. practicieni. Se cunosc mult mai multe detalii despre evenimentele ulterioare decât despre cele anterioare. Dar majoritatea publicațiilor pe acest subiect, studiate de Ownby, nu conțin aproape nimic altceva decât rapoarte despre evenimente individuale și o dispută deliberat ireconciliabilă între adepții Falun Gong, care vorbesc despre încălcări flagrante ale drepturilor omului în campania împotriva Falun Gong din RPC și susținători. ale autorităților din RPC, care consideră mișcarea Falun Gong este un „cult eretic” periculos din punct de vedere social, care ar trebui eliminat complet [95] . Lucrările unor cercetători independenți terți care nu au legătură nici cu mișcarea Falun Gong, nici cu autoritățile RPC și care au studiat situația trecută și prezentă la fața locului, pe teritoriul Chinei continentale, sunt necunoscute.

Situația după interzicerea Falun Gong în China continentală

În iulie 1999, Falun Gong a fost interzis oficial printr-un decret al Guvernului RPC în temeiul art. 300 din Codul penal al Republicii Populare Chineze [96] .

Adepții cultului au reacționat cu un nou asediu al cartierului guvernamental Zhonganhai [97] . La 26 decembrie 1999, la Tribunalul Popular din Beijing, liderii organizației, Li Chang, Wang Zhiwen, Ji Leu, Yao Jie, au fost condamnați la 18, 16, 12 și, respectiv, 7 ani de închisoare. Pe lângă infracțiunile economice, aceștia au fost acuzați că au organizat evenimente ilegale în masă, au afectat viața și sănătatea adepților și au transferat ilegal secrete de stat (spionaj) [98] [99] . Ancheta asupra activităților ilegale ale organizației Falun Gong a continuat în toată China încă câțiva ani. La 29 iulie 1999, a fost emis un mandat de arestare pentru Li Hongzhi [100] [101] , dar până atunci se afla în afara republicii.

Doctor în drept, profesor asociat al Departamentului de Drept Penal și Criminologie al Universității de Stat din Omsk , numit după F.M. M.S.Dostoievsky În plus, el a subliniat că, potrivit cercetătorilor, numărul Falun Gong, a cărui predare este un amestec de budism și ocult , „ este de aproximativ 2 milioane 100 de mii de oameni (aproximativ 1600 dintre ei s-au sinucis deja) ” [96] .

Organizare

Savantul religios David Palmer , pe baza declarației lui Li Hongzhi, subliniază că Falun Dafa nu are „structură și formă”, nu funcționează cu bani, nu are funcționari și sistem de „gestionare administrativă” și că oamenii care practică Falun Gong trebuie să trăiască o viață obișnuită. , iar cultivarea este o parte a acestei vieți. Această poziție a întărit conceptul de egalitate (înaintea predării și a profesorului) în rândul adepților - cei care sunt legați direct de maestru prin studiul cărților sale și urmează instrucțiunile acestuia. Palmer sugerează că adepții pot fi comparați într-o oarecare măsură cu călugării, dar trebuie să rămână să trăiască într-un mediu social normal. Și din moment ce, așa cum spune Li Hongzhi, Falun Gong nu este o religie, manifestările religioase nu sunt semnificative pentru cultivare. Cu toate acestea, savantul notează că mulți adepți au văzut Falun Gong ca fiind binecunoscutele „metode și forme religioase” și i-au adresat adesea lui Li Hongzhi diverse întrebări legate de acest subiect. Cu toate acestea, răspunzând la întrebările adepților cu privire la manifestările religioase, Li Hongzhi afirmă fără echivoc inacceptabilitatea unor astfel de metode [102] .

Savantul în religie David Ownby notează că, de fapt, singura legătură organizațională este site-urile web care publică textele discursurilor lui Li Hongzhi și un fel de afișare „virtuală” a experienței de cultivare a adepților Falun Gong. De asemenea, conform Ownby, aceste site-uri găzduiesc informații care îi ajută pe adepții Falun Gong „să realizeze obiectivele mișcării”, în special, într-un efort de a slăbi persecuția împotriva Falun Gong de către guvernul chinez [103] .

Potrivit savantului religios, sociolog și filozof al religiei E. G. Balagushkin , mișcarea este formată din grupuri cult-sectare și este controlată de o rețea de mentori condusă de Li Hongzhi, bazată pe instituția autoritara a gurismului [13] .

Statut juridic și persecuție

În China continentală, din 1999 până în prezent, mișcarea și practica Falun Gong a fost complet interzisă și pedepsită. Orice sprijin pentru Falun Gong este persecutat de autoritățile RPC, care cer încetarea completă a acestei practici și renunțarea la credințele aferente, dar au fost publicate rapoarte contradictorii despre amploarea și severitatea persecuției adepților și practicanților Falun Gong. De asemenea, controversată este și problema recoltării forțate de organe pentru transplant de la adepții Falun Gong deținuți și de la alții închiși în RPC și amploarea reală a acestei practici.

Interdicția Falun Gong nu funcționează în Hong Kong din cauza angajamentelor RPC de a se asigura că regiunea administrativă specială are autonomie semnificativă în perioada de tranziție și are un efect redus în Taiwan, teritoriul căruia Beijingul nu îl controlează efectiv, deși o pretinde.

Rusia a interzis distribuirea publică a mai multor materiale informaționale legate de Falun Gong, care au fost declarate extremiste, activitățile unei organizații ruse a mișcării Falun Gong, care a fost declarată extremistă, și mai multe organizații non-ruse implicate în studiu și critici la adresa persecuției Falun Gong, care au fost declarate nedorite .

Evaluări și critici

Mulți cercetători, printre care A. A. Rabogoshvili [6] , E. Junker [104] , A. Barker [105] , P. Oliver [106] , I. Hexham[107] , P. Clark[108] și C. Partridge [109] consideră Falun Gong o nouă mișcare religioasă ; Articole despre această organizație au fost publicate în mai multe manuale ale noilor mișcări religioase [107] [108] [109] și în BDT , unde este, de asemenea, clasificată ca atare [5] . Adepții Falun Gong pot respinge o astfel de clasificare [110] . Yu Zhao consideră Falun Gong ca un subiect de studiu cu mai multe fațete, în care diferiți oameni pot vedea și găsi lucruri diferite pentru ei înșiși: de la un complex de exerciții fizice pentru îmbunătățirea sănătății până la filozofie morală și un nou sistem de cunoaștere a lumii [111] .

În contextul cultural chinez, atât Falun Gong, cât și alte sisteme de exerciții de qigong sunt caracterizate în principal ca varietăți de „practică de cultivare” ( practica de cultivare în engleză  , xiulian chineză ), în care o persoană încearcă să atingă perfecțiunea spirituală, de obicei prin dezvoltarea fizică. și reflexe condiționate morale. În istoria Chinei, există multe practici de cultivare diferite în tradițiile budiste, taoiste și confucianiste [25] . Benjamin Penny consideră că „Falun Gong poate fi cel mai bine descris ca un sistem de cultivare. Sistemele de cultivare au fost o caracteristică a vieții chinezești de cel puțin 2.500 de ani . În același timp, în China modernă, a fost adoptată o definiție relativ restrânsă a conceptului de „religie” ( chineză: zongjiao ). Potrivit lui David Ownby, în China, din 1912, doar „credințele istorice mondiale” [d] care au „instituții, cler și tradiții textuale foarte dezvoltate” [e]  - și anume budism, taoism, islam, protestantism și catolicism . Cu această definiție a religiei, mișcarea Falun Gong nu poate fi clasificată ca una, deoarece practicanții nu au temple, ritualuri de închinare, cler sau o ierarhie formală. Prin urmare, nici susținătorii și nici oponenții Falun Gong din China nu au numit această mișcare socială și practică religioasă [113] . De asemenea, dacă practicanții Falun Gong din China au numit învățăturile lui Li Hongzhi o religie, cel mai probabil ar fi interzis definitiv [25] . În ciuda acestui fapt, circumstanțele istorice și culturale i-au determinat pe mulți să se refere la practica Falun Gong ca o formă de religie chineză [f] .

În a doua jumătate a anilor 1990, binecunoscutul critic chinez Falun Gong He Zuoxiu a considerat-o ca o superstiție dăunătoare tinerilor și o practică ignorantă de îmbunătățire a sănătății fizice și mentale, a cărei eficacitate nu a fost confirmată de știință [77] [56] [57] [79] [78] , alți autori critici într-o serie de mass-media chineză - cum ar fi superstiția feudală, pseudoștiința și frauda [61] [68] , și liderul Asociației Budiste din China Zhao Puchu (conform istoricului rus al budismului S. A. Gorbunova [115] ) a numit Falun Gong „canceroasă o tumoare a budismului” [116] .

În Occident, Falun Gong este adesea clasificat drept religie deoarece conține învățături teologice și morale [117] , stabilește scopul de îmbunătățire și transformare spirituală și are un număr semnificativ de texte canonice [25] . Organizațiile pentru drepturile omului văd persecuția Falun Gong ca o încălcare a libertății religioase; în special, Freedom House a acordat Falun Gong Premiul Internațional pentru Libertatea Religioasă în 2001 [ 25] .  Candidat la Științe Filosofice, Lector principal al Departamentului de Filosofie și Studii Culturale ale Estului, Universitatea de Stat din Sankt Petersburg , savantul religios A. D. Zelnitsky concluzionează că Falun Da Fa aparține religiilor sincretice [8] ; o serie de alți cercetători aderă la aceeași poziție [31] .

În publicațiile jurnaliștilor vorbitori de limba engleză, comunitatea practicanților Falun Gong este adesea denumită sectă ( sectă engleză  ) sau cult ( cult ). Dar, potrivit lui D. Schechter [81] , Falun Gong nu satisface definițiile acestor concepte acceptate în limba engleză [g] . Secta engleză este de obicei definită ca o ramură sau o denominație în cadrul unui sistem de credințe stabilit sau al unei biserici de masă. Falun Gong, deși împrumută unele idei și termeni din budism și taoism, pretinde că nu are nicio legătură directă cu sau provin din aceste religii [118] [h] . Sociologii vorbitori de limba engleză folosesc termenul de sectă pentru a se referi la un grup exclusiv de oameni care există în limite bine definite, impune cerințe standard stricte privind admiterea de noi membri și necesită loialitate strictă de la cei existenți [120] . Cu toate acestea, Falun Gong, așa cum a arătat Noah Porter , nu are astfel de calități: această mișcare socială nu are granițe bine definite și nu păstrează o evidență continuă a membrilor și oricine poate practica Falun Gong [56] . Cheris Shun -ching Chan mai scrie că Falun Gong este „categoric nu este o sectă”: practicanții nu se rupe de societatea seculară, iar mișcarea Falun Gong este „lax structurată, [permite] apartenența fluctuantă, tolerantă față de alte organizații și credințe” și este mai interesat de cultul individual decât de cultul colectiv [121] .

În 2008, avocații ruși, doctori în drept, profesori ai RANEPA sub președintele Federației Ruse M. N. Kuznetsov și I. V. Ponkin , după ce au studiat materialele informative ale mișcării Falun Gong, și-au exprimat temerile cu privire la posibilele consecințe periculoase din punct de vedere social ale răspândirii. a învățăturilor Falun Gong. Ei au declarat că acest lucru ar putea duce la activități extremiste și alte încălcări ale legilor Federației Ruse, că practicanții Falun Gong s-ar putea răni pe ei înșiși și pe alți oameni și, prin urmare, activitățile lor ar trebui să prezinte un interes sporit pentru autoritățile statului [122] .

Vezi și

Explicații

  1. ↑ iunie 2021
  2. ↑ engleză.  În orice caz, un conflict între autorități și Falun Gong se pregătea de câțiva ani, iar acel conflict face parte dintr-o istorie mai lungă de dezbatere asupra locului și valorii qigong-ului în ansamblu.
  3. ↑ engleză.  deși foarte liniștit și politicos, arătând clar că nu vor fi tratați atât de mizerabil.
  4. ↑ engleză.  credințe istorice mondiale
  5. ↑ engleză.  instituții bine dezvoltate, cler și tradiții textuale
  6. ↑ „Falun Gong este o nouă formă de religie chineză, chiar dacă adepții ei înșiși ar putea să nu o recunoască deloc ca religie” [114]
  7. ↑ Nota traducătorului: cuvintele englezești cult și sectă nu sunt echivalente cu rusești „cult” și „sect”. Cuvântul „cult” în Rusia modernă nu are o conotație negativă și poate însemna închinare, adică ceremonii religioase, ritualuri, sacramente, servicii divine etc. forme de activitate religioasă a credincioșilor individuali, a grupurilor și organizațiilor religioase sau a unei forme speciale de activitate religioasă. venerarea cuiva sau a ceva (cultul personalității, cultul strămoșilor, o operă sau un artist de cult etc.), dar nu mulți oameni. În engleză, cult are o conotație negativă și se poate referi la un grup religios sau de altă natură, adesea totalitar, de oameni cu o ideologie și o practică distructivă. Secta engleză nu are conotații negative și denotă, de regulă, o comunitate de oameni religioasă sau ideologică relativ mică, de obicei separată de o comunitate mai mare. „Secta” rusă are o conotație negativă, referindu-se aproape întotdeauna la o multitudine de oameni care susțin o anumită idee religioasă sau aproape religioasă, fie desprinzându-se dintr-o asociație religioasă mai mare, fie ieșind independent.
  8. ↑ „[Falun Gong] pretinde că nu are un predecesor imediat în ceea ce privește afirmarea poziției sale cu privire la originea religiilor. Cu toate acestea, așa cum va fi clar în această carte, mulți dintre termenii pe care Li Hongzhi îi folosește și ideile care susțin Falun Gong se găsesc în religiile chineze din trecut.” [119]

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 Kravchuk, 2003b , p. 49.
  2. ↑ Zelnitsky, 2003 , p. 52-53.
  3. ↑ Zelnitsky, 2003 , p. 52.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Torchinov, 2001 , p. opt.
  5. ↑ 1 2 BDT, 2017 , p. 187.
  6. ↑ 1 2 3 Rabogoshvili, 2008 , p. patru.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Agadzhanyan, 2009 , p. 247-248.
  8. ↑ 1 2 Zelnitsky, 2003 , p. 54.
  9. ↑ 1 2 Supereka, 06/11/2014 , A. A. Maslov : „Falun Gong a apărut alături de alte grupuri care au promovat practicile tradiționale chineze în anii 90, acesta este un budism popular extrem de simplificat care face apel la milă. Treptat, Falun Gong a devenit o sectă care a început să se răspândească în mod activ și să colecteze bani de la cetățeni.”
  10. ↑ 1 2 Ownby, 2008 , Însăși structura universului, conform lui Li Hongzhi, este alcătuită din calitățile morale pe care cultivatorilor li se cere să le practice în propriile vieți: adevăr, compasiune și îngăduință., p. 93.
  11. ↑ 1 2 Porter, 2003 , Conform sistemului de credințe Falun Gong, există trei virtuți care sunt, de asemenea, principii ale universului: Zhen, Shan și Ren (真, 善, 忍). Zhen este sinceritate și sinceritate. Shan este compasiune, bunăvoință și bunătate. Ren este toleranță, toleranță și rezistență. Aceste trei virtuți sunt singurele criterii care fac distincția cu adevărat între oamenii buni și oamenii răi. Societatea umană a deviat de la aceste standarde morale. Toată materia din univers conține Zhen Shan Ren. Toate trei sunt la fel de importante., p. 29.
  12. ↑ 1 2 Penny, 2012 , Pentru Li, așa cum repetă adesea în Zhuan Falun, caracteristica specială sau natura particulară a cosmosului este triumviratul moral al lui zhen (adevăr), shan (compasiune) și ren (îngăduință). El nu vrea să spună asta metaforic; pentru el, zhen, shan și ren sunt principiile de organizare de bază ale tuturor lucrurilor... este încorporat în însăși esența a tot ceea ce există în univers că ei aderă la principiile adevărului, compasiunii și toleranței., p. 133.
  13. ↑ 1 2 3 4 Balagușkin, 2002 , p. 34.
  14. ↑ Ivanov, 2005 , p. 28.
  15. ↑ Gusev, 2004 , p. 7.
  16. ↑ Petrunya, 2012 .
  17. ↑ Kravchuk, 2003b , p. cincizeci.
  18. ↑ Lista organizațiilor neguvernamentale străine și internaționale ale căror activități sunt recunoscute ca nedorite pe teritoriul Federației Ruse . Ministerul Justiției al Federației Ruse . Preluat la 16 iunie 2021. Arhivat din original la 19 februarie 2021.
  19. ↑ Palmer, 2007 , p. 312.
  20. ↑ Ownby, 2000 .
  21. ↑ Rabogoshvili, 2008 , p. 5.
  22. ↑ Penny, 1993 , p. 12.
  23. ↑ Gunde, 2002 .
  24. ↑ Zhu, Penny, 1994 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 Penny, 2012 .
  26. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 32.
  27. ↑ Ownby/Nova Religio, 2003 , p. 235.
  28. ↑ Palmer, 2007 , p. 219.
  29. ↑ Lowe, 2003 : „Utilizatorii acordă o mare importanță sistemului metafizic complex și inițial confuz, chiar contradictoriu al maestrului Li. Pe măsură ce practicanții citesc și recitesc scripturile, ei fie descoperă – fie creează – o înțelegere complexă, ordonată și consecventă în interior a cosmosului. Sistemele rivale nu oferă în general o imagine atât de completă și satisfăcătoare din punct de vedere intelectual a universului. Adepții Falun Gong au nevoie și par să fi găsit explicații clare și fără ambiguitate ale celor mai profunde mistere ale vieții în lucrările maestrului Li”.
  30. ↑ Penny, 2012 , p. 173.
  31. ↑ 12 Irons , 2003 , p. 259-260.
  32. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 37.
  33. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 38.
  34. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 54.
  35. ↑ Ownby, 2008 , p. 93, 102.
  36. ↑ Penny, 2012 , În plus, în cultivarea Falun Gong, aderarea la codul adevărului, compasiunii și toleranței nu este privită doar ca un curs corect și responsabil de acțiune pentru practicanți; este o parte esențială a procesului de cultivare. Renunțarea la ea va face orice alte eforturi în cultivare fără valoare., p. 124.
  37. ↑ Penny, 2012 , p. 125.
  38. ↑ Penny, 2012 , p. 169.
  39. ↑ Penny, 2012 , p. 170.
  40. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 53.
  41. ↑ Merle Goldman. De la tovarăș la cetățean: Lupta pentru drepturile politice în China / Harvard University Press,. - 2005. - S. 216. - 286 p. — ISBN ISBN 0-674-01890-7 . Arhivat pe 5 martie 2016 la Wayback Machine
  42. ↑ 1 2 Balagușkin, 2002 , p. 56.
  43. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 57.
  44. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 79.
  45. ↑ Penny, 2005 , p. 38.
  46. ↑ 1 2 3 Penny, 2005 , p. 190.
  47. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 44.
  48. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 88.
  49. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 48.
  50. ↑ Balagușkin, 2002 , p. 129.
  51. ↑ Balagușkin, 2002 .
  52. ↑ Penny B. Trecutul, prezentul și viitorul Falun Gong Arhivat 25 martie 2008 la Wayback Machine // Biblioteca Națională a Australiei, 2001
  53. ↑ 12 Ownby , 2008 , p. 165.
  54. ↑ 1 2 3 4 Ownby, 2008 , p. 166.
  55. ↑ Wu Xianghong. Paranormal în China  (engleză)  (link indisponibil) . csicop.org . Comitetul pentru investigarea științifică a afirmațiilor paranormalului (martie 1995). Preluat la 3 august 2019. Arhivat din original la 5 august 2006.
  56. ↑ 1 2 3 4 Porter, 2003 .
  57. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gutmann, 2009 .
  58. ↑ Ownby, 2008 , pp. 166-167.
  59. ↑ Ownby, 2008 , pp. 167-168.
  60. ↑ Tong, 2002 , pp. 640-641.
  61. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ownby, 2008 , p. 168.
  62. ↑ Kukharenko, 2004 , p. 128.
  63. ↑ Kukharenko, 2004 , p. 129.
  64. ↑ 1 2 Kukharenko, 2004 , p. 121.
  65. ↑ 1 2 Kukharenko, 2004 , p. 130.
  66. ↑ Kukharenko, 2004 , p. 122.
  67. ↑ Kukharenko, 2004 , p. 131.
  68. ↑ 12 Palmer , 2007 , p. 249.
  69. ↑ Li Hongzhi. Elemente esențiale pentru progrese suplimentare // www.falundafa.org.
  70. ↑ Ownby, 2008 , pp. 168-169.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 Ownby, 2008 , p. 169.
  72. ↑ Palmer, 2007 , pp. 215-216.
  73. ↑ Ownby, 2008 , pp. 169-170.
  74. ↑ 12 Ownby , 2008 , p. 170.
  75. ↑ Falun Gong yu minjian mimi jieshe / Tan și colab., eds. — P. 62–65.
  76. ↑ Ownby, 2008 , pp. 170-171.
  77. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ownby, 2008 , p. 171.
  78. ↑ 1 2 He Zuoxiu. Nu sunt de acord cu Youth Practicing Qigong (我不赞成青少年炼气功)  (chineză)  (link indisponibil) (1999). Arhivat din original pe 14 iulie 2007.
  79. ↑ 12 Palmer , 2007 , p. 266.
  80. ↑ 1 2 3 4 Palmer, 2007 , p. 267.
  81. ↑ 1 2 3 Schechter, 2001 .
  82. ↑ 1 2 3 4 5 Tong, 2009 , p. 5.
  83. ↑ 1 2 3 4 Ownby, 2008 , p. 172.
  84. ↑ Johnson, 2004 , p. 268.
  85. ↑ Ocko, 1988 , pp. 291-315.
  86. ↑ Penny, 2001 .
  87. ↑ Palmer, 2005 , pp. 397-398.
  88. ↑ Ownby, 2008 , pp. 172-173.
  89. ↑ Tong, 2009 , p. 6.
  90. ^ Zong Hairen , „Zhu Rongji zai 1999” (Zhu Rongji în 1999) (Carle Place, NY: Mirror Books, 2001).
  91. ↑ Jiang Zemin. Scrisoare către cadrele partidului în seara zilei de 25 aprilie 1999 // Beijing Zhichun. - 2001. - Iunie ( Nr. 97 ).
  92. ↑ 12 Peerman , 2004 .
  93. ↑ Lam, Willy Wo-Lap. Suprimarea sectelor din China are un  preț mare  // CNN . - 2001. - 5 februarie.
  94. ↑ Spiegel, Mickey. Meditație periculoasă: campania Chinei împotriva Falungong. - New York: Human Rights Watch , 2001. - P. 9.
  95. ↑ 12 Ownby , 2008 , p. 173.
  96. ↑ 1 2 Fokin, 2010 , p. 127-128.
  97. ↑ Ivanov, 2005 , p. 32.
  98. ↑ Ivanov, 2005 , p. 34.
  99. ↑ Kravchuk, 2003b , p. 104.
  100. ↑ Ivanov, 2005 , p. 33.
  101. ↑ Kravchuk, 2003b , p. 102.
  102. ↑ Palmer, 2007 , p. 241.
  103. ↑ Ownby, 2008 , p. 134.
  104. ↑ Junker, 2019 .
  105. ↑ Barker, 2016 .
  106. ↑ Oliver, 2012 .
  107. ↑ 12 Hexham , 2009 .
  108. ↑ 12 Clarke , 2004 .
  109. ↑ 12 Potârniche , 2004 .
  110. ↑ Ownby, 2005 .
  111. ↑ Zhao, 2004 .
  112. ↑ Penny, 2001 : „Cel mai bun mod de a descrie Falun Gong este ca un sistem de cultivare. Sistemele de cultivare au fost o caracteristică a vieții chinezești de cel puțin 2.500 de ani.”
  113. ↑ Ownby .
  114. ↑ Penny, 2012 , p. 226: „Falun Gong este o nouă formă de religie chineză, chiar dacă adepții ei înșiși ar putea să nu o recunoască deloc ca fiind religie”.
  115. ↑ Gorbunova Svetlana Alekseevna . ifes-ras.ru . Biblioteca IFES RAS. Preluat la 28 iunie 2020. Arhivat din original la 16 februarie 2020.
  116. ↑ Gorbunova S. A. Rolul lui Zhao Puchu în istoria budismului chinez în secolul XX. // Societatea și statul în China: T. XLIII, partea 1 / și colab.I. KobzevA..:Redkoll — 684 p. - (Note științifice ale Institutului de Studii Orientale al Academiei Ruse de Științe. Departamentul Chinei. Numărul 8 / Colegiul editorial: A.I. Kobzev și alții).
  117. ↑ Madsen, 2000 .
  118. ↑ Ownby/Nova Religio, 2003 .
  119. ↑ Penny, 2012 , p. 26: „[Falun Gong] nu pretinde niciun predecesor imediat în sensul afirmării poziției sale într-o linie de religii. Cu toate acestea, așa cum va fi clar în această carte, mulți dintre termenii pe care Li Hongzhi îi folosește și ideile care stau la baza învățăturilor Falun Gong se găsesc în religiile chineze din trecut.”
  120. ↑ Shun-ching Chan, 2004 .
  121. ↑ Shun-ching Chan, 2004 : „categoric nu este o sectă... structurată vag, cu un membru fluctuant și tolerant față de alte organizații și credințe”.
  122. ↑ Kuznețov, Ponkin, 2008 .

Literatură

in rusa în alte limbi

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii