Cartea Eclesiastului
| Cartea Eclesiastului | |
|---|---|
| ebraică מְגִלַּת קֹהֶלֶת | |
| | |
| Capitol | Ketuvim |
| Titlu în alte limbi: | greacă Εκκλησιαστής ; lat. Liber Ecclesiastes ; |
| Traducere | „conducerea adunării, vorbirea în public” sau „predicarea în adunare, instruirea oamenilor” |
| Limba originală | evreiesc |
| Timp de creație legendar | secolul al X-lea î.Hr e. |
| Timpul real de creare | din 450 î.Hr [1] până în a doua jumătate a secolului al III-lea î.Hr. [2] |
| Gen | cărți de predare, literatura de înțelepciune |
| Anterior (Tanah) | Lamentări |
| Anterior (Ortodoxia) | Cartea proverbelor |
| Următorul | Cântarea Cântărilor lui Solomon |
 Text în Wikisource | |
| Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Eclesiastul ( greacă veche Ἑκκλησιαστής ekklesiastes ; altă ebraică קֹהֶלֶת kohelet ) este o carte care face parte din Biblia ebraică ( Tanakh ) și din Vechiul Testament . A șaptea carte a secțiunii Scripturilor ( Ketuvim ) din Tanakh.
Această carte, pe lângă textul ebraic , a fost păstrată și în multe traduceri.
Titlu
Titlul cărții este o hârtie de calc grecească din cuvântul ebraic kohelet , care înseamnă predicator în congregație; prin urmare, în traducerea greacă din ebraică și, în consecință, în canonul creștin al marii majorități a confesiunilor, cartea se numește Ecclesiastes sau Ecclesiastes ( altă greacă ἐκκλησιαστής - „orator în adunare”).
„Kohelet” este un cuvânt care nu este înregistrat în altă parte . În formă, este un participiu al verbului „kajal” - „adună, convoacă”, și este de obicei interpretat ca „conducerea adunării, vorbind publicului” sau „predicarea în adunare, instruirea oamenilor”. Prin „adunare” se înțelege o adunare a cetățenilor cu drepturi depline, adică, în sens larg, întregul popor evreu. Există două dificultăți în această interpretare. În primul rând, verbul „kahal” în forma sa originală nu există, iar în sensul cauzal „a aduna, a convoca” este folosită doar forma „hifil” [3] . Se pare că „kohelet” este un participiu dintr-un verb inexistent. Totuși, într-un limbaj poetic (și avem de-a face cu o carte poetică) acest lucru este posibil. În al doilea rând, „kohelet” este un participiu feminin, care în mod clar nu corespunde genului autorului. Dar dacă ne amintim că conceptele abstracte în ebraică sunt, de regulă, feminine, „kohelet” poate fi interpretat ca înțelepciune instructivă.
- Eduard Grigoryevich Yunts (pentru prima dată, revista „ Întrebări de filosofie ”, 1991, nr. 8)Chestiune de autor
Autorul cărții din cele mai vechi timpuri este recunoscut – atât în tradiția evreiască cât și în cea creștină – regele Solomon [4] . Deși numele său nu apare literal în carte, dar persoana care își asumă simbolic numele de Eclesiastul se numește fiul lui David și declară că este regele Ierusalimului, iar în titlul traducerii siriace este direct: „ cartea lui Cohelet, adică Solomon, fiul lui David, regele Ierusalimului” [5] .
Această tradiție străveche a fost zguduită în secolul al XVII-lea de Hugo Grotius , care a pus sub semnul întrebării apartenența ei la Solomon. Adevărat, trebuie menționat că chiar și în Talmud existau anumite îndoieli - deși Solomon era considerat autorul, s-a susținut că cartea a fost scrisă mai târziu. Îndoiala a fost preluată și fundamentată de un număr de savanți protestanți ulterioare, care au negat deja cu tărie autenticitatea acestei cărți. Opiniile au oscilat și în ceea ce privește momentul scrierii cărții, divergendu-se între ele cu cel puțin opt secole. Deci, Nachtigall se referă la timpul dintre Solomon și Ieremia (975-588 î.Hr.), Schmidt și Jan - până la 699-588 î.Hr. e., Delich - până la 464-332 î.Hr. e., Gitzig - până în 204 î.Hr. e. și Graetz - până la domnia lui Irod cel Mare . Baza pentru aceasta sunt semnele sale externe și interne care nu corespund spiritului timpului lui Solomon. Există cuvinte străine - persane și aramaice ; sunt descrise dezastrele vieții, care nu au fost sub Solomon; sunt introduși termeni filosofici abstracti care nu se regăsesc în alte cărți biblice [5] .
La începutul secolului XXI, cartea datează din anul 450 î.Hr. e. până în a doua jumătate a secolului al III-lea î.Hr. e., care este asociată cu prezența cuvintelor persane și grecești în carte, precum și cu abundența cuvintelor aramaice care au devenit utilizate pe scară largă în Palestina în perioada post-captivă [1] . Cartea notează și influența filozofiei grecești [4] .
Înțeles
Cartea Eclesiastului este în multe privințe un fenomen unic în alcătuirea Bibliei, diferind semnificativ de toate celelalte cărți ale ei în modul de gândire al autorului. Cu greu se poate numi o carte din Vechiul Testament care ar fi avut o influență mai mare asupra minții cititorilor în secolele care au trecut de la scrierea ei [6] . Chiar și gânditorii departe de credință s-au îndreptat spre ea ca fiind unul dintre cele mai profunde tratate filosofice [6] . Obiecțiile teologilor evrei ai Talmudului împotriva includerii Cărții Eclesiastul în Biblie au supraviețuit (Shabat, 30 b). S-a spus direct despre el că conține opinii eretice (Vayikra Rabbah, 28 a) [7] .
Eclesiastul, descriind imaginea ciclului etern al universului și al omului, spune că acumularea de bogății, onoruri, ranguri, plăceri și chiar munca dreaptă și nașterea copiilor - toate acestea au fost deja sub soare și toate acestea sunt vanitate (fără sens, fără scop) [8] . El spune că omul stăpânește întotdeauna asupra omului, că întotdeauna au existat instanțe corupte, violență și lipsă de drepturi:
„... Prostia a fost pusă în poziții înalte, Iar cei demni locuiesc dedesubt... ... Am văzut sclavi călare Și prinții merg ca niște sclavi... ... Am văzut și sub soare: Un loc de judecată și acolo este fărădelege; Un loc al adevărului și există o minciună... ... Cei neprihăniți înțeleg asta ce ar merita faptele celor răi, dar li se întâmplă celor răi, ce ar merita faptele drepților…”De asemenea, a devenit dezamăgit de sensul înțelepciunii:
„Și i-am dat inima mea, să cunoască înțelepciunea și să cunoască nebunia și prostia; Am învățat că și aceasta este supărarea spiritului. Căci în multă înțelepciune este multă întristare; Și cine înmulțește cunoștințele, înmulțește întristarea.El spune că „omul nu are nici un avantaj față de vite”, pentru că „cum mor ei, așa mor aceștia” [9] .
Autorul Cărții Eclesiastul este un fatalist convins : „Și m-am întors și am văzut că nu cei ageri au reușit, nu cei curajosi - victorie, nu cei înțelepți - pâine, și nu cei înțelepți - bogăția și nu cei calificați - favoare, ci timp și oportunitate pentru toți. Căci omul nu-și cunoaște timpul. Așa cum peștii sunt prinși într-o plasă de distrugere și precum păsările sunt încurcate în curse, tot așa fiii oamenilor sunt prinși într-o vreme de necaz, când deodată vine peste ei.
Singura poziție demnă în viață, după părerea lui, este să te bucuri de procesul vieții, conștient în același timp de toată vanitatea lui: „Așa că du-te, mănâncă-ți pâinea cu bucurie și bea-ți vinul în bucuria inimii tale, când Dumnezeu. favorizează faptele tale. Hainele tale să fie strălucitoare în orice moment și uleiul să nu scadă pe cap. Bucură-te de viață cu soția pe care o iubești în toate zilele vieții tale deșarte și pe care Dumnezeu ți-a dat-o sub soare pentru toate zilele tale deșarte; pentru că aceasta este partea ta în viață și în ostenelile tale, pe care o lucrezi sub soare” [7] .
Textul se termină cu o postscriptie în proză a vechiului editor al cărții, poate un student al autorului, cu o inserție de versuri (capitolul 12, versetele 9-14) [10] . Ultimele rânduri ale textului din traducerea sinodală sunt următoarele:
„Să ascultăm esența tuturor: temeți-vă de Dumnezeu și păziți poruncile Lui, pentru că acesta este totul pentru o persoană; căci Dumnezeu va aduce la judecată orice lucrare, și totul ascuns, fie că este bine sau rău.Interpreții ortodocși văd sensul cărții ca pe o respingere a deșertăciunii pământești, pentru că totul este praf și fără scop, iar singurul lucru de valoare este slujirea lui Dumnezeu. Chiar dacă a dobândit înțelepciune, Eclesiastul spune că chiar și înțelepciunea este deșertăciune. Aceasta reflectă cuvintele lui Hristos : Te laud, Tată, Doamne al cerului și al pământului, că ai ascuns aceste lucruri de cei înțelepți și pricepuți și le-ai descoperit pruncilor ( Evanghelia după Matei 11:25 ). Înțelepciunea constă în a ști că înțelepciunea acestei lumi este inutilă, iar adevărata înțelepciune este cunoscută de Hristos. Potrivit apostolului Pavel , înțelepciunea acestei lumi este o nebunie înaintea lui Dumnezeu, după cum este scris: îi prinde pe cei înțelepți în viclenia lor (Prima epistolă către Corinteni 3:19), de aceea Eclesiastul spune:
Și mi-am spus în inima mea: „Aceeași soartă mă va întâmpla ca un prost: de ce am devenit foarte înțelept?” Și am spus în inima mea că și aceasta este deșertăciune.
În același loc, în scrisoarea către Corinteni, apostolul Pavel spune: Suntem nebuni pentru Hristos ( 4:10). Cu această frază se poate rezuma atitudinea teologilor ortodocși față de înțelepciunea umană, în timp ce cartea Eclesiastul oferă o înțelegere mai detaliată a respingerii deșertăciunii pământești și umple cuvintele Mântuitorului și ale Apostolului Pavel cu și mai profunde sens. Chiar la începutul cărţii, Eclesiastul scrie: Deşertăciunea deşertăciunii, spunea Eclesiastul, deşertăciunea deşertăciunii - totul este deşertăciune! (Eclesiastul 1:2). Cuvântul deșertăciune apare de treizeci și nouă de ori în cartea Eclesiastului. În textul ebraic, acest cuvânt deșertăciune sună ca hevel , care în vechea limbă aramaică înseamnă suflare, respirație , adică ceea ce dispare rapid, se evaporă - de unde și sensul figurat: o ocupație goală, fără rod. Profetul Isaia numește cuvântul hevel o faptă care nu aduce profit, în zadar, în zadar ( Isaia 30:7). În gramatica ebraică, expresia hevel havalim (deșertăciunea vanităților) este tradusă ca fiind conjugată cu o relație și este folosită pentru a exprima gradul ultim al ceva. De exemplu, într-un sens pozitiv: raiul cerurilor (vezi: Deut. 10:14; Ps. 67:34), Regele regilor (vezi: Ezra 7:12; Dan. 2:37). În cartea Eclesiastului , atitudinea conjugată exprimă o deșertăciune extremă, un nonsens: La ce bun un om din toate ostenelile pe care le muncește sub soare? (Eclesiastul 1:3). În interpretarea ortodoxă a acestor rânduri, sensul se reduce la faptul că deșertăciunea este absolut totul, cu excepția slujirii lui Dumnezeu, pentru că nu există nici un folos; aici conceptul de beneficiu este cel dorit, a cărui realizare ar face ca viața unei persoane să fie inutilă, semnificativă [11] [12] . Sfântul Ioan Gură de Aur , în interpretarea sa a cuvintelor lui Hristos despre prunci ( Matei 11:25), contrastează înțelepciunea acestui veac, pe care o persoană o atribuie puterilor sale - înțelepciunea adevărată și demnă de laudă. Fericitul Teofilact al Bulgariei a interpretat aceste cuvinte ale Mântuitorului astfel: cine se consideră înțelept și se bazează pe propria sa minte, nu cheamă pe Dumnezeu. Teologul bizantin Euthymius Zygaben îi numește pe cărturari și farisei înțelepți și rezonabili, care erau așa în ochii oamenilor, iar apostolii sunt prunci datorită blândeții, simplității și inocenței lor [13] .
Influența textelor antice orientale
Se remarcă influența asupra cărții literaturii religioase egiptene antice [14] :
- „ Cântecul Harperului ” este un nume generalizat pentru o serie de texte egiptene, datând probabil din Regatul Mijlociu , dar care există în monumentele Regatului Nou . Aceste texte au decorat mormintele de lângă imaginile cântăreților de harpă [15] . „Cântecul lui Harper” ecou în mod clar „ Epopeea lui Ghilgameș ”: în tăblița X, stăpâna zeilor Siduri îi spune lui Ghilgameș: „Unde te duci? Viața pe care o cauți, nu o vei găsi! Zeii, când l-au creat pe om, au determinat moartea omului, au ținut viața în mâinile lor. Dar tu, Ghilgameș, saturează-ți stomacul, zi și noapte, să fii vesel, să sărbătorești sărbătoarea în fiecare zi, zi și noapte, să te joci și să te dansezi! Lasă hainele tale strălucitoare, părul curat, spală-te cu apă. Uită-te cum te ține copilul de mână, te rog prietenei tale cu brațele tale - doar asta este o chestiune umană!
- Textul Eclesiastului se distinge prin judecăți inconsistente, inclusiv cele despre pedeapsa. Prin urmare, în comparație cu monumentele egiptene antice, apare o versiune conform căreia a fost construit sub forma unui dialog. „Inima” personificată ca interlocutor constant al autorului este motivul literaturii egiptene. De exemplu, în „Reflecții ale lui Hakhaperraceneb cu inima lui”, preotul heliopolit conversează cu inima, plângându-se de nedreptatea din jurul lui. Există o asemănare cu textul „ Conversația unui om dezamăgit cu Ba lui ”. În acest text, „Mi-am deschis gura către Ba -ul meu ”, „Mi-a spus Ba-ul meu”, „Ba-mi-a deschis gura către Ba-ul meu”, care găsește o paralelă cu biblic: „Am vorbit - sunt cu inima mea” , „Îmi las inima să investigheze”, etc. Există o asemănare textuală cu „ Reflecțiile lui Hahaperraceneb ”.
- „Ceea ce s-a spus s-a spus deja și nu există nimic pentru generațiile viitoare care să se laude cu spusele strămoșilor lor. Vorbitorul nu a rostit încă pe cel nou, dar o va spune. Iar celălalt nu va adăuga nimic al său la cuvintele strămoșilor săi și va spune doar: „Așa au spus odată strămoșii”, și nimeni nu va ști ce a vrut el însuși să spună. Cine face așa, își caută nimicirea, căci toate sunt minciuni, și alții nu își vor aminti numele” (Hah recto 3-6).
- „Lacrimile celor asupriți și nu este mângâietor pentru ei, și puterea este în mâna celor ce-i asupresc și nu este mângâietor pentru ei” (Ec. 4:1) => „Nefericitul nu are putere să scape. de la cel mai puternic decât el însuși” (Hah. verso 4)
- „Nu este nimeni care să nu facă răul – toată lumea îl face” (hah. verso 1-2) => „Nu este niciun om drept pe acest pământ care să facă binele și să nu păcătuiască” (Ec. 7:20)
- „S-a întors spre inima lui. Vino la mine, inima mea, ca să-ți vorbesc”. (v1)
- Cartea Eclesiastului ca exemplu tipic al genului „ literatură a înțelepciunii ” răspândit în Orientul Antic.
Evaluări
„ Dicționarul ateu ” notează [4] :
Eclesiastul este o carte fără intriga . Îi lipsesc imaginile societății contemporane. Autorul său nu este nici cronicar, nici prozator . El este un gânditor. Eclesiastul este o lucrare cu mai multe straturi. Râsul negării și zâmbetul afirmației, căutării și dezamăgirii, observația subtilă și generalizarea înțeleaptă se împletesc aici într-un singur nod. Răzvrătit împotriva himerelor iudaismului , autorul Eclesiastului își exprimă sincer atitudinea negativă față de teoria „lumii celeilalte” și a judecății cerești: omul are un avantaj față de vite” (3:19). El nu crede într-o Împărăție a lui Dumnezeu din altă lume .
Traduceri
- Cartea canonică a lui EKCLESIASTA sau Predicator (Textul ediției sinodale.) . Vezi și s: The Book of Ecclesiastes, or Preacher , 1876
- Cartea Eclesiastului (traducere, observații introductive și comentarii de A. E. Grafov) // „Corespondent particular” (16.11.2012).
- Kohelet , tradus de rabinul David Yosiphon
- Spune ale Eclesiastului , traducere de I. I. Vegeri, 2006
- Lista altor traduceri
Note
- ↑ 1 2 Michael D. Coogan, Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom, Pheme Perkins The New Oxford Annotated Bible with Apocrypha: New Revised Standard Version. 2010. - p. 935
- ↑ Cartea Eclesiastului
- ↑ Vezi conjugarea verbului ebraic modern
- ↑ 1 2 3 Novikov, 1985 , p. 148.
- ↑ 1 2 Eclesiastul // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
- ↑ 1 2 Sfânt. Anthony Lakirev. În căutarea sensului (Cartea Eclesiastului)
- ↑ 1 2 I. Rassokha. Filosofia feniciană și Biblia
- ↑ Originalul folosește cuvântul הָבֶל (havel), care în ebraică înseamnă literal „abur”, „respirație”. În mai multe locuri din Cartea Eclesiastului, la „hevel” se mai adaugă două cuvinte, care în traducerea sinodală sunt redate ca „supărare a duhului”: „deşertăciune a deşertăciunii şi supărare a duhului” (1:14, 2). :11, 2:17, 2:26, 4 :4, 6:9). Dar traducerea corectă a acestor două cuvinte este „a urmări vântul” sau „a prins vântul”. I. Rassokha. Filosofia feniciană și Biblia
- ↑ Pietrele Eclesiastului
- ↑ [Cartea Eclesiastului. Capitolul 12. // Poezia și proza Orientului Antic]
- ↑ Cartea Eclesiastului / Pravoslavie.Ru . www.pravoslavie.ru Data accesului: 19 aprilie 2019.
- ↑ Interpretarea cărții Eclesiastul sau Predicatorul - citiți, descărcați - Profesorul Alexander Pavlovich Lopukhin . azbyka.ru. Data accesului: 19 aprilie 2019.
- ↑ Interpretări ale Sfintelor Scripturi. Interpretări despre Mat. ora 11:25 . bible.optina.ru Data accesului: 19 aprilie 2019.
- ↑ V. V. Akimov. Cartea biblică a Eclesiastului și monumentele literare ale Egiptului Antic. Minsk, 2012.
- ↑ vezi Song_Harper#Translations
Literatură
- Eclesiastul // Dicţionar ateist / A. I. Abdusamedov, R. M. Aleinik, B. A. Alieva şi alţii; Sub total ed. M. P. Novikova . — Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M .: Politizdat , 1985. - S. 148. - 512 p. - 200.000 de exemplare.
- Rapid G. prot. Interpretarea cărții Eclesiastul. - Krasnoyarsk: Yenisei Blagovest, 2009. - 346 p.
- Lopukhin A.P. Ecclesiastes // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
- Akimov, V.V. Cartea biblică a Eclesiastului și monumentele literare ale Egiptului Antic . - Minsk: Ark, 2012. - (Supliment la almanahul biblic „Tabelele”. Seria: „Monografii despre studii biblice”, nr. 1). - ISBN 978-985-7006-61-8 .
Link -uri
- Cartea Eclesiastului în ebraică .
- Analiza textului ebraic al cărții lui Kohelet/Eclesiastul (seminar de A. E. Grafov), cap. 1 , cap. 2 - 3
 Dicționare și enciclopedii |
| |||
|---|---|---|---|---|
| ||||
| Cărțile Vechiului Testament | |
|---|---|
| Pentateuh | |
| istoric | |
| predare | |
| Profeți | |
| Semnul * marchează cărțile necanonice | |