Epopeea lui Ghilgameș | |
---|---|
Akkad. sa nagba imuru | |
| |
Gen | epic |
Limba originală | Akkadian |
data scrierii | Secolele XVIII - XVII î.Hr. e. |
Data primei publicări | 1884 - 1891 |
Textul lucrării în Wikisource | |
Citate pe Wikiquote | |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Epopeea lui Ghilgameș , sau poemul „Despre cel care văd” ( Akkad. ša nagba imuru ) este una dintre cele mai vechi opere literare supraviețuitoare din lume, cea mai mare lucrare scrisă în cuneiform , una dintre cele mai mari opere ale literaturii antice . Est . „Epos” a fost creat în akkadiană pe baza legendelor sumeriene pe o perioadă de o mie și jumătate de ani, începând din secolele XVIII - XVII î.Hr. e. Versiunea sa cea mai completă a fost descoperită la mijlocul secolului al XIX-lea în timpul săpăturilor din biblioteca cuneiformă a regelui Asurbanipal din Ninive.. Este scris pe 12 tăblițe cu șase coloane în scris cuneiform mic, cuprinde aproximativ 3 mii de versuri și este datată în secolul al VII-lea î.Hr. e. De asemenea, în secolul al XX-lea, au fost găsite fragmente din alte versiuni ale epopeei, inclusiv cele din limbile hurriane și hitite .
Personajele principale ale epopeei sunt Ghilgameș și Enkidu , despre care au apărut și cântece individuale în limba sumeriană , unele dintre ele fiind create la sfârșitul primei jumătate a mileniului al III-lea î.Hr. e. Eroii au avut unul și același adversar - Humbaba (Huvava), care păzește cedrii sacri . Faptele lor sunt urmate de zei, care în cântecele sumeriene poartă nume sumeriene, iar în Epopeea lui Ghilgameș - Akkadian . Cu toate acestea, cântecelor sumeriene le lipsește biela găsită de poetul akkadian. Puterea caracterului lui Akkadian Gilgamesh, măreția sufletului său - nu în manifestări exterioare, ci în relațiile cu omul Enkidu. Epopeea lui Ghilgameș este un imn la prietenie , care nu numai că ajută la depășirea obstacolelor externe, dar și transformă și înnobilează.
De asemenea, epopeea reflectă multe puncte de vedere ale filozofiei acelei vremuri asupra lumii din jur (elemente de cosmogonie , povestea „ Marele Potop ” într-o ediție ulterioară), etica , locul și destinul omului (căutarea nemuririi ). În multe privințe, „Epopeea lui Ghilgameș” este comparată cu lucrările lui Homer - „ Iliada ”, care este cu o mie de ani mai în vârstă, și „ Odiseea ”.
În 1849, arheologul englez Austen Henry Layard a descoperit orașul asirian Ninive , ca urmare a săpăturilor . În timpul săpăturilor ulterioare, în oraș a fost găsită biblioteca cuneiformă a regelui Asurbanipal . Tăblițele cuneiforme din această bibliotecă au fost transferate la Muzeul Britanic de către asistentul lui Layard, Ormuzd Rasam , care a dezgropat a doua parte a bibliotecii în 1852 [1] .
Mai târziu, un talentat asistent autodidact al departamentului egiptean-asirian al muzeului, George Smith , a fost angajat în cercetarea tăblițelor găsite . La 3 decembrie 1872, a ținut o cuvântare la „ Societatea de Arheologie Biblică ”. În raport, el a declarat că a descoperit un mit al potopului similar cu cel expus în Biblie . Acest mesaj a stârnit senzație și interes general. Daily Telegraph a oferit chiar și 1.000 de lire sterline oricui găsește bucățile lipsă din poveste. George Smith a profitat de acest lucru și a plecat în Mesopotamia [2] [3] [4] [5] .
Continuând să descifreze tăblițele, Smith a descoperit că mesajul potopului făcea parte dintr-o poezie mare numită Poveștile lui Gilgameș de către babilonieni. Potrivit scribilor, „Poveștile” consta din 12 cântece, fiecare dintre ele fiind de aproximativ 300 de versuri. Curând și-a dat seama că o parte din poveste lipsește, deoarece lipseau mai multe tablete. În urma expediției organizate de acesta în 1873, au fost găsite 384 de tăblițe, printre care s-a aflat și partea lipsă a Eposului [2] [3] [4] [5] .
La începutul și mijlocul secolului al XX-lea, au fost găsite o serie de alte tăblițe care conțineau fragmente din Epos în diferite limbi [3] [6] .
În 2015, celebra epopee s-a extins cu alte 20 de linii noi. Acest lucru s-a întâmplat după ce angajații Muzeului de Istorie a Irakului au cumpărat câteva zeci de tăblițe de lut de la un contrabandist care nu cunoștea adevăratul conținut al acestora. După cum s-a dovedit mai târziu, pe una dintre tăblițe a fost înregistrat un fragment din epopee, necunoscut până în acel moment [7] .
Epopeea lui Ghilgameș a fost creată pe o perioadă de o mie și jumătate de ani. Tabletele cuneiforme au supraviețuit până în vremea noastră, în care cântecele despre Ghilgameș, care fac parte din Epos, sunt înregistrate în patru limbi ale Orientului antic - sumeriană , akkadiană , hurriană și hitita . Cele mai vechi dintre texte sunt scrise în limba sumeriană. În același timp, versiunea în akkadiană este considerată cea mai importantă, ceea ce reprezintă o realizare artistică uriașă [6] .
S. Langdon în 1932 în lucrarea sa „Epopeea sumeriană a lui Ghilgameș” a sugerat existența epopeei sumeriene a lui Ghilgameș. S. Kramer credea, de asemenea, că toate cântecele sumeriene sunt interconectate. Cu toate acestea, I. M. Dyakonov a presupus că fiecare cântec despre Ghilgameș este o lucrare independentă [8] .
Legendele sumeriene supraviețuitoare despre Ghilgameș nu sunt unite în niciun grup de lucrări. În total, nouă dintre ele s-au păstrat, iar toate aparțin categoriei monumentelor epice. Trei legende sunt cunoscute doar din repovestiri, restul de șase s-au păstrat și au fost publicate [9] .
Poveștile timpurii se referă la așa-numitul Canon Nippur , care a făcut parte din epopeea Akkado-Sumeriană. Inițial, protografele lor făceau probabil parte dintr-un ciclu care povestește despre conducătorii orașului Uruk din prima dinastie a lui Uruk . Pe lângă epopeea despre Ghilgameș, fostul al cincilea conducător al lui Uruk, legendele despre Enmerkar , al doilea conducător al Urukului și Lugalband , al patrulea conducător și tatăl lui Ghilgameș , au ajuns până în vremea noastră [9] .
Legendele akkado-sumeriene asociate cu Ghilgameș au fost păstrate în liste datate la începutul mileniului al II-lea î.Hr. e. (aproximativ secolul al XVIII-lea î.Hr. ) [10] , dar, pe baza numeroaselor erori și inexactități clericale și a naturii limbajului, care părea arhaic pentru acea vreme, cercetătorii cred că poemul a fost scris mult mai devreme. Ținând cont de faptul că poemul, aparent, a fost creat înainte de stabilirea unității panteonului divin de către regii din Ur și, de asemenea, pe baza datelor privind răspândirea limbii akkadiene în sudul Mesopotamiei, crearea poezia este atribuită secolelor XXIII-XXI î.Hr. e. [unsprezece]
În prezent sunt cunoscute următoarele legende:
Nimeni nu și-a amintit de Ghilgameș ca persoană istorică când au fost scrise aceste povești. Scrise în genul unui poem epic, ele sunt primitive în conținut și arhaice în formă, ceea ce este foarte diferit de poemul akkadian despre Ghilgameș, care a fost creat nu mult mai târziu [10] .
Potrivit unor cercetători ai Epicului, primele cântece despre Ghilgameș au fost create la sfârșitul primei jumătate a mileniului III î.Hr. e. Primele tăblițe care au ajuns până la vremea noastră au fost create 800 de ani mai târziu. În această perioadă, este atribuită și crearea versiunii akkadiene a poemului, care probabil a luat contur în ultima treime a mileniului III î.Hr. e. În mileniul II î.Hr. e. în Palestina și Asia Mică , a fost creată o altă versiune a poemului akkadian - „periferica”. Traducerea epopeei în limbile hurriane și hitite este atribuită aceluiași timp. De la sfârșitul mileniului II până în secolele VII-VI î.Hr. e. a fost creată versiunea finală a „Epicului” - „Nineve”, care a fost găsită în biblioteca Asurbanipal [6] .
Epopeea s-a bazat atât pe motive mitologice bazate pe credințele religioase ale sumerienilor, cât și pe legendele istorice. Ghilgameș a fost o figură istorică - un lugal al orașului sumerian Uruk în jurul anilor 2800-2700 î.Hr. e. Numele său, redat în mod convențional în sumeriană ca „Bilgames” ( Bil-ga-mes ), este menționat într-o tabletă sumeriană cu o listă a conducătorilor sumerieni datată la începutul mileniului al II-lea î.Hr. e. Cu toate acestea, Gilgameș a început să fie îndumnezeit destul de devreme. Din secolul al XVIII-lea î.Hr e. numele său sub forma „Bilgemes” sau „Bilgames” este menționat printre zeitățile sumeriene. În jurul său au apărut numeroase legende, în care a fost reprezentat ca un erou divin, fiul zeiței Ninsun și al eroului Lugalbanda (după o altă versiune, spiritul „lilu”). Mai târziu, numele lui Ghilgameș a devenit foarte popular în Babilon , în regatul hitit și în Asiria , cu el i-a fost asociată imaginea unui erou care luptă cu animale, însoțitorul său era un erou jumătate taur, jumătate om. Mai târziu s-a crezut că Ghilgameș este o zeitate care îi protejează pe oameni de demoni, un judecător al lumii interlope. Imaginile lui au fost așezate la intrarea în casă, pentru că se credea că în acest fel locuința era ferită de spiritele rele. În același timp, Ghilgameș nu a jucat niciun rol special în cultul oficial [16] [17] .
Personajele principale ale „Epicului” sunt semizeul Gilgamesh - un războinic puternic, regele Uruk , precum și Enkidu - un om sălbatic, pe care zeița Aruru l-a creat din lut. Zeița l-a creat pe Enkidu ca răspuns la solicitările locuitorilor din Uruk, nemulțumiți de conducătorul lor - Gilgamesh, pe care îl acuză de faptul că furia lui nu cunoaște limite. Enkidu trebuie să se confrunte cu Gilgamesh și, eventual, să-l învingă [18] .
Enkidu nu este familiarizat cu viața civilizată, trăiește în stepă printre animale sălbatice și nu bănuiește pentru ce a fost creat. În același timp, Ghilgameș are viziuni, din care înțelege că este sortit să-și găsească un prieten [18] .
Într-o zi, la Uruk a venit vestea că în stepă a apărut un om puternic, care nu permitea vânătoarea, protejând animalele. Gilgamesh decide să o trimită pe desfrânata Shamhat la el , crezând că acest lucru îl va face pe Enkidu să părăsească fiarele. Și-a atins scopul - Enkidu a fost sedus, după care Shamhat îl duce cu el în oraș, unde se alătură civilizației și mănâncă pentru prima dată pâine și vin [18] .
Enkidu îl întâlnește pe Gilgamesh în oraș. Între ei are loc un duel, dar niciunul nu reușește să câștige. După aceea, devin prieteni și împreună încep să facă isprăvi. Se luptă cu feroceul Humbaba , care păzește cedrii de munte, apoi monstruosul taur Gugalanna, trimis de zeița Ishtar , înfuriat pe Ghilgameș pentru refuzul său de a deveni iubitul ei, devine rivalul lor. Uciderea lui Gugalanna provoacă mânia zeilor, care cade asupra lui Enkidu, în urma căreia acesta moare [18] .
Moartea lui Enkidu l-a șocat pe Gilgamesh, de durere fuge în deșert, tânjind după un prieten, disperarea lui este enormă. Ghilgameș realizează pentru prima dată că este muritor și își dă seama că moartea este soarta tuturor oamenilor [18] .
Ca urmare a rătăcirilor sale, Ghilgameș se găsește pe insula fericiților, unde locuiește Utnapishtim - un om care singurul dintre toți a devenit nemuritor. Ghilgameș vrea să înțeleagă cum a reușit Utnapishtim, care spune povestea unei inundații la nivel mondial, după care a fost singurul supraviețuitor. După aceea, Utnapishtim îi spune lui Gilgameș că, de dragul lui, consiliul zeilor nu se va întruni a doua oară. În continuare îi sugerează lui Ghilgameș să găsească o modalitate de a depăși visul, dar acest lucru se dovedește imposibil [18] .
Soția lui Utnapishtim, rău pentru erou, și-a convins soțul să-i facă un cadou de despărțire. Ghilgameș învață despre floarea tinereții eterne, care este foarte greu de găsit. Ghilgameș a reușit să găsească, dar să nu guste floarea: când s-a hotărât să înoate, șarpele mănâncă floarea, își pierde pielea și devine tânăr [18] .
După cele întâmplate, eroul s-a întors la Uruk, unde și-a invitat cârmaciul Urshanabi să facă o plimbare cu el de-a lungul zidurilor orașului, care au fost construite chiar de Ghilgameș. Ghilgameș arată zidurile și își exprimă speranța că posteritatea își va aminti faptele [18] .
Cântecul al XII-lea are o origine mult mai timpurie (aproximativ secolul XXVIII î.Hr. ), a fost atașat mecanic de „Epos” și este o traducere literală în akkadiană a celei de-a patra părți a poemului sumerian „ Gilgameș și lumea interlopă ”. Spune cum Enkidu decide să coboare în lumea interlopă pentru a returna toba, dar, făcând acest lucru, el încalcă interdicțiile magice și nu se poate întoarce. Ghilgameș face o cerere zeilor și, în consecință, i s-a permis să comunice cu spiritul lui Enkidu, care a povestit cât de sumbră a fost soarta morților. Această parte, în ciuda faptului că nu este legată de intriga anterioară, a permis să se sublinieze ideea că moartea nu poate fi evitată de nimeni [19] .
3 versiuni diferite ale Epopeei lui Ghilgameș în limba akkadiană au ajuns până la vremea noastră. Cea mai veche dintre acestea este așa-numita versiune „vechi babilonian”. S-a păstrat în 6 fragmente pe tăblițe datând din secolele XVIII-XVII î.Hr. e. [douăzeci]
Aceste tăblițe nu se referă la același loc în „Epos”, motiv pentru care nu există o certitudine totală că toate se întorc la aceeași listă a „Epos”. Cu toate acestea, au similarități în stil și limbaj. Scrisul de mână din toate tăblițele este fluent și prost înțeles, limbajul lor este greu de înțeles. În plus, majoritatea tabletelor sunt prost conservate - doar 4/5 din text au rămas din Tabelul Pennsylvania. De asemenea, doar „Pennsylvania”, „Yale Tables” și „Meissner Table” conțin textul care se află în versiunea ulterioară. Restul textului nu a fost păstrat în versiunea ulterioară [20] .
Versiunea „periferică”Această versiune a poeziei a ajuns până în zilele noastre pe un mic fragment care a fost găsit în timpul săpăturilor în așezarea Bogazkoy , care la un moment dat a fost capitala regatului hitit. Acest fragment conține mai multe cântece corespunzătoare cântecelor VI și VII ale versiunii ulterioare a Eposului, dar sunt mai scurte. Un alt fragment a fost găsit, de asemenea, pe locul vechiului oraș Megiddo din Palestina, care corespunde cantului VII al versiunii ulterioare a Eposului. Ambele fragmente datează din secolele XV-XIV î.Hr. e. [douăzeci]
Versiunea „periferică” include și traducerile hitite și hurriane ale Eposului. Din ele au ajuns până la vremea noastră mai multe fragmente, corespunzătoare cântecelor I, V și X ale versiunii ulterioare a Eposului. Aceste fragmente sunt datate în secolul al XIV-lea î.Hr. e. [douăzeci]
Versiunea „Nineveh”Această versiune și-a luat numele de la locul în care a fost găsită. Uneori este numit și „asirian”. Pentru această versiune, cercetătorii disting 4 grupuri de liste [20] .
În comparație cu versiunea „Vechi Babilonian”, versiunea „Nineve” are o introducere, conform primului vers al căruia a apărut noul nume al poemului - „Pe Cel ce a văzut totul”. În plus, probabil, poemul a avut și o concluzie [20] .
Inițial, versiunea „Nineveh” s-a încheiat cu Canto XI, al cărui sfârșit era încheierea poemului. Cu toate acestea, mai târziu, cântecul XII, care are o origine anterioară, i-a fost atașat mecanic. Este o traducere literală în akkadiană a poemului sumerian „ Gilgamesh and the Underworld ” [20] .
Diferențele de versiuniVersiunile „Vechi Babilonian” și „Nineve” sunt în general asemănătoare între ele. Textul lor este în mare parte același. Principalele diferențe sunt în înlocuirea unui număr de cuvinte (în cea mai mare parte cuvintele învechite sunt înlocuite cu sinonime mai moderne), precum și în extinderea sau reducerea versurilor. Expansiunea s-a produs fie prin înmulțirea formulelor epice (mai mult, unele au fost împrumutate din alte lucrări), fie prin repetări. De asemenea, într-o serie de cazuri, unele părți ale textului au fost rearanjate [20] .
Versiunea „periferică” diferă semnificativ de celelalte două - este mai scurtă. De fapt, nu este doar o traducere a versiunii „vechi babilonian”, ci o revizuire completă a acesteia. Conține abrevieri – probabil îi lipsesc episoadele care au avut o semnificație specifică pentru Babilon (de exemplu, episoade care au avut loc înainte de apariția lui Enkidu în Uruk, conversații cu bătrâni etc.). În plus, momentele care erau inacceptabile din punct de vedere religios au fost eliminate din acesta (în special, rușinea zeiței Ishtar ). Drept urmare, versiunea „periferică” este de fapt o nouă poezie despre Ghilgameș [20] .
Compunerea și dezvoltarea poezieiCea mai completă versiune a „Eposului” este scrisă pe 12 tăblițe cu șase coloane în cuneiform mic și cuprinde aproximativ 3 mii de versuri [21] . În traducerile moderne ale textului poeziei, se obișnuiește să-l împarți în 12 părți, fiecare dintre acestea fiind indicată printr-un număr roman (de la I la XII). Fiecare parte, numită masă sau cântec, corespunde unei tablete separate în versiunea „Nineveh” [17] [22] .
O astfel de diviziune a fost efectuată inițial mecanic - când nu mai era spațiu pe o tabletă, a început una nouă. Cu toate acestea, în versiunea „Nineveh”, împărțirea în tabele este mai armonioasă, un cântec separat este înregistrat pe fiecare dintre tabele [23] :
Masa | Cântec |
---|---|
eu | Furia lui Ghilgameș și crearea lui Enkidu |
II | Sosirea lui Enkidu în Uruk și prietenia eroilor |
III | Pregătiri pentru campania împotriva Humbaba |
IV | Campanie împotriva Humbaba |
V | Luptă cu Humbaba |
VI | Iștar și Ghilgameș. Luptă cu taurul ceresc |
VII | Boala și moartea lui Enkidu |
VIII | Plângerea și înmormântarea lui Enkidu |
IX | Călătoria lui Ghilgameș către țărmurile Oceanului Mondial |
X | Ghilgameș traversând oceanul |
XI | Ghilgameș pe insula Utnapishti. Întoarcere |
XII | Invocă spiritul lui Enkidu din lumea interlopă |
În componența poeziei există 4 cântece care, după presupunerea unor cercetători, au fost inițial independente [24] :
În prezent, se cunosc prototipuri de cântece despre campania împotriva Humbaba și despre lupta cu taurul, scrise în limba sumeriană. Cu toate acestea, la crearea Epos-ului, aceste cântece nu au putut fi conectate mecanic, deoarece legătura dintre ele din punct de vedere al ideii și al compoziției este bine gândită și are o semnificație filozofică profundă. În același timp, o serie de cântece despre Ghilgameș, pe care autorul Eposului le-a considerat probabil nepotrivite scopurilor sale, nu au fost incluse. Deci cântecul despre Ghilgameș și Hagga [24] [25] nu a fost folosit .
Pe lângă cântecele din epopeea eroică, epopeea mitologică a fost folosită și pentru a crea poemul. În special, a fost folosit textul din poezia „Călătoria lui Iștar în lumea interlopă” [24] .
Operele literare din Mesopotamia sunt studiate în principal de două grupuri de specialiști:
Începutul studiului Epopeei a fost pus de George Smith, descoperitorul Epopeei. El a fost primul care a sugerat că Epos a fost creat inițial în limba sumeriană în Uruk. În 1884-1891 , toate fragmentele cu Epos cunoscute până atunci au fost publicate de cercetătorul american Paul Haupt [3] [4] [17] .
După descoperirea Eposului, au început cercetările asupra textului. Bazele pentru aceasta au fost puse de Peter Jensen , care a produs o ediție fundamentală de transcripții și traduceri ale miturilor și textelor epice asiro-babiloniene. În următoarele trei sferturi de secol, peste o sută de fragmente au fost aranjate în ordinea corectă, iar traducerea pasajelor supraviețuitoare a fost, de asemenea, rafinată [3] .
În 1930, R. Campbell-Thompson a întreprins o nouă ediție a desenelor fragmentelor din „Epos”, cunoscute la acea vreme. Ulterior, au fost găsite multe alte fragmente și au fost publicate o serie de prototipuri sumeriene ale Epos [3] .
Studiul „Epos” continuă în prezent, a fost tradus în multe limbi, inclusiv rusă. În 1958, la Paris a fost organizată o conferință internațională dedicată cercetărilor sale [3] . În 2003, cercetătorul britanic Andrew George a publicat o ediție științifică în două volume a Epopeei, conținând o traducere a fragmentelor găsite mai târziu, iar cu câțiva ani înainte de aceasta, o ediție populară cu versiuni akkadiene și vechi babiloniene, care includea și prototipuri sumeriene asociate. cu Ghilgameș [27] , căruia i s-a atașat un text cuneiform [28] [29] .
În 1938, a fost publicată traducerea lui A. Schott a Epopeei în germană. Această traducere a fost revizuită în 1958 de W. von Sodeno [30] . A fost considerat un clasic pentru asiriologia germană, dar depășit, iar o nouă traducere a fost lansată în 2005 de către asiriologul Stefan Maul și foarte apreciată de alți asirologi. În 2009, o altă traducere germană a Epos a fost lansată de Wolfgang Röllig [31] .
Mulți traducători au încercat să traducă textul original al poemului în limbi europene, păstrându-i forma poetică. Aceste încercări nu se opresc până astăzi. Există traduceri în germană, franceză, engleză, olandeză, daneză, finlandeză, suedeză, cehă, italiană, ebraică, georgiană, armeană și rusă. Lucrările recente includ o traducere comentată în franceză de către orientalistul Jean Bottero (1992) și o traducere a profesorilor R. J. Tournay și A. Shaffer [3] [17] .
Mihail Leonidovici Lozinski
Trei maeștri, egali între ei, au lucrat la acest Gilgamesh ,
Sin-Liki-Uninni a fost primul,
Vladimir Shileiko a fost al doilea,
Mihail Leonidich Lozinsky
a fost al treilea. Iar eu, nedemn,
Unul a intrat pe coperta.
Epos a fost tradus pentru prima dată în rusă de poetul Nikolai Gumiliov în 1918. Ca bază, el a luat cu puțin timp înainte traducerea în franceză a Eposului, realizată de orientalistul francez E. Dorm , care fusese lansată cu puțin timp înainte . În același timp, Gumilyov a fost sfătuit de un specialist în texte sumeriene și asiriene Vladimir Shileiko , care a scris o introducere la traducere, publicată în 1919. La fel ca traducerea lui Dorm, traducerea lui Gumiliov este plină de erori. În plus, Gumilyov a completat traducerea cu fragmente din propria sa compoziție [17] .
Următoarea traducere în rusă a fost făcută chiar de Shileiko. Fiind un expert în limba akkadiană și cultura akkadiană, a cercetat diverse subiecte legate de Ghilgameș. În 1919, el, la fel ca George Smith, a sugerat că Epopeea lui Gilgamesh, care până atunci era cunoscută numai în akkadiană, ar trebui să aibă un prototip sumerian, dar această ipoteză a fost confirmată abia după moartea sa. Shileiko și-a finalizat traducerea Epos-ului în 1920. Shileiko a acordat atenție și formei poetice a Eposului. Pentru a-l transfera în limba rusă, a ales dolnik ca metru , care a fost introdus în poezia rusă de A. Blok . Traducerea trebuia să fie publicată ca parte a volumului Epopeea Asiro-Babiloniană de către editura Eastern Literature , dar în 1925 editura a fost închisă, volumul nu a fost niciodată publicat și, după moartea autorului, manuscrisul său a fost pierdut. Familia Shileiko a păstrat al doilea exemplar al manuscrisului. Extrase din ea au fost publicate în 1987 în colecția lui V. V. Ivanov „Shoots of Eternity” și în 1994 în colecția lui A. V. Shileiko „Through Time”. Abia în 2007 V. V. Emelyanov a publicat The Assyro-Babylonian Epos [17] [32] [33] .
Următoarea traducere a „Epos” în rusă a fost întreprinsă în 1961 de orientalistul I. M. Dyakonov . Spre deosebire de Gumilyov, Dyakonov a tradus din limba akkadiană. În același timp, era familiarizat cu manuscrisul traducerii lui Shileiko și, de asemenea, a folosit dolnik ca metru pentru a transmite forma poetică. Traducerea a fost furnizată cu material de referință extins și s-a remarcat prin acuratețea filologică. În plus, Dyakonov a făcut distincția între toate versiunile textului și a subliniat, de asemenea, dificultățile de reconstrucție a fragmentelor pierdute și deteriorate [17] . Această traducere a fost retipărită în 1973 și 2006.
O altă traducere a „Epos”-ului în rusă a fost făcută de S. I. Lipkin . Dacă Shileiko și Dyakonov și-au stabilit ca scop realizarea unor traduceri filologic precise cu un aparat de referință detaliat, atunci Lipkin a încercat să modernizeze textul Epos-ului. El a folosit traducerea lui Dyakonov ca bază pentru traducere. Cu toate acestea, Lipkin a schimbat ritmul. Pe baza studiului structurii sonore a Epos-ului, el a înlocuit dolnik-ul cu un metru cu trei silabe . În plus, nu există lacune și reconstrucții condiționate în traducere [17] .
În 2012, a fost lansată o versiune reconstruită a traducerii în limba rusă a „Epos” în traducerea lui Dyakonov, completată de ediția din 2003 a lui Andrew George, întreprinsă de un grup de angajați ai Departamentului de Istorie și Filologie al Orientului Apropiat Antic al Institutul de Culturi Orientale și Antichitate al Universității Umanitare de Stat din Rusia [34] .
Epopeea lui Ghilgameș este una dintre cele mai vechi poeme epice care a ajuns până în epoca noastră și cea mai mare lucrare scrisă în cuneiform. Din legendele sumeriene despre Ghilgameș a început dezvoltarea literaturii scrise epice poetice. „Epos” este de mare valoare din punct de vedere artistic. În plus, datorită lui, se poate urmări dezvoltarea literaturii babiloniene, precum și relația acesteia cu literatura sumeriană. Ecouri ale legendelor despre Ghilgameș se găsesc și în lucrări ulterioare, inclusiv în Evul Mediu timpuriu: în secolul al IX-lea, scriitorul sirian Theodore bar Konai a menționat „Helemgos (Glygmos)” [6] [17] [26] .
Descoperirea „Eposului” în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a reînviat interesul pentru el și au apărut transcripțiile sale în limba modernă. În 1986, romanul Gilgamesh al scriitorului canadian Alain Gagnon a fost publicat în franceză . Epopeea lui Ghilgameș stă la baza intriga romanului lui I. V. Maslenkov Inima celui întunecat. O serie de spectacole au fost organizate pe aceeași temă: „Gilgamesh” de Slavyan Vujovic la Budva ( Muntenegru ), „Epopeea lui Gilgamesh” la Teatrul pentru Tineret Bedfordshire . Există și lucrări muzicale bazate pe „Epopeea”: „Gilgamesh” de Franco Battiato ( Italia ), „Epopeea lui Ghilgameș” de Boguslav Martinu ( Republica Cehă ), „Gilgamesh” de Per Nörgor ( Danemarca ). Există, de asemenea, misterul muzical „Gilgamesh” de Barry Troixes ( SUA ), stabilit pe un libret de W. Marand, și drama muzicală „Gilgamesh” de Andrew Ordover . În plus, o mare cantitate de literatură științifică și populară este dedicată „Eposului” [17] .
Epopeea lui Ghilgameș a servit drept bază pentru o serie de lucrări literare. Este luată ca unul dintre fundamentele poveștii „Gigameș” de Stanislav Lem , inclusă în colecția „ Vidul absolut ” (1971) [35] . Gilgamesh este personajul principal al ciclului fantastic al scriitorului american de science-fiction Robert Silverberg , care include romanul „ Regele Gilgamesh ” (1984) și 3 povești - „ Toată lumea are propriul iad ” ( ing. Gilgamesh in the Outback , 1986), „Fascinația urâciunii” ( ing. Fascinația urâciunii , 1987) și Ghilgameș în Uruk ( ing. Gilgameș în Uruk , 1988), care în 1989 au fost combinate în romanul To the Land of the Living ( Eng. To the ) Țara celor Vii ) [36] .
Epopeea lui Ghilgameș este adesea folosită ca material comparativ de către reprezentanții școlilor psihanalitice , neo-mitologice și ai unui număr de alte școli, folosindu-l pentru a ilustra construcțiile lor teoretice. În special, cercetătorul englez Baur și criticul literar sovietic E. M. Meletinsky , care au luat în considerare problemele originii și dezvoltării epopeei eroice, au folosit Epos ca o ilustrare a construcțiilor lor teoretice [18] .
În 2014, două noi specii de furnici au fost numite după personajele principale ale epopeei: Tetramorium gilgamesh și Tetramorium enkidu [37] .
De mare interes pentru cercetători este povestea potopului prezentată în Tabelul XI din Epos (liniile 9-199). În ea , Utnapishtim îi spune lui Gilgamesh despre cum a fost singurul supraviețuitor al unui dezastru natural. Prima traducere literară a acestei povestiri a fost publicată în decembrie 1872 de George Smith sub titlul „The Chaldean Ideas of the Flood”, și a stârnit un mare interes nu numai în Marea Britanie, ci în întreaga lume [4] .
În 1914, Arno Pöbel a publicat un fragment al unei tăblițe sumeriene care descrie potopul. Aparent, acest text este sursa primară a poveștii despre potop, care a fost apoi legată organic cu „Epos” [15] [25] .
Mulți cercetători au atras atenția asupra corespondenței descrierii potopului din „Epos” cu Potopul , care este relatată în Biblie , drept urmare s-a sugerat că descrierea potopului din Biblie se întoarce la „Epopeea lui Ghilgameș”. Și această ipoteză a fost folosită ca unul dintre argumentele pentru a infirma inspirația Bibliei [4] .
În același timp, ținând cont de faptul că printre multe popoare din Orientul Mijlociu există legende despre potop, există o ipoteză că atât Epopeea, cât și Biblia au împrumutat informații despre potop dintr-o sursă comună [38] [39] .
Cercetătorii găsesc în Biblie și alte paralele cu „Epos”. În special, există asemănări între poveștile lui Enkidu și Shamhat și povestea biblică a lui Adam și Eva [40] . Cuvintele stăpânei zeilor Siduri către Ghilgameș (tabelul X) sunt de fapt repovestite în Cartea Eclesiastului ( Eclesiastul 9:7-10 ) [41] .
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii |
| |||
|
Mesopotamia antică | |||||
---|---|---|---|---|---|
Regiuni istorice, regate majore | |||||
Marile orașe |
| ||||
Populația | |||||
Limbi și scriere | |||||
Știința | |||||
Cultură și viață |
| ||||
Cele mai cunoscute personalități |
| ||||
Portalul „Estul antic” |
Mitologia sumero-akkadiană | |
---|---|
Cei mai importanți zei | |
Ipostaze ale Zeiței Mamă | |
Alți zei |
|
Spirite, demoni, creaturi mitice | |
Eroii | |
Locații, categorii, evenimente | |
Mituri și povești epice |
|
Ghilgameș | Poveștile lui|
---|---|
legende sumeriene | |
Povești akkadiene |