Ioan din Efes

Ioan din Efes
Naștere aproximativ 507
Moarte 588

Ioan din Efes ( greaca veche Ίωάννης τῆς Έφέσου ; c. 507 - c. 586) - Episcop al Asiei, un susținător consecvent al miafiziților , non-calcedonian ( în engleză  non-calcedonian ) [1] hristologie, unul dintre liderii opoziție anti-calcedoniană în Imperiul Bizantin , reprezentant al ierarhiei paralele siriene creată de James Baradei . Unul dintre cei mai timpurii și mai importanți istorici siriaci . Conform tradiției polemice calcedoniene, în majoritatea surselor în limba rusă este numită „monofizit” [2] .

Ioan a fost liderul partidului anticalcedoniților din capitală în timpul împăratului Iustinian I , la ordinul căruia în 542 a desfășurat activități misionare în regiunea Efes . A luptat împotriva evreilor și montaniștilor din Asia Mică , împotriva păgânilor din capitală. După moartea lui Iustinian, el a petrecut mulți ani în închisoare pentru activitățile sale anti - calcedoniene [3] . În lupta internă a miafiziților, el a aparținut unui partid care a luptat fără succes împotriva separatismului care se dezvolta în Est.

Lucrările scrise de Ioan din Efes sunt o sursă unică pentru studiul comunității creștine non-calcedoniene din secolul al VI-lea. Extensa sa „Istoria Bisericii” este o sursă istorică valoroasă și conține, în special, informații despre invaziile slavilor , avarilor și hunilor în anii 540-570 [4] .

Biografie

În ciuda rolului major pe care l-a avut Ioan din Efes în partidul bisericesc anti-calcedonian din secolul al VI-lea, s-au păstrat foarte puține informații despre viața sa, în principal în propriile sale scrieri și în cronica lui Mihail Sirul [5] .

Înainte de a se muta la Constantinopol

Viitorul episcop s-a născut lângă Amida (moderna Diyarbakır în sudul Turciei ). Nu se știe cu exactitate anul nașterii sale, din datele aferente acestei perioade se știe doar că la vârsta de 15 ani a intrat în mănăstirea Amid a lui Ioan, însă nu se știe nici când s-a întâmplat acest lucru. Potrivit unor surse, acest lucru s-a întâmplat în 832 sau 833 din epoca seleucidului , ceea ce înseamnă că anul nașterii este aproximativ 506 sau 507 d.Hr. e. Potrivit altor estimări, Ioan s-a născut în jurul anului 516 [6] . Etnia lui Ioan nu este nici pe deplin clară, el însuși autointitulându-se „sirian” fără detalii suplimentare [7] [8] .

Încă din copilărie, John a fost predestinat pentru o carieră spirituală. În scrierile sale, Ioan relatează că, înainte de nașterea sa, părinților săi s-au născut mai mulți fii, care au murit înainte de a împlini vârsta de doi ani. Când, la aceeași vârstă, Ioan a dat semne de boală fatală, a fost adus la mănăstirea Stilitului Maron, care a poruncit să fie hrănit copilul cu linte din bucătăria mănăstirii, după care Ioan pe jumătate mort și-a venit în fire și în curând. recuperat. Maron a luat o promisiune de la părinții lui John de a-l aduce înapoi în doi ani și de a-l renunța pentru educație. Astfel, Ioan avea doar patru ani când a intrat în mănăstire. O astfel de primire timpurie la mănăstire nu era ceva neobișnuit în Siria la acea vreme, întrucât regulile lui Vasile cel Mare nu limitau în niciun fel vârsta celui care făcea jurământul monahal [9] . De la aceeași vârstă, în mănăstire a început alfabetizarea, care era considerată unul dintre tipurile de ispravă monahală. De regulă, cursul de studii, care dura 4-5 ani, cuprindea cântarea psalmilor și citirea Sfintelor Scripturi [10] . Mănăstirea Maron a fost numită „Mănăstirea Temperatului” și, judecând după descrierile date de Ioan, era situată în valea Amid, pe malul drept al Tigrului . Conducătorul spiritual al lui Ioan în această perioadă a fost însuși Maron, renumit pentru asceza sa - a petrecut 11 ani în scobitura unui copac și 29 pe un stâlp [11] .

Ioan din Efes despre viața sa în mănăstirea Sf. mamelor

Iarna se auzea cântări sfinte și dumnezeiești de pretutindeni: nu numai din sala comună, ci și din încăperi separate unde se rugau rând pe rând, din toate clădirile și chiliile, vestibule și colțuri, porticuri și atriumuri ale acestei mărețe mănăstiri. Iar vara, era uimitor de văzut și auzit, în toată noaptea în vecinătatea mănăstirii, mai ales pe trotuarul larg și lung, stăteau în rugăciune în rânduri de câte doi, patru sau mai mulți... și sunetul. de suspinele lor s-au auzit din toate părțile de la biroul comun de la miezul nopții până la soneria utreniei, când s-au adunat pentru o slujbă comună. Apoi toată ziua, după cum este scris, au studiat legea lui Dumnezeu; la citirea Scripturilor, rugăciunea și slujbele anumitor ore... (Și iar noaptea) unii stăteau în rânduri cu bețe, alții se sprijineau de pereți, alții se vedeau pe acoperișul casei, jumătate în picioare, jumătate agățate. , legati sub axile cu funii si jartiere de struguri; la fel și bătrânii și tinerii, cei puternici și cei slabi.

După moartea lui Maron în jurul anului 521, Ioan, nevrând să se întoarcă la rudele sale, s-a retras la mănăstirea lui Ioan de Amid, situată în apropierea orașului, lângă zidul său nordic. Această mănăstire, fondată în 398/399, a fost cea mai mare dintre mănăstirile suburbane și era formată din până la 400 de călugări. Mănăstirea a fost una dintre principalele cetăți ale necalcedoniților, spre deosebire de multe alte mănăstiri, din care doar o parte din călugări au fost alungați, toți locuitorii ei au devenit parte din „Amid mie” - un grup mare de călugări, oponenți ireconciliați ai dogmele Catedralei din Calcedon , alungate din diferite mănăstiri. Împreună cu ei, în același an 521, Ioan s-a așezat în „marea și celebra mănăstire Sf. Moms , în satul Khazin din țara Tishpa” [12] . Acolo, Ioan a studiat multă literatură bisericească - pe lângă evlavie, mănăstirea Sf. Mama era renumită pentru erudiția stareților săi. Acolo a stat de vorbă cu personalități marcante ale mișcării anticalcedoniene, alungate din capitală după moartea lui Anastasie [13] [14] .

În anul 840 al epocii seleucide [aprox. 1] Ioan a fost hirotonit diacon de către faimosul episcop John de Tell ., care, călătorind în Orient, a săvârșit în secret sfințiri , interzise de Iustinian oponenților Sinodului de la Calcedon [15] [16] . În această perioadă, Ioan a călătorit mult - rătăcirea era considerată unul dintre tipurile de asceză, atât pentru greutățile asociate cu aceasta, cât și pentru ruperea legăturilor pământești - întâlnirea cu pustnicii și asceții. Chiar și în timpul șederii sale cu Maron, Ioan a făcut un pelerinaj la Faitar, iar mai târziu a vizitat principalele mănăstiri din regiunea Amid și așezările monahale îndepărtate din partea superioară a Mesopotamiei. În jurul anului 533, Ioan a călătorit până în Antiohia , escortându -și prietenii la Constantinopol și Alexandria [17] .

Doi ani mai târziu, Ioan a obținut permisiunea de a vizita Egiptul , unde el, ca specialist recunoscut în literatura ascetică , a fost acceptat de bunăvoie de creștinii locali. De acolo a călătorit adânc în deșertul libian , unde, lângă mănăstirea Sf. Mina a stabilit exilați din Siria. Apoi s-a întors în Alexandria, de unde la mănăstirea natală, după ce a petrecut în total trei luni în Egipt. În același an a vizitat Constantinopolul, unde l-a întâlnit pentru prima dată pe Iustinian . Deoarece nu se menționează întâlnirea lui Ioan cu Sevir al Antiohiei , care a sosit la Constantinopol în iarna anilor 535-536, Ioan probabil a părăsit capitala mai devreme. În februarie 537, Ioan se afla încă printre cei „Mijlocul miilor” din „Mănăstirea Plopilor”, unde a asistat la negocieri cu călugării trimișilor patriarhului Efrem al Antiohiei , care au făcut eforturi semnificative pentru eradicarea anticalcedonismului din eparhia sa. [18] . După ce călugării au refuzat să-l lase pe patriarh să intre în mănăstire, „mii” au fost nevoiți să se spargă în detașamente și să fugă. Ioan, în calitate de diacon, era în fruntea unui detașament de 10 oameni, cu care a petrecut restul iernii în munții de pe Eufrat , suferind de frig și mâncând de pomană [19] .

În jurul anului 540, Ioan s-a mutat la Constantinopol, deși în anii următori, făcându-și călătorii, a vizitat în mod repetat locurile natale [20] .

În timpul domniei lui Iustinian

La Constantinopol

După ce s-a mutat la Constantinopol , Ioan foarte curând, dintr-un fugar persecutat de autorități, devine un curtean influent, îndeplinind sarcini importante pentru împărat. Justificându-și șederea îndelungată în capitale, Ioan a scris că a trăit acolo „întâi din cauza persecuției”, iar apoi, timp de mai bine de 30 de ani, „pentru convertirea neamurilor”. În ceea ce privește prima parte a declarației sale, nu se știe dacă a avut vreo misiune specială de la mănăstirea sa sau pur și simplu fugise de persecuție. Întrucât în ​​primii ani de viață în capitală și-a continuat studiile și nu s-a amestecat în procesele politice, a doua ipoteză este mai probabilă [22] .

Ioan și-a ales ca loc de reședință moșia patricianului Probus .[23] , singurul dintre nepoții împăratului Anastasius , care a supraviețuit revoltei Nika . Acolo l-a întâlnit pe Simeon, episcopul de Beth-Arsham, care a devenit faimos pentru disputele sale cu nestorienii din Persia . După moartea lui Simeon, Ioan, împreună cu ucenicii acestuia din urmă, au sortat arhivele sale, printre care se numărau materiale care mai târziu au devenit parte din „Istoria Bisericii”, în special, referitoare la martirii din Nejran . În 541, Ioan vizitează Alexandria, la întoarcere întâlnindu-se pe episcopul Ioan de Ifest pe insula Rodos , care de acolo, după exemplul lui Ioan din Tells, a călătorit în jurul Asiei Mici pentru a săvârși consacrari [24] . Ioan din Efes a făcut mai multe astfel de călătorii cu el, făcând inițieri în fața autorităților de la Trallae și Efes . În Palestina, a surprins începutul „ Cumei lui Iustinian ”, lăsând în „Istoria” sa o descriere a ororilor acesteia. Poate că acestea au fost două călătorii diferite [25] .

În perioada de după 542, Ioan devine activ în politica ecleziastică, menținând relații atât cu principalul cartier general non-calcedonit din Derke , cât și cu partidul curții non-calcedonian. Ioan nu relatează despre împrejurările cunoașterii sale cu Teodora , ci vorbește despre ea în cei mai excelenți termeni: „credincioșii, plini de gelozie”, „regina iubitoare de Hristos, numită de Dumnezeu în vremuri grele să-i sprijine pe cei persecutați. " Respectul lui pentru împărăteasă nu i-a diminuat cunoștințele despre detaliile trecutului ei. În ceea ce privește Iustinian, Ioan a vorbit, de asemenea, aprobator, nu ca un eretic , ci ca un om care, prin eforturile calcedoniților , a fost pus pe calea greșită în dorința sa lăudabilă de a liniști biserica. Cu toate acestea, Ioan a avut o atitudine negativă față de politica lui Iustinian și nu a participat la disputele teologice oficiale [26] .

După moartea împărătesei în 548, susținătorii unirii au decis să mai încerce să-i convingă pe „răsărieni”, în speranța că fără sprijinul Teodorei vor face mai devreme concesii. Iustinian l-a instruit pe Ioan să meargă în Orient pentru a convoca reprezentanți ai tuturor mănăstirilor din Siria în capitală. În ciuda recompensei promise, Ioan a refuzat cu hotărâre să participe la această lucrare. Consiliul a avut loc totuși, deși fără rezultate. Ioan a fost la fel de indiferent la condamnarea celor „trei capitole” și a celui de-al cincilea sinod [27] .

Activitate misionară

Ioan era mult mai interesat de lucrarea misionară. Acționând în numele lui Iustinian, care a stabilit eradicarea păgânismului ca unul dintre scopurile politicii sale religioase, Ioan a predicat creștinismul în Asia Mică . Potrivit raportului său, „În 853 [aprox. 2] acțiunea harului lui Dumnezeu a avut loc în țările Asiei, Caria , Lidia și Frigia prin grija suveranului Iustinian și s-a revărsat din belșug prin neînsemnătatea noastră, adică Ioan din Asia: 70.000 de suflete prin putere. a Duhului Sfânt au fost învățați și conduși din rătăcirea păgânilor, cinstirea idolilor și slujirea demonilor la adevărata cunoaștere și au fost convertiți, marcați și botezați în numele Domnului nostru Iisus Hristos.” Un număr atât de mare indică probabil că convertirea a fost realizată mai mult prin mijloace mecanice decât prin predicare [28] .

Ulterior, activitatea lui Ioan, conform propriei sale mărturii, s-a redus la distrugerea templelor și idolilor păgâni și la organizarea de biserici și mănăstiri creștine. Toate acestea au necesitat o muncă îndelungată și asiduă, așa că misiunea lui Ioan, ca bază a căreia a ales vecinătatea orașului Tralla, nu s-a limitat la 542 și a durat până în 571, când, din cauza persecuției reînnoite și a bătrâneții, Ioan. a predat conducerea misiunii angajatului său, Deuterius [29] .

Ca urmare a activităților lui Ioan în Asia Mică, un număr mare de sanctuare păgâne au fost distruse și au fost întemeiate 12 mănăstiri și 99 de biserici. Mai mult de jumătate din clădiri au fost construite pe cheltuiala trezoreriei, restul pe cheltuiala convertiților. Această activitate misionară l-a făcut celebru pe Ioan, el a devenit inchizitorul principal al lui Iustinian , având puteri nu numai asupra păgânilor, ci și asupra neamurilor în general [30] .

În Asia Mică, Ioan a luptat și împotriva evreilor , cărora le-a luat șapte sinagogi și le-a transformat în temple, și împotriva montaniștilor . Persecuția acestuia din urmă este raportată și de Procopie din Cezareea în „ Istoria secretă ” [31] . În Frigia , orașul Pepuzaa fost centrul principal al montanismului; în kenasse situat acolo , au fost păstrate oasele lui Montanus și ale numeroaselor sale soții, care erau centrul de cult. Chiar și sub împăratul Iustin I , s-a dat ordin de a le distruge, dar montaniștii l-au mituit pe episcop și au fost arse alte oase. Ioan a reușit să-și atingă scopul și, datorită zelului său, nu numai rămășițele întemeietorului ereziei au fost distruse, ci și sinagoga cu cărțile depozitate în ea [32] .

Activitatea inchizitorială și întărirea partidului anti-calcedonian

Semnificativă a fost activitatea lui Ioan în persecutarea păgânilor din capitală. În anii 545-546, din inițiativa sa, a fost declanșată o amplă anchetă, în cadrul căreia un număr mare de reprezentanți ai celei mai înalte aristocrații și ai clasei educate au fost expuși la tortură. După anunțul din biserică, păgânii aveau o „judecată severă”; soarta lor ulterioară este necunoscută. Probabil că nu au fost executați, deși cel mai în vârstă dintre ei, fostul prefect pretorian Phocas, a acceptat otrava, potrivit lui Ioan, „pe bună dreptate”. Este curios că Procopius din Cezareea îl numește pe acest Focus printre doar doi oameni care au ocupat această funcție și nu au luat mită [33] .

Mihai Sirul relatează, probabil împrumutat din Istoria lui Ioan, despre un alt proces sub conducerea lui Ioan în al 35-lea an al domniei lui Iustinian. Vorbim despre cinci preoți, care, alături de „idoli” și cărți, au fost aduși din Atena , Antiohia și Heliopolis . 2000 de cărți și multe statui, conform cronicii, au fost distruse personal de Ioan din Efes. În cea de-a treia parte supraviețuitoare a „Istoriei” lui Ioan, este raportată și participarea sa la procesele din 580, când patriarhii Eulogy al Alexandriei și Grigorie al Antiohiei au fost acuzați că au sacrificat un băiat la Dafne noaptea. Confesiunile au fost obținute și sub tortura de la alți păgâni adevărați sau imaginari [34] .

Activitatea inchizitorială a lui Ioan în slujba imperiului a avut, în mod paradoxal, o importanță deosebită pentru întărirea partidului bisericesc anti-calcedonian și a lui Ioan personal în Occident. Acesta din urmă, neîncă episcop, s-a trezit în fruntea unei întregi organizații, independentă de administrația bisericească locală și subordonată direct împăratului. Mănăstirea Darira, aflată sub controlul lui Ioan, a primit drepturi exclusive de la Iustinian, stabilind dependența totală de el a tuturor bisericilor și mănăstirilor nou construite din cele patru districte mitropolitane . Când episcopul de Trall a vrut să facă din Darira reședința sa de vară, Iustinian a fost de partea lui Ioan, subordonându-i pe episcop.

Ca urmare a activității lui Ioan, care a convertit oficial păgânii la creștinism sub forma ortodoxiei calcedoniene oficiale, poziția necalcedoniților a fost întărită. În comparație cu 518, când erau 5 sau 6 episcopi necalcedonieni, numărul acestora a crescut semnificativ.

Nu se știe exact când și în ce împrejurări Ioan a fost sfințit ca episcop. Se știe că a fost realizată de Iacov Baradei , probabil între 555 și 558. Consacrarea lui Ioan nu a făcut decât să-și consolideze poziția existentă de șef al metropolei asiatice. Nu se știe nimic despre activitățile lui Ioan ca episcop al Efesului și nici despre limitele puterilor sale. Și-a petrecut o parte semnificativă a timpului în capitală, ocupându-se de probleme organizatorice și coordonând activități caritabile extinse, având așa-numita reședință. mănăstire siriană. În același timp, trebuie avut în vedere faptul că din 541 anticalcedoniții au fost echivalați cu ereticii în raport cu restricțiile legale și de proprietate.

În timpul domniei lui Iustin al II-lea

La 14 noiembrie 565, împăratul Iustinian a murit, iar după scurt timp a murit Patriarhul Teodosie al Alexandriei . Aceste evenimente au avut un impact semnificativ atât asupra soartei non-calcedoniților în general, cât și asupra vieții personale a lui Ioan din Efes. Grija bisericească pentru creștinii necalcedonieni din capitală și din Occident a fost încredințată lui Ioan de către episcopul Iacov, care locuiește permanent în Orient. În acest moment, a început să apară o scindare în tabăra non-calcedoniților în est și vest. Primatul lui Ioan în rândul episcopilor occidentali care locuiau permanent sau temporar la Constantinopol nu era însă incontestabil, întrucât nu deținea autoritatea regretatului Teodosie. Unul dintre principalele mijloace de influență în politica lui Ioan au fost cadourile și banii distribuiți curtenilor. Povești amănunțite despre „caritatea” în care s-a angajat colonia siriană din capitală, despre darurile cu care senatul a fost umplut de necalcedoniții de rang înalt și, dimpotrivă, despre mita primită de Ioan de la cei care sperau să primesc rangul episcopal cu ajutorul lui, arată clar cea mai profundă corupție care a domnit în birocrația bizantină [35] .

La începutul domniei succesorului lui Iustinian, Iustin al II-lea , despre care au existat zvonuri că ar fi un anti-calcedonian secret, iar acest lucru se știa cu siguranță despre soția sa, nepoata Teodorei, situația necalcedoniților s-a îmbunătățit oarecum. Cu toate acestea, așteptările cu privire la simpatiile religioase ale noului împărat nu s-au adeverit, el s-a dovedit a fi indiferent față de religie și în curând s-a dezvăluit slăbiciunea minții sale. Cu toate acestea, situația generală a imperiului după moartea lui Iustinian a făcut ca tensiunile sectare să fie mai puțin relevante. În această perioadă, atitudinea lui Ioan față de unire s-a schimbat în sens opus și el devine confidentul împăratului în această chestiune, totuși, când o ambasadă a fost trimisă în Persia în 567 pentru a discuta despre reconcilierea cu „răsăriții”, Ioan a evitat să participe la ea. În general, consiliul de la Callinicus , care a luat în considerare un proiect de edict pentru reconcilierea miafiziților cu diofiziții , s-a încheiat cu un eșec.

În acest moment, Ioan era ocupat cu organizarea unei ambasade unificatoare la Roma , unde la acea vreme puterea bizantinilor era puternică, iar exarhul Narses , care îi patrona pe non-calcedoniți, era singurul conducător. Cu toate acestea, datorită influenței patriarhului și a partidului ortodox, ambasada nu a mai avut loc.

Începând cu anul 571, începe o altă persecuție a necalcedoniților, pe care cercetătorii moderni o asociază cu lupta partidelor clericale pentru proprietățile confiscate anterior și autoritățile seculare împotriva influenței tot mai mari a preoților. Ioan însuși îl numește vinovat de persecuția Patriarhului Ioan al III-lea Scolastic , care în dimineața zilei de 22 martie, în Duminica Floriilor , după ce a primit o împuternicire de la împărat, a ordonat ca toate adunările necalcedoniene din capitală să fie închise și toţi preoţii lor au fost închişi. În mănăstiri erau așezați preoți ortodocși. John însuși a fost lăsat liber deocamdată. Majoritatea episcopilor necalcedonieni și-au trădat credința, restul au fugit sau au fost întemnițați [35] .

A urmat un nou edict al lui Iustin, a cărui discuție nu li s-a permis necalcedoniților și care atribuia îndeplinirea cererilor lor unui viitor incert, ceea ce a provocat dezamăgirea imediată a susținătorilor unirii, o întrerupere. în comuniunea bisericească şi noi arestări de episcopi. Ioan relatează că ei au plâns lacrimi de neconsolat, au refuzat să mănânce și „erau ca morți”. Lacrimile episcopilor l-au atins pe împărat, iar acesta, drept compensație, le-a oferit gratuit scaune episcopale din care să aleagă. Această ofertă a fost respinsă cu furie.

Ioan din Efes a rămas invariabil fidel doctrinei hristologice a unității naturii, pentru care a fost închis în timpul xenodohiei euvuliene [ 36] . Acolo a petrecut 12 luni și 9 zile în izolare , în condiții grave insalubre, suferind de gută . În acest moment, insectele erau deosebit de dureroase pentru el - muschii, țânțarii și muștele; ploșnițele și puricii l-au mușcat zi și noapte, iar șoarecii și-au construit un cuib în patul lui. În tot acest timp, a fost vizitat de către trimiși ai împăratului și ai patriarhului, convingându-l fără succes să accepte unirea. Apoi, din ordinul special al inamicului său, Ioan de Sirmia, a fost transferat pe o insulă îndepărtată, unde a petrecut încă 28 de luni în izolare. Acolo a întâlnit debutul unei noi domnii [37] .

În timpul domniei lui Tiberiu al II -lea

Tiberiu al II -lea a ordonat ca Ioan să fie transferat în capitală, unde a trăit în arest mai bine de trei ani până la moartea Patriarhului Ioan în 577, după care a fost eliberat la sfârșitul acelui an. Astfel, Ioan a fost în captivitate în diferite locuri mai mult de 6,5 ani. Până atunci, situația necalcedoniților se schimbase de mult în bine, când patriarhul, înainte de moartea sa, conform lui Ioan din Efes, s-a pocăit și le-a interzis persecuția. Mănăstirile forțate să se împărtășească au devenit din nou miafizite, templele închise s-au redeschis. Dar această poziție nu era stabilă. Puterea de stat, preocupată de probleme externe, a lăsat întrebări religioase în seama bisericii, care nu a putut suporta renașterea schismei . Prin urmare, sub Tiberiu, persecuția a avut loc periodic, până la alungarea completă a necalcedoniților din capitală.

Tracul Tiberiu, mai mult un comandant decât un împărat, era străin de problemele religioase, dar liniștea statului cerea sprijin pentru majoritatea diafizite. Deși Ioan îl cunoștea încă din tinerețea noului împărat, legătura lui cu curtea a fost întreruptă complet. Patriarhul Eutihie , care s-a întors din exil și și-a luat scaunul pentru a doua oară, a avut o atitudine negativă față de Ioan Scolastic și activitățile sale. Fiind mai degrabă un teolog, spre deosebire de predecesorul său, el a preferat să lupte împotriva hristologiei de o natură scriind lucrări religioase, la care Ioan din Efes le-a tratat cu dispreț.

Cu toate acestea, la scurt timp după intrarea sa solemnă în Hagia Sofia la urcarea sa pe tron, împăratul a emis un decret prin care îi persecuta pe arieni . Interpretat într-un sens larg, a devenit baza persecuției tuturor ereticilor în general, inclusiv a necalcedoniților din această categorie. Ioan, în calitate de șef al mitropoliților miafiziți, a fost din nou arestat și închis în așa-zisa. Închisoarea cu zăbrele. Acolo, într-o clădire dărăpănată și umedă, prizonierii au sărbătorit Crăciunul în 578. După ce nu au vrut să intre în dispute teologice, au început să se facă pretenții de proprietate împotriva lui Ioan cu privire la bunurile mobile și imobile monahale. Drept urmare, a fost eliberat din închisoare, dezbrăcat de întreaga sa avere, inclusiv de măgarul pe care îl călărase în timp ce suferea de o boală a picioarelor.

I s-a cerut lui Ioan să părăsească capitala, dar, se pare, nu a făcut-o, iar în 580 se afla încă la Constantinopol, când, datorită cererii conducătorului Ghasanid Mundar-bar-Haret., al cărui ajutor era cerut de imperiu pentru a lupta împotriva Persiei, persecuția creștinilor a fost oprită. Totuși, după ce Mundar a fost acuzat în 581 și luat din capitală, a reluat persecuția, timp în care Ioan însuși, bătrân și bolnav, nu a suferit [38] .

Sub stăpânire maurițiană

La 5 aprilie 582 a murit patriarhul, iar la 5 august a aceluiași an, împăratul. Noul împărat, Mauritius , a primit statul într-o poziție și mai dificilă decât predecesorul său și, prin urmare, a fost și mai puțin înclinat să se ocupe de chestiuni religioase. În persoana lui Mauritius, puterea imperială a abandonat în cele din urmă ideea de a realiza o unire între partidele ecleziastice care mărturisesc două și una singură naturi în Hristos. Potrivit lui Ioan din Efes, împăratul „nu știa de ce se țin și de ce se certau între ei”. Noul patriarh, Ioan cel Repede , nu a fost nici politician, nici administrator, era complet absorbit de asceza sa și era angajat în treburile bisericești după ora 21.00. Nevăzând nimic greșit la cei care mărturiseau o hristologie miafizită, el a refuzat să susțină continuarea persecuției.

În cele din urmă, călugării necalcedoniți ai capitalei, care s-au stabilit la Constantinopol în deceniile precedente, au părăsit în cea mai mare parte orașul și au mers dincolo de Eufrat , înființând acolo o biserică independentă. În capitală au rămas doar miafiziții moderați, acceptând să coexiste cu diofiziții. În aceste condiții, Ioan și-a dedicat ultimii ani rezumării lungii lui lupte în „Istoria Ecleziastică”, pe care a continuat să o scrie aproape până la moarte.

Ultimii ani ai vieții lui Ioan au văzut și o scindare internă în tabăra anti-calcedoniană. Data morții lui Ioan din Efes nu este cunoscută cu exactitate. Conform mărturiei îndoielnice [39] a lui Cirus din Batna , acesta a murit în jurul anului 588, după un an de închisoare la Calcedon , în urma revoltelor după o altă persecuție. Din nou, au fost făcute încercări nereușite de a-l convinge să accepte Calcedonismul. După ce a murit în ziua pe care o prezisese, a fost înmormântat solemn [40] .

Rolul lui Ioan din Efes în problemele interne ale miafizitismului în secolul al VI-lea

Concomitent cu lupta externă împotriva diofizitismului oficial din imperiu, între susținătorii hristologiei miafizite au avut loc conflicte interne între reprezentanți ai diferitelor curente și grupuri. Ne-calcedoniții au fost uniți în respingerea Conciliului de la Calcedon , totuși, având libertate în raționamentul lor dogmatic , la începutul secolului al VII-lea au apărut mai multe grupuri hristologice și diviziuni canonice în partidul lor. În tradiția calcedoniană, aceasta se numește „diviziunea monofizitismului”, care avea aproximativ 12 sau 13 ramuri . Principalul dezacord a fost legat de numărul de naturi în Hristos și de calitățile lor [41] .

Ioan din Efes a denunțat această împărțire și, după lupta externă, eforturile de a păstra unitatea partidului ecleziastic necalcedonian au fost cea mai importantă sarcină a vieții sale. Datorită profunzimii și naturii dezacordurilor interne, aceste eforturi au fost sortite eșecului. În toate aceste conflicte, cauzate de transferul regulilor logicii aristotelice în sfera gândirii teologice, i-a învinuit pe „scolastici” și i-a tratat cu condamnare. De aici a urmat natura conservatoare a controversei religioase a lui Ioan, care sa rezumat la o selecție de citate potrivite din Părinții Bisericii , la denunțarea abaterilor canonice și a îndemnurilor morale.

Relația cu iulianismul

Una dintre disputele importante dintre miafiziți a apărut dintr-o întrebare adresată lui Sever al Antiohiei de către un călugăr alexandrin : „Este corpul lui Hristos coruptibil sau nu coruptibil?” Sever a răspuns afirmativ la această întrebare. Un alt punct de vedere a fost susținut de adepții lui Iulian din Halicarnas , numiți avtardocets de către adversarii lor.

Deși această dispută aproape dispăruse în a doua jumătate a secolului al VII-lea, iulianiștii au creat, de fapt, o biserică separată cu propria sa ierarhie, stabilindu-se în centrul Asiei Mici anticalcedonismului - Efes . Era condus de un anume episcop Procopius. Ca urmare a eforturilor lui Ioan din Efes, care a numit această învățătură cealaltă greacă. φαντασία , și adepții săi ca „fantezi”, Procopius a refuzat de mai multe ori, iar apoi a revenit din nou la convingerile sale. Cu toate acestea, până la moartea sa, el nu și-a numit un succesor, considerând că o astfel de hirotonire este necanonică, prin urmare, după moartea sa, iulianiștii au trebuit să recurgă la autodesemnarea episcopului prin punerea mâinilor. a defunctului. Noul episcop Eutropie a hirotonit 10 noi episcopi imediat după aceea, după care această tendință a început să se răspândească în tot imperiul, pătrunzând până în Armenia și Egipt [42] .

Pe de altă parte, controversa anti-julianistă a ajuns la o diviziune în chestiunea esenței decăderii - unii au înțeles-o ca distrugere în formă, în timp ce alții atât în ​​formă, cât și în materie. Ioan din Efes a numit acest din urmă punct de vedere, din care a urmat concluzia practică că învierea va avea loc în alte câteva trupuri, erezia atanasiană, numită după călugărul Atanasie, influent în capitală, nepotul împărătesei Teodora. Printre adepții acestei erezii, Ioan îl numește pe Patriarhul Ortodox Eutihie, care ar fi scris un tratat teologic pe această temă.

Controversa triteistă

Apărut în jurul anului 557 în mediul miafizitismului de curte, curentul, care afirmă separarea persoanelor din Treime , este asociat cu numele unui călugăr [43] sau al unui student al traducătorului de curte [44] Ioan Askonagis [45] ] . Dorind să-și ia poziția după moartea profesorului său, a trebuit să-i spună împăratului despre credința sa, drept care a fost alungat ca păgân de împăratul furios . Cu toate acestea, Asconagis a alcătuit o carte de „extrase” din scrierile patristice și a început să-și răspândească învățătura. Printre adepții săi s-au numărat și comentatorul despre Aristotel Ioan Filopon , nepotul împărătesei Atanasie și al lui Serghie, mai târziu Patriarh al Antiohiei [43] . Prin eforturile episcopilor Conon al Tarsului și Eugen al Seleuciei, doctrina s-a răspândit printre mănăstirile siriene, provocând o scindare în rândul anticalcedoniților [46] .

Toate aceste schisme, evident, au împiedicat eforturile unificatoare ale împăraților bizantini, așa că este firesc ca Ioan din Efes să devină primul exponator al ereziei lui Askonaghis. Cu toate acestea, este dificil de urmărit esența controversei din „Istoria sa”, deoarece povestea lui despre aceasta este foarte superficială. Se știe că Ioan din Efes l-a acuzat pe Askonagis că s-a întors la arianism și că a predicat „trei zei”. Probabil că aceste acuzații nu aveau niciun temei și, în general, poziția lui Ioan nu și-a găsit susținere nici în Patriarhia necalcedoniană a Alexandriei, nici în primatul acesteia, Patriarhul Teodosie [47] . Acesta din urmă în același an 557 sau 558 și-a emis „cuvântul”, care, dintr-o poziție strict conservatoare, a declarat imposibilitatea de a-L judeca pe Dumnezeu din poziții strict logice și a cerut aderarea la învățăturile Părinților Bisericii . De natură evazivă, nu a fost îndreptată împotriva triteiștilor și nu a pus capăt disputei. O parte din miafiziți s-au desprins de Teodosie și au întemeiat o sectă cunoscută din „Istoria” lui Ioan din Efes ca „Kondobavdiți” [48] [49] .

Un alt grup mare și influent, condus de episcopii Conon de Tars și Eugene de Seleucia, a dat un sens triteist laici. După moartea lui Teodosie, care în timpul vieții sale nu a lămurit această problemă, a existat un pericol serios ca liderii triteiști să preia puterea în comunitatea vestică non-calcedoniană. Pentru a face acest lucru, ei au avut atât oportunități financiare și administrative pe care Atanasie le-a putut oferi, cât și cele interne ale bisericii, provenite din apropierea episcopilor Conon și Eugene de șeful miafiziților răsăriteni , Jacob Baradeus . Un grup monahal conservator a venit în apărarea miafizitismului ortodox, în frunte cu Ioan din Efes , împreună cu Patriarhul Pavel [50] . În cononism, Ioan a văzut același triteism ca și Asconagis și și-a numit oponenții „politeiști”, care, la rândul lor, și-au numit oponenții „ sabelieni care iau întruparea Treimii ” [51] .

Întrucât reprezentanții fracțiunilor aflate în conflict au avut contradicții semnificative în sfera non-dogmatică, pentru mulți contemporani această dispută a dat impresia de a se stabili conturi personale. În cele din urmă, împăratul Iustin al II-lea [52] a ajuns și el la acest punct de vedere . Disputa nu a încetat nici după moartea lui Askonagis și a lui Teodosie, istoria sa ulterioară a inclus organizarea a două întâlniri în iarna anilor 567-568 în incinta Marelui Palat între Ioan și Conon, cu participarea reprezentanților împăratului ca intermediari. , semnarea și renunțarea ulterioară la actul de conciliere de către partidul lui Konon, acuzația de către Atanasie a lui Ioan de delapidare a 70 de ani din sume publice, intervenția lui Arethas . O încercare de a pune capăt acestei dispute a fost făcută de episcopii estici, conduși de Iacov, care în toamna anului 569 a emis o enciclică condamnând și excomunicand pe Conon și pe Eugene, ceea ce a reprezentat o victorie pentru partidul lui Ioan din Efes. Cu toate acestea, condamnații, neîmpăcați, au hotărât să-l implice pe împărat în soluționarea disputei, care, nerenunțând încă la speranța unirii necalcedoniților, a ordonat patriarhului Ioan Scolastic să conducă o anchetă. Acesta din urmă, la rândul său, a propus să organizeze o dezbatere teologică, la care Ioan și Patriarhul Pavel au devenit participanți din partea miafiziților ortodocși. În a patra zi, atitudinea ostilă a ortodocșilor față de judecători a provocat o încetare anticipată a disputei. Astfel, această ceartă, care a încetat abia odată cu începerea următoarei persecuții a miafiziților în 571, a stricat semnificativ reputația mișcării atât în ​​ochii autorităților, cât și în ochii credincioșilor [53] .

Miafiziții „occidentali” și „estici”

Disputa triteistă a scos la iveală o divergență între miafiziții „occidentali” și „estici”, inclusiv în problemele canonice . Neînțelegerile au vizat două aspecte: atitudinile față de calcedoniți și organizarea internă a bisericii necalcedoniene. În timp ce „esticii” i-au considerat pe diofiziți drept eretici fără speranță și s-au străduit să se despartă complet de ei, „occidentalii” și-au tratat adversarii mai tolerant și au căutat să încheie o uniune. În acest sens, unioniștii au apărat superioritatea capitalei ca sursă a catolicității miafizite , iar separatiștii răsăriteni, susținuți de simplu monahism, au căutat autonomie deplină pentru periferie. Limita geografică a acestor două direcții era Eufratul [54] .

Problema atitudinii față de diofiziți, problema dacă ar trebui să fie rebotezați sau să li se aplice alte proceduri de curățare, a dus la o agravare a schismei după moartea Patriarhului Teodosie și la numirea lui Pavel ca succesor al său. [55] . Recunoscând comuniunea cu difiziții și sprijinit de episcopii mitropolitani, în Egipt și în răsărit a fost acuzat de toate crimele până la omor inclusiv [56] .

Victoria în această dispută, după schimbarea politicii religioase a lui Iustin al II-lea, a mers către „Orientul”. Inițial, aceștia au reușit să câștige sprijinul episcopilor din răsărit, în frunte cu Iacob Bărădei , care și-au susținut inițial omologii din vest, iar mai târziu și călugării din vest. Poziția lui Ioan, pe de o parte, împărtășind punctele de vedere ale „Occidentului”, și, pe de altă parte, înțelegerea faptului că principalele forțe ale anticalcedonismului sunt concentrate în est, i-au predeterminat neutralitatea și, ca rezultat , izolare [54] .

Proceedings

Caracteristici generale

Vicisitudinile destinului și lipsa de pregătire literară nu l-au împiedicat pe Ioan din Efes să lase o bogată moștenire literară, a cărei soartă a fost la fel de tristă ca și soarta activităților sale bisericești - doar o parte nesemnificativă a operelor sale a supraviețuit până în vremea noastră. . Motive posibile pentru aceasta au fost căderea miafizitismului în partea de vest a imperiului și catastrofele politice în est. Deja în timpul vieții sale, unele dintre lucrări s-au pierdut și, ulterior, chiar și cei mai citiți dintre cronicarii-compilatorii sirieni (pseudo- Dionisie din Tell-Mahr și Ilie bar-Shinia ) nu au avut versiunea completă a Istoria la îndemână [57] . Prin urmare, nici măcar nu se poate judeca cu certitudine dacă toate operele sale sunt cunoscute măcar după nume. Pe baza referințelor din sursele care au ajuns la noi, putem compila următoarea listă de lucrări ale lui Ioan din Efes:

  • Cartea persecuției , scrisă probabil în 536-537 și cunoscută din mențiunea ei în cea de-a 35-a istorie a sfinților. Cartea nu a ajuns la noi și nu se știe dacă vreun autor a folosit-o [58] .
  • Amintiri „despre ciuma care a fost peste tot pământul, mai ales în țările din sud” , dedicate evenimentelor ciumei lui Iustinian . Această poveste a intrat ulterior în a doua parte pierdută a „Istoriei Bisericii” și în lucrările de compilare ale lui Mihail Sirul (pe scurt) și pseudo-Dionisie (mai detaliat). Semnificația istorică a „Amintirilor” nu este mare, el conține în principal reflecții moralizatoare asupra epidemiei [59] .
  • „Cartea de povestiri despre viețile sfinților din Răsărit” , scrisă în 566-568. Această lucrare va fi discutată mai jos.
  • „Istoria bisericească” în trei părți, scrisă între 566-585. Această lucrare va fi discutată mai jos.
  • „Scuze către Sinodul Răsăritesc și către toate oștirile credincioșilor” , dedicată unirii din 571 și persecuțiilor care au urmat și scrisă între 571 și 575 [60] .
  • O mulțime de mesaje.

Dintre toate cele de mai sus, doar o anumită parte din „Istoria Bisericii” și „Viețile Sfinților Răsăriteni” au ajuns până la vremea noastră în forma lor inițială, de asemenea nu complet [61] .

„Istoria Bisericii”

„Istoria bisericii” a lui Ioan din Efes este cea mai veche lucrare din acest gen [62] , care a ajuns până în vremea noastră de la iacobiții sirieni. John și-a împărțit opera în trei părți. Primele două cărți acoperă perioada de la Iulius Caesar până la al șaptelea an al domniei lui Iustin al II-lea , a treia parte se termină în 585. Prima parte, din păcate, este complet pierdută. Fragmente din a doua parte au supraviețuit în două manuscrise datate 875, deținute la British Museum și publicate de Jan Land în al doilea volum al Anecdotei Syriaca . În cronica lui Mihail Sirul , descrierile unui număr de episoade istorice din istoria bisericii timpurii, cum ar fi convertirea lui Constantin cel Mare de către Papa Silvestru I , sunt remarcate ca fiind împrumutate din „Istoria” lui Ioan din Efes. Pe baza analizei, A. Dyakonov a concluzionat că sursele probabile ale primei părți a „Istoriei” din epoca lui Constantin cel Mare au fost Teodor Cititorul și Ioan Malala [63] .

A treia parte a „Istoriei” supraviețuiește cu numeroase și semnificative lacune într-un singur manuscris pergament , nr.14640, păstrat tot la Londra . Terminat în martie 688, manuscrisul a fost finalizat de un scrib pe nume Serguna.

Fragmentele pierdute ale „Istoriei” restaurate din surse compilate nu oferă o imagine completă a originalului, deoarece informațiile din ele sunt aranjate pe an, iar Ioan din Efes a scris o istorie pragmatică și nu a ținut cont de succesiunea cronologică . În plus, partea a treia a fost scrisă în timpul persecuției, când autorul nu avea la îndemână capitole scrise anterior, ceea ce a dus la repetări. Ca urmare, acest lucru a dus la neînțelegeri suplimentare în rândul compilatorilor, care au datat incorect știrea lui Ioan sau au luat același eveniment pentru două fapte de vremuri diferite [4] .

„Viețile sfinților din Răsărit”

Primele culegeri de povestiri hagiografice , care povesteau despre persecuția pentru adevărata credință, au apărut la sfârșitul secolului al IV-lea. Dintre istoricii bisericești care au scris în acest gen. de remarcat sunt Pallady of Elenopolsky , autorul lui Lavsaik , și Theodoret of Cyrus [64] . Viețile Sfinților Bisericii Iacobite din secolele V-VI, compilate de Ioan, reprezintă cea mai valoroasă sursă despre răspândirea miafizitismului în Siria, precum și despre procesele economice din regiunea Orientului Mijlociu de la Antiohia până la Alexandria [ 65] . Ioan din Efes a considerat că edificarea morală este sarcina principală a lucrării sale. Explicând în a 17-a poveste a colecției sale motivele care l-au ghidat atunci când a creat această lucrare, Ioan din Efes scrie cu amărăciune:

Presupunând să înfățișez, oricât de palid, un tablou al virtuților sfinților, la care am ajuns în tinerețe, și să-l transfer spre binele comun, chiar și în folosul rămășiței oamenilor care există și astăzi, ajung la mare. uimire la gândul, cum toți acești oameni minunați și viteji, ca vinul pur și nealiat, sunt eliminați, iar lumea, ca un nămol dezgustător și noroios din murdărie, rămâne să existe și noi nu-i dăm atenție [66] .

Față de „Istoria Bisericii”, viețile au supraviețuit până în vremea noastră într-o stare mult mai bună, din 57 de povești, doar una s-a pierdut complet, iar 5 nu au foi separate. A.P.Dyakonov atribuie crearea primei versiuni a lucrării lui 566, după care au mai existat două ediții [67] .

Istoriografie

După cum am menționat mai sus, există puține informații despre viața lui Ioan din Efes. În primul rând, acest lucru se explică prin sărăcia generală a literaturii istorice bisericești din secolul al VI-lea, practic singurul reprezentant al căruia era însuși Ioan. S-ar putea aștepta unele informații de la coreligionarii săi - Cyrus din Batn și Pseudo-Zaharias, dar prima este complet pierdută, iar majoritatea lucrărilor celei de-a doua din ultima parte, referitoare la perioada 540-569, nu au, de asemenea, fost conservat. Cât despre istoricii greci, Procopie din Cezareea nu și-a scris niciodată „Istoria bisericească”, în timp ce Evagrius Scholasticus în a doua jumătate a „Istoriei” sa acordă mai multă atenție treburilor seculare. Un alt motiv pentru uitarea lui Ioan în izvoarele siriace este nepopularitatea sectei căreia îi aparținea după separarea bisericii iacobite.

Până în 1853, când a treia parte a „Istoriei bisericești” a fost publicată la Oxford de către Curton , numele lui Ioan din Efes era practic necunoscut cercetătorilor, apărând doar în fragmente din „Cronica” pseudo- Dionisie din Tell-Mahr. , publicat de Joseph Assemani și în „Cronica” lui Gregory Bar-Ebraya [68] . Trei ani mai târziu , teologul de la Universitatea Leiden J. Land a publicat primul studiu critic al vieții și operei lui John. În 1860, o traducere în engleză a ediției lui Curton a apărut de către profesorul de la Oxford Robert Payne-Smith., iar în 1862 germană . În 1868 Land a produs Commentarii de Beatis Orientalibas și a doua parte a Istoriei Eclesiastice. În anii următori, traducerile în limbi europene au continuat să apară.

În 1882, orientalistul german Klein a publicat o corespondență oficială despre triteism , în care John era direct implicat [69] . Un pas important a fost publicarea ediției franceze a lucrărilor lui Mihail Sirul în anii 1899-1905 [70] , care a furnizat date noi pentru restaurarea conținutului părților pierdute din Istoria Bisericii și a aruncat o lumină suplimentară asupra detaliilor viața lui Ioan din Efes.

Până în prezent, cel mai complet studiu al tuturor problemelor legate de personalitatea și opera lui Ioan din Efes este monografia fundamentală a lui A.P. Dyakonov publicată în 1908 . Cercetătorul rus, după ce a făcut o treabă grozavă și a comparat fapte disparate, a reușit să alcătuiască o cronologie a vieții lui John. E. W. Brooks, care a publicat Lives of the Oriental Saints în seria Patrologia Orientalis în 1923-24 și a pregătit o scurtă biografie a lui Ioan din Efes, a remarcat că doar în cazuri rare a trebuit să se abată de la prezentarea lui A. P. Dyakonov [71] . De atunci, această temă nu a devenit subiect de cercetări serioase [72] .

Note

Comentarii

  1. ↑ 528/529 d.Hr e.
  2. ↑ Epoca seleucidă , corespunde perioadei de la 1 septembrie 541 până la 1 aprilie 542.

Note de subsol

  1. ↑ Menze, 2008 , p. 9.
  2. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. cincisprezece.
  3. ↑ The Oxford Dictionary of Byzantium  : [ ing. ]  : în 3 vol.  / ed. de Dr. Alexandru Kazhdan . — N.Y  .; oxf.  : Oxford University Press , 1991. - P. 1064. - ISBN 0-19-504652-8 .
  4. ↑ 1 2 Dyakonov, 1946 .
  5. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 6-7.
  6. ↑ Land, 1856 , p. 194.
  7. ↑ Land, 1856 , p. 55-56.
  8. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 32.
  9. ↑ Vasile cel Mare . Reguli pe larg, întrebarea 15 . Data accesului: 28 septembrie 2011. Arhivat din original pe 6 iulie 2012.
  10. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 35-36.
  11. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 33-34.
  12. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 27.
  13. ↑ Davydenkov, 2001 .
  14. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 37-43.
  15. ↑ Vieți, 1924 , p. 319 [521].
  16. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 44.
  17. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 44-47.
  18. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 29-31.
  19. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 47-50.
  20. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 50-51.
  21. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 83-84.
  22. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 51.
  23. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 63.
  24. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 61.
  25. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 62.
  26. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 64.
  27. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 66.
  28. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 69.
  29. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 70.
  30. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. 16.
  31. ↑ Procopius, Istoria secretă, IX, 14-20.
  32. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. 17.
  33. ↑ Procopius, Istoria secretă, XXI, 6-7
  34. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. 17-18.
  35. ↑ 1 2 Pigulevskaya, 1941 , p. 19.
  36. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 109.
  37. ↑ Pigulevskaya, 1941 , p. douăzeci.
  38. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 111-118.
  39. ↑ Dijkstra, 2005 , p. 131.
  40. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 165.
  41. ↑ Bolotov, 1918 , p. 332.
  42. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 124.
  43. ↑ 1 2 Atiya, 1980 , p. 180.
  44. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 127.
  45. ↑ Michel le Syrien, 1901 , p. 251.
  46. ↑ Ebied, 1981 , pp. 20-31.
  47. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 128.
  48. ↑ Kirchengeschichte, 1862 , p. 85.
  49. ↑ Roey și Allen, 1994 , pp. 105-107, 281-282.
  50. ↑ Kirchengeschichte, 1862 , p. 43-44.
  51. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 131-132.
  52. ↑ Michel le Syrien, 1901 , p. 294.
  53. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 133-143.
  54. ↑ 1 2 Dyakonov, 1908 , p. 144.
  55. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 148.
  56. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 149.
  57. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 167.
  58. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 167-168.
  59. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 168-169.
  60. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 169-170.
  61. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 171.
  62. ↑ Duval, 1907 , p. 181.
  63. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 202.
  64. ↑ Steppa, 2005 , p. 79.
  65. ↑ Duval, 1907 , p. 150.
  66. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 376-377.
  67. ↑ Dyakonov, 1908 , p. 372-374.
  68. ↑ Dyakonov, 1908 , p. unu.
  69. ↑ Kleyn, 1882 .
  70. ↑ Vieți, 1923 , p. III.
  71. ↑ Vieți, 1923 , p. IV.
  72. ↑ Shahîd, 1995 , p. 583.

Literatură

Lucrări

Cercetare

în limba engleză in germana in rusa in franceza

Alte surse

  • Michel le Syrien. Cronica / J.-B. Chabot. - P. : Ernest Leroux, Éditeur , 1901. - T. II.

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii