Coming out , de asemenea coming out , coming out and coming out (din engleza coming out "disclosure; exit") - procesul de recunoaștere deschisă și voluntară de către o persoană a apartenenței sale la o minoritate sexuală sau de gen sau rezultatul un astfel de proces. Termenul „coming out” este folosit în principal în relația cu lesbienele , homosexualii , bisexualii și persoanele transgender (abreviar LGBT ) care au încetat să-și ascundă orientarea sexuală sau identitatea de gen față de ceilalți . Expresia „coming out” este o împrumutare directă a expresiei engleze bine consacrate coming out ( abreviat de la coming out of the closet - lit. „ get out of the closet ”, adică „ieși din întuneric; deschide”).
Ieșirea ( ieșirea ), adică dezvăluirea forțată a circumstanțelor relevante din viața personală a unei persoane, nu este o ieșire voluntară. Ieșirea este dezvăluirea publică a informațiilor personale despre orientarea sau identitatea de gen a unei persoane împotriva voinței și consimțământului acesteia, care poate fi considerată o încălcare a legii [1] . Ca urmare a unor astfel de acțiuni, este posibilă transferarea atitudinilor oamenilor față de orientarea sexuală sau identitatea de gen a unei persoane în sfera socială și profesională. Un astfel de efect poate fi folosit pentru a compromite o persoană, dăunând reputației sale personale sau publice, precum și pentru a pune sub semnul întrebării competența sa profesională.
Unii reprezentanți ai culturii populare folosesc coming-ul sau imaginea unei persoane cu o orientare non-heterosexuală pentru a crește interesul față de propria persoană, cum a făcut , de exemplu, grupul rus Tatu [2] .
Conceptul de coming out a fost propus pentru prima dată în 1869 de avocatul german , jurnalist și avocatul pentru drepturile minorităților Karl Heinrich Ulrichs ca un fel de concept de emancipare . El credea că existența secretă a minorităților reduce capacitatea acestora de a influența opinia publică și, prin urmare, îi încuraja pe homosexuali să devină mai vizibili prin ieșire.
Terapeutul Iwan Bloch , în lucrarea sa din 1906 intitulată „Viața sexuală a timpului nostru și relația ei cu civilizația modernă”, le-a cerut homosexualilor în vârstă să se adreseze membrilor heterosexuali ai familiilor și cunoscuților lor.
Sexologul Magnus Hirschfeld a abordat acest subiect în Homosexualitatea bărbaților și femeilor (1914), discutând despre posibilitatea ca câteva mii de bărbați și femei de rang înalt să notifice poliția despre orientarea lor pentru a influența legislativul și opinia publică [3] .
Prima persoană semnificativă care a apărut în America a fost poetul Robert Duncan . Ca urmare a anunțării orientării sale, la scurt timp după ce a fost recrutat în 1941, a fost eliberat din armată. În 1944, într-un articol din revista anarhistă Politics semnat pe numele său real, el a declarat că homosexualii sunt o minoritate oprimată.
În 1951, un anume Donald Webster Cory ( Donald Webster Cory ) a publicat lucrarea „Homosexual în America”, în care își împărtășește sentimentele cu cititorul: „Societatea mi-a dat o mască pe care trebuie să o port constant... Oriunde mă duc. , mă prefac pretutindeni şi în faţa oricăror reprezentanţi ai tuturor păturilor societăţii . Deși sub acest pseudonim se ascundea sociologul american Eduard Sagarin, descrierea sa sinceră a sentimentelor sale subiective a servit drept stimulent pentru homosexuali să se realizeze ca parte a societății, precum și pentru mișcarea homofilă în curs de dezvoltare [4] .
Societatea inițial secretă pentru drepturile omului Mattakin, fondată de Harry Hay și alții în campania prezidențială din Los Angeles din 1950 pentru candidatul Wallace , a ajuns, de asemenea, în atenția publicului când trupa din San Francisco din 1953 era condusă de Hal Call , Ken Burns și homosexuali deschis. Don Lucas [ 5] [ 6] .
La sfârșitul anilor 1950 , termenul „coming out”, la sugestia psihologului nord-american Evelyn Hooker , care și-a dedicat o serie de lucrări de pionierat studiului comunității gay, a trecut de la categoria jargonului homosexual la terminologia științifică . Ea a susținut că „de multe ori debutul (sau „coming out”, așa cum o numesc homosexualii) unei persoane care are încredere în homosexualitatea sa, dar care se luptă cu acest sentiment, are loc atunci când se identifică public ca homosexual în prezența altora. homosexuali. , apărând într-unul din barurile lor” [7] .
În anii 1960, un bărbat pe nume Frank Kameny a devenit primul activist deschis gay în lupta pentru drepturile homosexualilor din Statele Unite [8] . Kameni a fost concediat din funcția de astronom în Serviciul de cartografiere al armatei pentru comportament homosexual. El a protestat deschis împotriva ilegalității demiterii sale și a adus treptat cazul la Curtea Supremă a SUA. Kameni le-a cerut homosexualilor să nu facă acțiuni publice defensive, ci active, ofensive. Punctul cheie al poziției sale a fost, a susținut el, că homosexualii „ar trebui să insufle în propria lor comunitate ideea importanței fiecărui homosexual în parte” și că acest obiectiv poate fi atins doar prin campanii conduse de homosexuali deschis . ] . Prin analogie cu motto-ul luptei afro-americanilor pentru drepturile lor „ Negrul este frumos ” ( „Negrul este frumos” ), Kameni a ales ca motto expresia „ Gay înseamnă bine ” ( „Gay este bun” ).
În octombrie 2015, membrii fracțiunii Partidului Comunist din Duma de Stat a Federației Ruse au introdus un proiect de lege care prevede răspunderea administrativă pentru „exprimarea publică a relațiilor sexuale netradiționale” (articolul 6.12.1 din Codul de infracțiuni administrative). Potrivit autorilor proiectului de lege, legea din 2013 care interzice propaganda homosexualității nu a fost suficient de eficientă [9] . În același timp, conform intenției autorilor documentului, numai bărbații ar trebui să fie supuși pedepsei administrative pentru „recunoașterea publică a orientării lor sexuale netradiționale” [10] . Pentru o încălcare este așteptată o amendă în valoare de 4.000 până la 5.000 de ruble, iar în cazul săvârșirii unei infracțiuni într-o instituție de învățământ sau în prezența minorilor, documentul prevede o pedeapsă sub formă de arest de până la 15. zile [11] .
Unii oameni care se identifică ca gay, lesbiene sau bisexuali și cei care experimentează experiențe homosexuale, dar nu se identifică ca minorități sexuale , intră în relații heterosexuale, inclusiv relații pe termen lung și chiar căsătorie (de exemplu, s-au comportat astfel mult timp cântărețul pop britanic Elton John ). Un astfel de comportament este descris de termenul „camuflarea heterosexualității”, prin care sexologul rus Mihail Beilkin înțelege „activitatea heterosexuală a homosexualilor motivată de considerente de prestigiu social” [12] . Un astfel de comportament de camuflaj al persoanelor care în alte împrejurări s-ar considera gay sau lesbiene este practicat pentru a crea o iluzie printre alții cu privire la orientarea lor heterosexuală și pentru acceptarea lor de către societate . Potrivit lui M. Beilkin, astfel de cazuri ar trebui să fie diferențiate de comportamentul bisexualilor deschisi în relațiile heterosexuale de lungă durată: „Comportamentul bisexual în cadrul […] heterosexualitatea de camuflaj ar trebui să fie distins de bisexualitatea adevărată” [12] .
Alte persoane care își ascund orientarea sexuală nu au niciun contact heterosexual și vor pur și simplu să se protejeze de discriminare sau respingere ascunzându-și orientarea sau atracția sexuală. M. Beilkin afirmă: „pentru a înțelege motivația unui astfel de comportament nu sunt necesare cunoștințe speciale. Vorbim despre supunerea forțată a unui homosexual la regulile sociale ale unei societăți care nu încurajează deloc disidența sexuală” [12] .
Erik Erickson a arătat că în procesul dezvoltării sale mentale o persoană trece prin opt etape specifice, rezolvând probleme psihologice specifice [13] . El a susținut că integrarea sexualității într-o imagine holistică a „Eului” în procesul de formare a identității mentale este extrem de importantă pentru sănătatea mintală a unei persoane. În același timp, E. Erickson spune că această formare este un proces complex de interacțiune între individ și societate. Analizând această lucrare, psihoterapeutul Dominic Davis afirmă: „Deoarece formarea identității homosexualilor și lesbienelor într-o societate ponderată de homofobie provine în multe feluri de la cea a heterosexualilor, dezvoltarea lor mentală înseamnă integrarea sexualității stigmatizate în imaginea lor de sine. ” [14] .
De la sfârșitul anilor 1970, cercetătorii au formulat diverse modele psihologice ale procesului de ieșire (Grace, 1977; [15] de Monteflores și Schultz, 1978; [16] Kimmel, 1978; [17] Cass, 1979; [18] Troiden . , 1979; [19] Woodman și Lenna, 1980; [20] Coleman, 1981-82; [21] MacDonald, 1982; [22] Minton, MacDonald, 1983-84; [23] Troiden, 1989 [24] ). În special, sociologul american Richard Troiden a propus următoarele patru faze pentru a descrie procesul de formare a identității sexuale a unui homosexual: [24]
Deoarece nu au fost găsite „motive” specifice pentru formarea identității sexuale a homosexualilor, procesul de coming-out în sine și justificările sale teoretice sunt controversate: niciunul dintre modelele dezvoltate nu poate fi considerat exhaustiv. Cu toate acestea, ei sunt de acord asupra unui singur lucru: procesul nu este liniar, iar o persoană poate rezolva simultan mai multe sarcini psihologice legate de diferite etape ale procesului [14] .
Vârsta de conștientizare a experiențelor lor homosexuale este diferită pentru gay și lesbiene. Conform observațiilor făcute de cercetătorii Jay și Yang și publicate în 1979, această vârstă este de 13–14 ani pentru bărbați și 18 ani pentru femei [25] . Majoritatea bărbaților încep să facă sex cu persoane de același sex chiar înainte de a-și da seama că sunt gay. Femeile, pe de altă parte, de obicei ghicesc despre orientarea lor cu mult înainte de a intra în intimitate cu persoane de același sex. Publicare în 1978 în Journal of Homosexuality [26] .
Potrivit unui studiu realizat de asistenta socială Caitlin Ryan de la Universitatea din California din San Francisco și publicat în 2006, vârsta medie de apariție în rândul adolescenților din Statele Unite este de 13 ani [27] .
În 2009, revista The New York Times a publicat rezultatele unui sondaj realizat de Benoit Denise-Lewis , profesor asistent la Emmerson College . Conform rezultatelor acestui sondaj, vârsta medie de apariție în rândul adolescenților este de 10 ani [28] [29] [30] . În Rusia, astfel de statistici se bazează pe date de la publicul și forumurile LGBT, astfel încât vârsta medie, conform statisticilor de pe portalul integral rus Gay.ru , este de aproximativ 35-40 de ani.
Modelul psihologic al procesului de ieșire dezvoltat de Eli Coleman [21] sugerează prezența așa-numitei etape „pre-descoperire” premergătoare coming-out-ului, în care copilul din prima copilărie începe să-și simtă diferența față de semenii săi. , precum și conflictul emergent între sentimentele sale și atitudinile negative despre homosexualitate învățate în familie. În această etapă, mulți oameni sunt incapabili să explice ce este în neregulă cu atracția lor față de același sex și își simt diferența față de ceilalți cu mult înainte de a se raporta la apartenența lor la minorități sexuale [25] .
Psihoterapeutul Henley-Heckenbrück subliniază că
„Nuanțele individuale ale definiției [a unei persoane] a identității sale sunt greu de enumerat. Ele sunt determinate de caracteristicile personalității și caracterului, de vârsta la care o persoană a devenit conștientă de alteritatea sa, de particularitățile cursului proceselor fizice, de rigiditatea opiniilor familiei (în special de cele legate de comportamentul sexual), de educația religioasă, experiențe negative sau traumatice asociate cu orientarea sexuală” [31 ] .
Coming out poate fi precedat de o perioadă de incertitudine, atunci când o persoană crede că orientarea sa sexuală, comportamentul sau sentimentul de apartenență la celălalt sex este un fel de „fază” trecătoare, sau respinge aceste sentimente din motive religioase sau morale [14] .
Sexologul Mikhail Beilkin , discutând despre oportunitatea de a ieși după ce o persoană își dă seama de propria sa orientare, afirmă:
„În ceea ce privește „dezvăluirea de sine” (sau „descoperirea”) ca respingere a deghizării forțate, necesitatea unui astfel de pas nu este întotdeauna evidentă. Împingerea gay către el este inacceptabilă; uneori acest lucru se poate transforma într-un dezastru. Nu este deloc potrivit, să zicem, să recunoaștem public propria homosexualitate într-o închisoare” [12] .
Coming out este un proces complex care poate avea atât consecințe sociale și psihologice pozitive, cât și negative pentru individul care îl comite. Pe de o parte, ascunderea orientării poate duce la rezultate negative cognitive, afective și comportamentale asociate unele cu altele. Decizia de a-și ascunde orientarea poate duce la gânduri obsesive, ura de sine, depresie, suspiciune și neîncredere în ceilalți. Pe de altă parte, dezvăluind orientarea sexuală, o persoană LGBT riscă să se confrunte cu o reacție negativă, care nu poate decât să înrăutățească stima de sine și să reducă determinarea de a ieși din nou, precum și o eventuală stigmatizare [32] . În acest sens, persoanele care au trecut deja de coming-out și au determinat prin încercare și eroare ce comportament este cel mai puțin traumatizant pentru persoana însuși și pentru rudele sale, au încercat să generalizeze această experiență sub formă de recomandări [33] [34] . Materialele distribuite de o organizație americană numită „ Parents, Families and Friends of Lesbiens and Gays ” recomandă să nu ieși în vacanță și în alte situații stresante, de exemplu, în timpul certurilor [35] . Un articol din Proiectul Trevor sfătuiește, de asemenea, înainte de a ieși, să afle atitudinile părinților față de persoanele LGBT prin întrebări conducătoare (de exemplu, despre atitudinea lor față de celebritățile LGBT) [36] . Grupul de inițiativă LGBT „Exit” sfătuiește să se asigure cu resurse materiale (locuință), financiare, sociale (prieteni), fizice (sănătate), informaționale și spirituale înainte de a ieși [37] . Unele cercetări sugerează, de asemenea, că dezvăluirea orientării sexuale în prezența unui membru al familiei sau a unui prieten de familie care este loial persoanelor LGBT poate facilita acceptarea orientării homosexuale și de către alți membri ai familiei [38] .
De obicei, apariția nu este un lucru unic, ci un proces treptat, în evoluție. În cele mai multe cazuri, sexologii recomandă „să se deschidă” mai întâi către un prieten apropiat de încredere sau un membru al familiei, apoi să ia o pauză, amânând ulterior confesiunile [39] . Orientarea unor oameni este cunoscută la locul de muncă, dar nu suspectată în familie, sau invers [40] . Cu toate acestea, de fapt, apariția nu se limitează la o singură mărturisire la o singură persoană sau un grup de oameni [41] .
Ascunderea orientării crește riscul de boli mintale, dar reduce riscul abuzului de substanțe, potrivit unei meta-analize. Vârsta mai tânără și timpul de studiu mai târziu au fost asociate cu consecințe mai grave ale ascunderii orientării. Identitatea bisexuală, prin contrast, a fost asociată cu mai puține rezultate [42] .
Un studiu european a constatat că există o asociere între nivelul de homofobie într-o țară, dezvăluirea orientării sexuale și satisfacția vieții în rândul persoanelor LGBT, ascunderea orientării mediand asocierea dintre stigmatizare și deteriorarea nivelului mediu de viață. a persoanelor LGBT din țară. Pe de altă parte, în țările homofobe, oamenii care și-au ascuns orientarea au evitat o satisfacție și mai mică cu viața [43] .
Potrivit unui alt articol, dezvăluirea orientării sexuale a îmbunătățit bunăstarea respondenților în contexte sociale care susțin autonomia umană, în contexte care controlează libertatea, beneficiile coming out au dispărut [44] .
Unii cercetători au descoperit că gradul de deschidere al unei persoane în raport cu orientarea sa în diferite situații de viață este direct legat de absența stresului și a nevrozelor la el [45] .
Recunoașterea că ești homosexual , bisexual sau transsexual în familia ta poate fi cel mai dificil pas în procesul de ieșire. Mulți homosexuali nu îndrăznesc să o facă: conform unui sondaj al rețelei LGBT din Rusia , 12,1% dintre persoanele LGBT nu s-au deschis față de nimeni, 81,5% dintre respondenți au fost deschiși prietenilor, dar doar 11,6% dintre cei chestionați erau deschiși față de nimeni. familie [46] . Un sondaj din Marea Britanie arată că doar 3% dintre persoanele LGBT nu erau deschiși față de niciunul dintre prietenii lor, dar 24% și-au ascuns orientarea de la membrii familiei cu care locuiau [47] . Cele mai frecvente motive pentru a ieși din dulap au fost lipsa de dorință de a minți, o relație serioasă cu un partener de același sex, dorința de a se accepta în sfârșit [48] .
Adesea este nevoie de timp pentru ca părinții să accepte orientarea sexuală a copilului lor. În acest timp, unii părinți refuză să vorbească cu copiii lor, ignoră subiectul sexualității, sperând că problema va dispărea de la sine și copilul lor va deveni ca toți ceilalți sau încearcă să-l convingă că acesta este un „capriciu” temporar. . Uneori, părinții percep homosexualitatea ca pe o boală și încearcă să-și „vindece” copiii, de exemplu, prin terapie reparatorie , care poate agrava starea de spirit a adolescenților. În unele cazuri, părinții își abandonează copiii și îi dau afară din casă. Știința psihologică și psihoterapeutică oficială modernă toate aceste măsuri educaționale privind orientarea sexuală sunt considerate fără ambiguitate ca fiind distructive, capabile să dăuneze psihicului copilului și să agraveze starea acestuia.
Dacă familia mărturisește credința creștină ortodoxă , musulmană sau evreiască și respectă cu strictețe canoanele religioase, atunci copilul poate experimenta un disconfort mental suplimentar ca urmare a conflictului dintre homosexualitatea sa și sistemul de interdicții religioase. Marea majoritate a organizațiilor și grupurilor care susțin posibilitatea, dezirabilitatea și necesitatea „depășirii homosexualității” prin terapie reparatorie , cum ar fi Exodus International , Asociația Națională pentru Studiul și Terapia Homosexualității , Părinții și prietenii foștilor gay (PFOX), Focus de familie sau de Fundația Internațională de Vindecare, sunt ortodocși și consideră experiențele și comportamentul homosexual în cadrul doctrinei creștine drept „nenaturale și păcătoase ” .
Eșecul acestor opinii a fost confirmat de liderii celei mai vechi organizații de „foști homosexuali” din lume „ Exodus International ”, dizolvându-și organizația în 2013, scuzându-se public homosexualilor „pentru durerea și suferința pe care le-au provocat” și recunoscând că schimbarea orientării sexuale a unei persoane imposibilă [49] [50] .
În cadrul psihiatriei și psihologiei oficiale moderne americane [51] , europene și ruse [52] , se crede că orientarea sexuală, spre deosebire de comportamentul sexual, nu este o chestiune de alegere, așa că psihologii și sexologii recomandă părinților să se împace cu Acest lucru. Ei susțin că emoțiile și sentimentele umane sunt artificial neschimbabile: o persoană nu se îndrăgostește de la sine, ci mai degrabă în ciuda lui.
Acceptarea părinților este foarte importantă pentru tinerii LGBT. Adesea, persoanele LGBT vin la părinții lor pentru protecție împotriva discriminării externe. Respingerea părinților a copiilor LGBT poate duce la un risc crescut de depresie, comportament suicidar, abuz de substanțe, comportament sexual riscant, lipsă de adăpost, stima de sine scăzută, probleme de relație și performanță școlară slabă [38] [53]
Modul în care părinții reacționează la ieșire depinde de vârsta copilului (cu cât este mai mic, cu atât este mai puternică dependența de părinți și cu atât mai des încearcă să-l „refacă”), de religiozitatea familiei, de momentul în care părinții au crescut, conștientizarea lor față de LGBT și expunerea la miturile despre homosexuali, opiniile lor asupra originii orientării sexuale, prezența persoanelor LGBT în mediul părinților, puterea relațiilor dintre părinți și copil, ierarhia relațiilor în familie, disponibilitatea părinților de a-și sprijini și asculta copilul. Uneori, chiar și părinții toleranți la LGBT pot reacționa brusc negativ la știrile despre orientarea sexuală a copiilor și invers, părinții conservatori pot fi capabili să accepte copilul [38] .
În țările tolerante, părinții și copiii au acces la literatura LGBT, consiliere familială specială, asociații de părinți adolescenți LGBT și grupuri de sprijin pentru părinți adolescenți LGBT care facilitează acceptarea orientării sexuale a copiilor LGBT. Imaginea pozitivă a persoanelor LGBT în mass-media și mass-media, acceptarea tot mai mare a drepturilor LGBT ar fi putut, de asemenea, să fi contribuit la îmbunătățirea relațiilor dintre părinți și copii [38] .
Pentru părinți, o serie de site-uri web, precum și alte publicații, oferă diverse recomandări psihologice cu privire la modul de tratare adecvată a ieșirii copilului. Într-un articol din Family Acceptance Project, părinții sunt sfătuiți să accepte identitatea LGBT a copilului lor, să-i protejeze de abuz, să ceară respect din partea restului familiei, să le arate un model de urmat în rândul adulților LGBT și să-și întâmpine prietenii sau iubiții. acasă [54] .
Majoritatea adolescenților neheterosexuali se tem să se deschidă față de ceilalți sau să ceară ajutor, mai ales după ce observă că preferințele lor sexuale nu sunt aprobate de majoritatea oamenilor. Din această cauză, adolescenții sunt reticenți în a vorbi despre homosexualitatea lor, chiar și cu propriii lor părinți. Conform statisticilor, există mult mai multe sinucideri în rândul adolescenților homosexuali decât în rândul celor heterosexuali [55] [56] . Asistența în această situație critică este oferită de servicii speciale („ helpline ”), în plus, există site-uri web dedicate acestor probleme.
Potrivit Campaniei pentru Drepturile Omului , o organizație LGBT americană , așa-numita „Ziua Națională a Coming Out” este chemată să implementeze în mod consecvent și organizat conceptul de coming out la scara societății. Are loc anual pe 11 octombrie. Inițial, acest eveniment a avut loc numai în Statele Unite, iar apoi s-a răspândit în întreaga lume . Potrivit organizatorilor, permite reducerea posibilelor consecințe negative ale ieșirii atât pentru psihicul rudelor, rudelor și prietenilor unei persoane, cât și pentru sine.
Istoria „Zilei Naționale a Coming Out” americană este numărată din 11 octombrie 1987 , când 500.000 de demonstranți au mărșăluit pe străzile din Washington pentru a cere egalitatea în drepturi pentru homosexuali și lesbiene. Decizia de a organiza o zi anuală de coming out a fost luată în 1988, cu participarea Dr. Robert Eichberg ( Robert Eichberg ) și Jean O'Leary ( Jean O'Leary ), un activist american pentru drepturile gay și lesbienelor, politician și foste călugărițe . Fondatorii evenimentului și-au stabilit scopul de a introduce majoritatea populației în comunitatea LGBT și mișcarea acesteia pentru egalitate în drepturi.
Emblema American Coming Out Day a fost creată de artistul american Keith Haring ( 1958-1990 ), devenit celebru în anii 1980 , care a lucrat în genurile de grafică urbană stradală , graffiti și pop art . În multe dintre lucrările sale, temele relațiilor între persoane de același sex au fost redate.
Organizatorii evenimentului recomandă participanților să poarte în această zi anumite semne sau simboluri : un triunghi roz inversat , litera greacă „lambda”, precum și un curcubeu în 6 culori , steaguri sub formă de bijuterii sau pe haine, pentru să demonstreze clar prezența homosexualilor, lesbienelor, bisexualilor prin exemplul lor și a transsexualilor din toate categoriile sociale, de toate vârstele și grupurile etnice .
Cunoscutul hit „I’m Coming Out” din anii 1980, interpretat de starul pop american Diana Ross , poate fi considerat imnul neoficial al zilei de coming-out în special și al întregii comunități gay în general. A fost scris și produs de compozitorul Nile Rodgers în colaborare cu alți muzicieni, inspirat de o petrecere într-un club disco din California, unde a văzut odată mai multe drag queen imitând-o pe Diane. După ce cântecul a fost lansat în primăvara anului 1980 și a ocupat cu fermitate primele linii ale topurilor (cea mai înaltă poziție este a 5-a linie în topul revistei muzicale Billboard), Diana Ross a devenit o icoană gay a comunității LGBT [57] la egalitate . cu astfel de artisti precum Madonna , Gloria Gaynor , Cher , Kylie Minogue , Barbra Streisand , Judy Garland , Marlene Dietrich si Shirley Bassey .
Patronajul Zilei Naționale a Coming Out este condus de una dintre cele mai mari organizații LGBT numită Campania pentru Drepturile Omului . Ea publică materiale speciale cu recomandări despre cum să abordăm corect problema dezvăluirii orientării cuiva față de rude, rude și prieteni. De asemenea, organizația difuzează date despre care companiile și corporațiile sunt cele mai tolerante față de angajații LGBT la locul de muncă (așa-numitul „Indice al egalității corporative”).
Coming-out-ul este cel mai vizibil în rândul oamenilor populari ale căror vieți personale sunt în mod constant în câmpul de vedere al mass-media. Aceștia sunt în principal reprezentanți ai profesiilor creative: dansatori de balet , cântăreți pop , designeri , actori , regizori etc. Cu toate acestea, ies și unii extremiști: de exemplu, neo-nazista britanică Nikki Crane , care a murit de SIDA , și-a mărturisit homosexualitatea cu puțin timp înainte . moartea sa [58] [59] .
Există un punct de vedere conform căruia chiar și reprezentanții non-gay, lesbiene sau bisexuali ai culturii pop recurg la fals coming-uri sub formă de „dezvăluiri senzaționale” sau acțiuni publice ca mijloc de creștere a interesului public față de persoana lor (de exemplu, acest a fost realizată de grupul rus Tatu ”, folosind o imagine lesbiană la începutul carierei [2] , precum și cântăreața Madonna , care le-a sărutat pe buze pe Christina Aguilera și Britney Spears în timpul melodiei „Like a Virgin” la MTV Video Music Awards în 2003) [60] .
Cazul cântărețului pop britanic George Michael ilustrează exact reacția opusă a publicului: recunoașterea sa publică în 1998 a propriei sale orientări [61] i-a înstrăinat pe unii dintre fanii săi de munca sa, drept urmare popularitatea cântărețului în Statele Unite. Statele au scăzut brusc, ceea ce a fost unul dintre motivele depresiei sale prelungite și ale crizei creative [62] .
Rezultatul implementării conceptului de coming out în cadrul programelor publice (în special, aproape douăzeci de ani de la celebrarea anuală a zilei de coming out și o serie de alte evenimente pentru reducerea nivelului de homofobie în Statele Unite ale Americii ) a fost faptul că, în timpul unui sondaj pe internet de aproape trei mii de americani, s-a dovedit că 70% dintre heterosexualii cu vârsta de 18 ani și peste cunosc personal pe cineva care este gay, lesbiană, bisexual sau transgender (pentru comparație, în Rusia această cifră este de 10% conform statisticilor Fundaţiei Opiniei Publice ) [63] . Mai mult, 83% dintre acele persoane care se consideră membri ai comunității LGBT din SUA au raportat că au fost deschise cu privire la orientarea lor [64] .
Un alt studiu pe termen lung, bazat pe 120 de sondaje de opinie publică și realizat de profesorul de științe politice Kenneth Sherrill de la Centrul pentru Sexualitate și Politici Publice de la Hunter College, în colaborare cu Patrick Egan de la Centrul pentru Politică Democrată de la Universitatea Princeton , a constatat că, având o rudă în mod deschis gay sau lesbiană în familie, a sporit sprijinul public pentru înregistrarea parteneriatelor gay cu 17% și a îmbunătățit atitudinea publicului față de adopția de copii de către cuplurile gay cu 13% [64] .
O serie de lucrări sunt dedicate subiectului coming-ului, precum Be Yourself , Beautiful Thing , Close Friends , Sex in Another City , Entering and Exiting , Krumpak , Chorus .
Unele lucrări fictive discută situația în care un personaj heterosexual face un „fals coming out”, identificându-se ca membru al comunității LGBT de dragul faimei, banilor sau a oricăror alte preferințe. În viitor, situația se repetă, iar mai târziu efectuează aceeași „procedură de ieșire”, dar numai în comunitatea LGBT, declarând public că este heterosexual . De exemplu, filmul „ Tango în trei ” a fost dedicat unei probleme similare , iar în comedia „ Cameleon ” de Francis Weber , eroul Daniel Auteuil face o ieșire falsă pentru a nu-și pierde locul de muncă (lucrează ca contabil într-o companie producătoare de prezervative, printre ai cărei clienți sunt mulți homosexuali).
O temă populară în filme este recunoașterea publică a unui personaj îmbrăcat ca membru al sexului opus într-un anumit scop social, arătându-și în mod voluntar adevărata înfățișare (" Tootsie ") sau refuzând să facă acest lucru în public (" Ouă de căpșuni ").
Joseph Nicolosi , președintele Asociației Naționale pentru Studierea și Terapia Homosexualității , care vede homosexualitatea ca pe o tulburare mintală și susține posibilitatea de a o depăși cu ajutorul terapiei reparatorii , consideră că evenimente precum „Ziua Națională a Coming Out” pot deruta adolescenții. și să le impună homosexualitatea identitatea. El susține că adolescenții „se vor eticheta pe ei înșiși drept homosexuali” și că „acest tip de glorificare a identității homosexuale este nedreaptă față de acei tineri care încă nu s-au hotărât asupra orientării lor” [65] . În același timp, conform teoriei lui Nicolosi și a poziției oficiale a NARTH, vârsta determinantă pentru formarea homosexualității unei persoane nu este adolescența, ci vârsta cuprinsă între primul și al treilea an de viață [66] .
Cea mai mare organizație creștină „Exodus International”, care face parte din mișcarea anti-homosexualitate , în 1995, ca răspuns la „Zilei Naționale de Ieșire din Homosexualitate”, a fondat sărbătorirea propriei „ Ziui Naționale de Ieșire a Homosexualității ” în cinstea de „viețile schimbate ale foștilor homosexuali – câteva mii de bărbați și femei”. Președintele organizației , Alan Chambers , a declarat: „Fiind unul dintre acele mii de oameni care au experimentat schimbarea, știu că există viață dincolo de homosexualitate. Pentru mulți dintre cei care simt singurătate și goliciune în viața lor homosexuală, există o cale de ieșire” [67] . În 2013, liderii Exodus International și-au lichidat organizația, admițând inconsecvența opiniilor lor, cerându-și scuze homosexualilor „pentru durerea și suferința pe care le-au provocat” și recunoscând că este imposibil să schimbi orientarea sexuală a unei persoane [49] [50 ]. ] .
John Paulk , fost homosexual și organizator al conferințelor regulate împotriva homosexualilor numite Love Won Out , afirmă: „Milioane de oameni care sunt îngrijorați de [ homosexualitate ] li se spune că ieșirea este soluția pentru problemele lor. . Dar pentru unii, acesta este doar începutul și vrem ca ei să știe că există o cale de ieșire din golul, singurătatea și confuzia trăite de mulți în viața homosexuală .
Activistul anti-gay Mike Haley , „ fost homosexual” și gazda conferințelor „Love Overcome”, susține: „Sute de mii de oameni care se luptă cu sexualitatea lor, inclusiv tinerii expuși riscului, sunt împinși să iasă ca mijloace de rezolvarea problemelor lor. Oamenii au nevoie de informații veridice pentru a lua decizii de viață sănătoase, iar așa-numitele evenimente „mândrie” în acest sens sunt doar regretabile. Adevărul este că există o cale de ieșire pentru cei care se luptă cu homosexualitatea nedorită” [69] .
Terapeutul Warren Throckmorton , profesor asociat de psihologie la Grove City College (Pennsylvania, SUA), răspunzând la întrebările adolescenților care se îndoiesc de orientarea și identitatea lor sexuală, spune că nu trebuie să se grăbească să iasă și să „atârnă etichetele”: „ Este posibil să nu știi exact cum să-ți denumești sentimentele sexuale. Nu ar trebui să decizi în grabă cărei categorii de oameni îi aparții. Acest lucru este valabil atât pentru adolescență, cât și mai târziu în viața tinerilor. Unii oameni bine intenționați, profesori sau consilieri pot pretinde că tinerii ies și se identifică cu homosexuali și lesbiene încă de la 12 sau 13 ani. Deși există unii adolescenți care se grăbesc să facă un astfel de pas, de fapt este neînțelept. Sentimentele sexuale se dezvoltă pe o perioadă lungă de timp […] Hormonii sexuali adolescenți sunt mai mult ca niciodată activați, așa că sentimentele tale sexuale pot fi extrem de puternice, dar nu concentrate pe un singur lucru. Este normal” [70] .
Conceptul de coming out este criticat și de unele feministe. În special, teoreticianul feminist queer Judith Butler spune că metafora care contrastează starea unei persoane „în interior” și „în afara dulapului” implică faptul că viața „în dulap” sau în umbră este o existență întunecată, marginală și falsă, în timp ce viața „în afară” , „în lumina reflectoarelor” dezvăluie adevărata esență a omului [71] . Teoreticianul feminist american Diana Fuss explică: „ Problema, desigur, este retorica interior-exterior : acest tip de controversă trece cu vederea faptul că majoritatea dintre noi suntem atât înăuntru, cât și în exterior în același timp.’, și „în afară””. . D. Fass continuă: „a fi „în afară”, sau „la vedere”, așa cum spun homosexualii, de fapt, totul înseamnă exact contrariul; „a fi afară” înseamnă, în sfârșit, să nu mai fii constrâns de circumstanțe externe, precum și de toate excepțiile și greutățile cauzate de a fi „înăuntru”. Cu alte cuvinte, „a fi în afară” înseamnă de fapt a fi în interior. În interiorul spațiului cultural vizibil, articulat și rațional ” [72] .
Teoreticianul studiilor de gen și al feminismului , Yves Kosofsky Sedgwick , în cartea sa din 1990 „The Closet Epistemology”, bazată pe eroi literari, analizează în detaliu percepția în societatea modernă a fenomenului homosexualității masculine și a „dulapului” însuși. , pe care homosexualii îl „pleacă”. Kosofsky critică separarea strictă dintre heterosexualitate și homosexualitate, precum și teza conform căreia homosexualul este un tip separat de persoană a cărei sexualitate se dovedește a fi „contagioasă” . Autorul admite că, poate, în fiecare bărbat, ca într-un „dulap” , se ascunde o „inimă feminină” și că aceasta nu este o caracteristică a vreunui „tip” sau „minoritate” , ci mai degrabă una dintre multele posibilități posibile. Autorul ajunge la concluzia că „dulapul” , perceput ca un fel de homosexualitate secretă, privată , este de fapt o entitate publică , iar „ieșirea” din acesta îndeplinește funcția unui fel de „ performanță ” sau „spectacol” . Negând opoziția dintre privat și public, raționamentul lui Kosofsky vine nu la faptul că homosexualii „ieșesc din dulap” , ci la descoperirea faptului că de fapt „dulapul” este „transparent” sau „gol”. . Astfel, homosexualii, conform lui Kosofsky, sunt doar „un grup de bărbați format în grabă ” în scopuri „ ostentative” [73] .
Sexologul, psihiatrul și psihoterapeutul rus Dmitri Isaev oferă următoarea anticritică : orientarea sexuală nu poate fi promovată, deoarece este un semn biologic al unei persoane, cum ar fi forma ochilor sau culoarea părului. Ca unul dintre argumente, el se referă la rezultatele studiilor, conform cărora copiii crescuți în familii de același sex, în cele mai multe cazuri, cresc heterosexuali, iar procentul de homosexuali dintre acești copii este același ca în societate în ansamblu. : nu depăşeşte 3-4% [74] .
Expresia „ieșire” este adesea folosită pe scară largă pentru a se referi la dezvăluirea aspectelor secrete ale comportamentului, credințelor, apartenenței, gusturilor și intereselor unei persoane, care pot provoca surprinderea sau condamnarea celorlalți, de exemplu, „ieșirea alcoolică”, „ ieșirea conservatoare”, „ieșirea din cei bolnavi mintal”, „ieșirea din vrăjitoare” [75] [76] [77] [78] .
Această expresie a căpătat relevanță și pentru ateism . Expresia „coming out atheist” a câștigat o popularitate deosebită datorită campaniei educaționale „Out Company”, care a fost susținută de celebrul popularizator al științei Richard Dawkins [79] [80] [81] .
Honey Miletsky crede că există o orientare zoosexuală separată și că pot ieși și zoosexualii, întâmpinând aceleași dificultăți ca și membrii comunității LGBT [82] [83] .
| LGBT - persoane lesbiene , gay , bisexuale și trans | |
|---|---|
| Poveste | |
| Drepturi | |
| Persecuție și prejudecăți | |
| Subcultura | |
| LGBT și societatea | |
| |