Păgânismul celtic , de asemenea politeismul celtic ( politeismul ) - credințele și practicile religioase ale popoarelor celtice antice din Europa de Vest înainte de perioada de creștinizare . Păgânismul celtic era politeist și animist .
Credințele și practicile religioase ale celților diferă în diferite țări celtice, care includeau apoi Irlanda , Marea Britanie , Celtiberia , Galia , Galația , ținuturile de-a lungul fluviului Dunărea . Cu toate acestea, se poate observa în continuare caracterul comun al păgânismului celtic din aceste zone.
Practicile religioase celtice au fost romanizate în urma cuceririi anumitor teritorii celtice de către Republica Romană , cum ar fi Galia (în 58-51 î.Hr.) și Britannia (43 î.Hr.). Profunzimea și semnificația romanizării politeismului celtic este încă o chestiune de dezbatere în rândul savanților.
Păgânismul celtic a scăzut în timpul domniei Imperiului Roman, mai ales după ce una dintre formele sale, druidismul , a fost efectiv interzisă de împăratul Claudius în anul 54 d.Hr. e. Păgânismul a continuat să existe puțin mai mult în Marea Britanie și Irlanda, unde a dispărut treptat în perioada creștinizării din secolele V-VI.
Se știe relativ puține despre politeismul celtic, în mare parte datorită faptului că celții păgâni nu au scris nimic despre religia lor [1] [2] . Cu toate acestea, este posibil să se studieze religia lor prin literatura din perioada creștină timpurie, comentariile savanților greci și romani clasici și descoperiri arheologice [3] .
Celții din Epoca Fierului nu au lăsat nicio dovadă scrisă a religiei lor, nu pentru că nu puteau scrie (mulți celți continentali cunoșteau alfabetul și îl foloseau în alte scopuri [2] [4] , scrierea Ogham era folosită în Irlanda antică ) , ci pentru că era interzis. Druizii , casta preoțească a celților, și-au transmis cunoștințele doar oral; poate în felul acesta și-au protejat secretele de străini [2] .
izvoare grecești și romaneDiferiți scriitori greci și romani din lumea antică au descris celții și credințele lor. Descrieri detaliate ale obiceiurilor celtice au fost conținute într-o lucrare pierdută a lui Posidonius , folosită de Diodor , Strabon și Ateneu . Împăratul roman Iulius Cezar , care a condus campanii de cucerire împotriva Galiei celtice , a descris obiceiurile și religia galilor. Unele dintre declarațiile sale, de exemplu, că druidii erau angajați în sacrificii umane , arzând oameni în figuri uriașe țesute din crengi , ridică îndoieli în rândul oamenilor de știință moderni.
Problema cheie în utilizarea acestor surse este că autorii lor se opun adesea celților, pe care oamenii antici îi considerau „ barbari ” [1] . Romanii care au cucerit regatele celtice nu au fost observatori imparțiali: în scrierile lor îi înfățișau adesea pe celți ca fiind cruzi și necivilizați, dând astfel romanilor „civilizați” mai multe motive pentru a-i cuceri [5] . A existat și o tendință opusă: unii autori antici i-au idealizat pe celți, creând imaginea unui „sălbatic nobil” care nu a fost răsfățat de civilizație.
Surse irlandeze și galezeAlte surse literare au fost create în țările celtice - Țara Galilor și Irlanda în perioada medievală creștină , la câteva secole după dispariția păgânismului celtic. Aceste surse sunt prezentate sub forma unei știri mitologice, cum ar fi Mabinogionul galez și epopeea irlandeză „ Răpirea taurului din Qualnge ”. Au fost scrise inițial în galeza medie și , respectiv, în irlandeză veche .
Aceste surse au fost create la câteva secole după ce creștinismul a devenit religia dominantă în aceste zone și au fost scrise de creștini, eventual călugări (la vremea aceea călugării erau unul dintre puținii oameni care puteau scrie). În loc să trateze personajele ca zeități, autorii medievali le-au transformat în figuri istorice. Surse irlandeze afirmă că Tuatha Dé Danann nu sunt zei, ci un trib străvechi care a stabilit Irlanda după Fir Bolg și înainte de Fiii lui Mil. Este încă o problemă controversată în rândul specialiștilor în ce măsură aceste lucrări reflectă epoca precreștină. Unii experți (P. McCana [6] , D. Murphy) credeau că literatura antică irlandeză și galeză reflectă miturile și tradițiile epocii păgâne, păstrate printre moștenitorii druizilor păgâni, paznicii antichității (filide) și poeți. ( barzi ). Alții (D. Carney [7] , K. McCon) consideră că vorbim despre opere literare în care călugării, bazându-se pe mostre biblice și antice [8] , au încercat să arate ceea ce, în opinia lor, ar fi trebuit să fie pre- Epoca creștină [1] .
Dovezile arheologice nu conțin părtinirea inerentă izvoarelor literare. Cu toate acestea, interpretarea acestor dovezi poate fi uneori denaturată de gândirea umană a secolului XXI [1] .
Diverse descoperiri arheologice ajută la înțelegerea religiei păgâne a celților. În primul rând, monedele celtice din Galia, Rhaetia, Noric și Britannia. Inițial, au fost bătute după mostrele de monede ale domnitorilor elenistici, dar mai târziu încep să apară pe ele motive mitologice caracteristice celților (fiare fantastice, capete tăiate, spice de porumb). În al doilea rând, sculpturile, monumentele și inscripțiile asociate cu celții din Europa continentală și Marea Britanie romană . Majoritatea monumentelor și inscripțiile care le însoțesc sunt din perioada romană și reflectă un grad semnificativ de sincretism între zeii celtici și romani ; chiar și acolo unde figurile și motivele par să provină din tradițiile preromane, ele sunt greu de interpretat din cauza absenței monumentelor literaturii și mitologiei galilor. Un exemplu celebru în acest sens este zeitatea cu coarne, care a fost numită Cernunnos ; Au fost găsite mai multe imagini și descrieri ale acestei zeități, dar nici un mit asociat cu el nu a ajuns până la noi și nu există nicio dovadă directă a modului în care a fost adorat.
Religia celtică era politeistă : celții credeau în multe zeități, zei și zeițe. Cele mai faimoase dintre acestea au fost celtice comune: închinarea lor este atestată în cea mai mare parte a lumii celtice, deși aceste zeități pot fi cunoscute sub diferite nume și asociații locale. Zeitățile celtice obișnuite reprezintă doar un mic procent din toți zeii celtici; aproximativ vorbind, din aproximativ 300 de zeități celtice pe care le cunoaștem, doar aproximativ 60 pot fi găsite în mai mult de o regiune și dintre acestea, doar aproximativ 20-30 sunt celtice comune.
Celții au fost și animiști , credeau în zeități asociate cu diverse fenomene naturale, cum ar fi copacii, râurile de apă, care erau adesea venerate în templele locale (de exemplu, zeița Sequana este patrona râului Sena [9] ).
Potrivit unor surse din antichitate , celții venerau forțele naturii fără a le înfățișa sub formă umană (vezi Antropomorfismul ), spre deosebire de alte popoare păgâne precum grecii , romanii , egiptenii . De-a lungul timpului, mai ales după cucerirea romană, când influența modelelor antice asupra artei și religiei celtice a crescut semnificativ, celții au început să dea zeităților lor forme umane și au trecut de la animism la un politeism roman mai romanizat. În imaginile unor zeități celtice, inclusiv Lug și așa-numitele „Matrone”, trinitatea este remarcată [10] .
Celții de pe insulă își venerau zeii lor personali sau tribali, ancestrali, pământul, marea și cerul. De exemplu: „Jur pe zeu că poporul meu jură” [11] și „Dacă îmi încalc jurământul, lasă pământul să se deschidă să mă înghită, marea se va ridica să mă înece și cerul va cădea peste mine” [12]. ] .
Zeități celtice generaleUnii zei ai celților erau divinizări ale unor fenomene naturale de bază, cum ar fi soarele . Celții nu se închinau la soare, ci îl considerau un simbol al principiului divin strălucitor. Astfel de zeități erau adorate de toți celții, dar în locuri diferite erau numite adesea cu nume diferite. Un exemplu în acest sens a fost zeul Lug, care este menționat în mitologia irlandeză târzie ca Lug și mai târziu în mitologia galeză ca Lleu Llaw Gyffes.
Un alt zeu pan-celtic răspândit este Taranis , zeul tunetului al cărui cult este atestat în Galia, Marea Britanie și Spania. Alte zeități similare au fost Teutates , zeul patron al tribului, venerat atât în Galia, cât și în Marea Britanie, Belen (Belenos), zeul vindecării și Cernunnos (mai corect - Cernunnos) (Cernunnos), a cărui figură cu coarne a fost găsită în Galia. .
Au existat și zeițe celtice comune. Zeițele-mamă (cum ar fi Danu în Irlanda și Don în Țara Galilor), zeițele apei (Sekvana în Galia și Sulis în Marea Britanie) și zeițele cailor precum Epona în Franța, Macha în Irlanda și Rhiannon sunt exemple în acest sens.
Când romanii au cucerit ținuturile celtice – Galia, Spania și Marea Britanie, au început să identifice zeii celtici cu propriile lor zeități (în literatura științifică aceasta se numește interpretatio Romana – „interpretarea romană”) [13] . De exemplu, ei au susținut că zeul celtic galic Belenos era în esență același cu propriul lor zeu Apollo și că Lug era același cu propriul lor Mercur . Datele din epoca romană, inclusiv inscripții și basoreliefuri care identifică zeitățile celtice și romane, sunt una dintre puținele surse de informații pe care le avem despre zeii celtici.
Zeități locale și cultul naturiiCelții erau animişti , credeau că toate fenomenele naturii vii conţin spirite şi că se poate comunica cu aceste spirite [14] . Zeitățile animiste erau adesea adorate, iar locuri precum stâncile, pâraiele, munții, copacii puteau avea locuri pentru închinarea zeilor sau sugerează că zeitățile locuiesc acolo. Aceste spirite ar putea fi locale, venerate de locuitorii care locuiau în apropierea templului și nu celtice obișnuite (de exemplu, unii dintre zeii politeisti). Un crez similar se găsește în Shinto -ul modern din Japonia , unde există și închinarea spiritelor locale- kami .
Vechii celți considerau unii copaci ca fiind divini. Se crede că stejarul , frasinul și păducelul au fost cele mai sacre pentru ei . Cultul copacilor a existat atât printre celții insulei, cât și printre celții continentali. Importanța copacilor în religia celtică este demonstrată de faptul că, de exemplu, numele tribului Eburon și numele britanic al orașului York - Eburacum - conține denumirea celtică pentru un arbore de tisă (cf. OE ibar ). Miturile irlandeze includ nume precum Mac Cuilinn (fiul ilfinului) și Mac Ibar (fiul tisei). Unul dintre vechile tratate juridice irlandeze i-a evidențiat pe cei mai venerati dintre copaci - „a cunoaște pădurea” ( airig fedo - stejar, tisa, nuc, măr) și „ iobagii pădurii” ( aithig fedo - salcie, ulm) [15] .
În Irlanda se venerau și somonul, care se hrănea cu alune care înconjura iazul sacru. Somonul - un locuitor al unei surse sacre - era considerat un simbol al înțelepciunii.
Izvoarele termale și râurile erau, de asemenea, locuri populare de cult și erau asociate în principal cu vindecarea, vindecarea.
Există o teorie conform căreia credința în zâne și alte creaturi magice (cum ar fi gnomi , elfi , pixies [16] ) în țările populate de celtice din Evul Mediu și din epoca modernă este o reflectare a credinței pre-creștine în zeitățile animiste ale naturii. , regândită în lumina viziunii creștine asupra lumii. Nu mai erau considerate zeități ale naturii, ci spirite, adesea răuvoitoare și neprietenoase.
Zânele erau adesea tratate în același mod ca zeii păgâni: cu ofrande pe copaci și alte lăcașuri de cult în scopul ispășirii și pentru a asigura o recoltă bună sau vânătoare etc.
Din păcate, nu există informații directe care să vorbească despre credințele celților despre ceea ce se întâmplă cu morții după moarte. Cu toate acestea, din descoperirile arheologice, înregistrările romane și mitologia ulterioară, pot fi presupuse posibile idei celtice despre viața de apoi [17] .
Procedurile funerare celtice, care au inclus îngroparea hranei, armelor și bijuterii cu morții, sugerează că celții credeau în continuarea vieții după moarte.
Druizii (o clasă de erudiți celtici care includea membri ai clerului) credeau în reîncarnare și transmigrarea sufletului [18] conform lui Cezar . Un factor comun în mitologia ulterioară a națiunilor creștine celtice este credința lor în lumea cealaltă [19] . Pentru ei, era un tărâm de creaturi magice și alte obiecte supranaturale care ademeneau oamenii în lumea lor. Uneori se spunea că această altă lume este subterană, alteori se spunea că se află departe la vest. Unii savanți au sugerat că lumea cealaltă a fost o viață de apoi celtică păgână [19] , deși nu există dovezi directe în acest sens.
Practic tot ce știm despre sărbătorile religioase păgâne celtice provine din surse insulare, în primul rând irlandeze. Câteva informații despre calendarul celților continentali sunt conținute în așa-numitul „ calendar de la Coligny ” [20] : unele denumiri de acolo coincid cu cele irlandeze, de exemplu, luna samonium (cf. Irish Samhain), giamonium ( cf. OE Irish gaim „iarna „. Se presupune că celții aveau patru sărbători religioase pe an. Au fost echidistante unul de celălalt și au împărțit anul în patru trimestre.
Prima sărbătoare, Samhain (Calan Gaeaf în Țara Galilor), a avut loc pe 1 noiembrie. Această sărbătoare a marcat sfârșitul unui an pastoral și începutul altuia. Se credea că atunci spiritele din Celălalt Lumi au devenit vizibile oamenilor. În perioada creștinizării, Samhain a fost redenumit Ziua Tuturor Sfinților, (sau Ziua morților, Ziua morții), a cărei ajunul este Halloween , cunoscută până în zilele noastre.
Al doilea - Imbolc (Gŵyl Fair y Canhwyllau sau Gŵyl y Canhwyllau în Țara Galilor), a fost sărbătorit în ajunul zilei de 1 februarie. Era dedicat zeiței sacre a abundenței și fertilității, Brigid, și era considerată o sărbătoare de primăvară. Ulterior a fost creștinat și numit Sărbătoarea Sfintei Brigid .
Al treilea - Beltane (Calan Mai în Țara Galilor), a avut loc în ajunul zilei de 1 mai. Era dedicat zeului Bel, iar focurile de tabără erau aprinse de obicei în această sărbătoare. Mai târziu, în timpul creștinizării, a fost redenumită Sărbătoarea Sfântului Ioan, iar tradiția sărbătoririi Primului Mai se bazează cel mai probabil pe aceasta.
A patra sărbătoare a vechilor celți a fost Lunasa (Lugnasad) (Calan Awst în Țara Galilor), care a fost sărbătorită în august. S-a referit la zeul Lug, care, conform mitologiei, a dat un ospăț în cinstea mamei sale adoptive Tailțiu.
Sursele antice afirmă că celții nu aveau temple înainte de perioada galo-romană și că ceremoniile lor aveau loc în crângurile și pădurile sacre. Cu toate acestea, arheologii au descoperit un număr mare de temple pe teritoriul vechilor așezări celtice, în principal în Galia. În perioada galo-romană au fost construite temple de piatră mai stabile: rămășițele multora dintre ele au fost găsite de arheologi atât în Marea Britanie, cât și în Galia. Apoi a apărut un tip caracteristic de templu celtico-roman ( lat. fanum ). Se distingea de templele romane prin prezența galeriilor pe toate cele patru laturi ale cella centrale (partea interioară a templului).
Scriitorii romani au susținut că celții practicau sacrificiul uman în Galia: Cicero , Iulius Caesar , Suetonius și Lucan [22] menționează acest lucru, iar Pliniu cel Bătrân relatează că acest lucru s-a întâmplat și în Marea Britanie [23] , dar a fost interzis pe vremea lui Tiberius și Claudius . .
Cu toate acestea, există o părere că aceste afirmații au fost false și au fost folosite doar ca propagandă pentru a justifica cucerirea acestor pământuri de către Roma. Nu sunt multe situri arheologice cunoscute care să dovedească folosirea sacrificiului uman. O serie de istorici moderni tind să le considere o raritate în cultura celtică. Există unele dovezi circumstanțiale că sacrificiul uman a fost cunoscut în Irlanda și ulterior interzis de Sfântul Patrick .
Potrivit lui Posidonius și autorilor clasici de mai târziu, existau trei clase profesionale în religie și cultură - druidi , barzi și ovați ( greaca veche ὀυάτεις ) [24] . Această ierarhie triplă s-a reflectat printre cele două ramuri principale ale celților din Irlanda și Țara Galilor, dar este cel mai bine reprezentată în tradiția Irlandei medievale timpurii, unde preoții druizi ( OI dríd ) și cea mai înaltă clasă de poeți și istorici, filizii ( OI) mai erau cunoscuți .irl . fílid ) și „profeți” ( OE fáith ). Cu toate acestea, aceste categorii nu sunt întotdeauna stabilite și pot fi denumite sau împărțite diferit în diferite surse primare.