Mendelsohn, Moise

Moise Mendelsohn
limba germana  Moise Mendelssohn

Moise Mendelsohn
Data nașterii 6 septembrie 1729( 06.09.1729 ) [1] [2] [3] […] sau 1729 [4]
Locul nașterii
Data mortii 4 ianuarie 1786( 04.01.1786 ) [1] [5] [2] […] sau 1786 [4]
Un loc al morții
Țară
Limba(e) lucrărilor Deutsch
Scoala/traditie raționalism , iluminism , umanism
Direcţie filozofia europeană
Perioadă Filosofia secolului al XVIII-lea
Idei semnificative Iluminare , haskalah , emancipare
Influentori Leibniz , Locke , Hobbes , Spinoza
Semnătură
Logo Wikisource Lucrează la Wikisource
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Moses Mendelssohn (în mod tradițional în edițiile rusești: Moses Mendelssohn ; german  Moses Mendelssohn ; 6 septembrie 1729  - 4 ianuarie 1786 ) - filozof evreu-german , exeget și traducător de texte biblice, critic , fondator și lider spiritual al Haskala („evreiesc). iluminare”) mișcare . A primit porecla „ Socrate german ”. Ideile lui Mendelssohn au avut un impact uriaș asupra dezvoltării ideilor iluminismului german și mișcării de reformă în iudaism în secolul al XIX-lea.

Biografie

Născut la Dessau ( Electoratul Anhalt , adresa: Spital Gasse, 10) la 6 septembrie 1729 într-o familie săracă de evrei . Numele părinților: Menachem-Mendl și Beila-Rachel-Sarra [7] . A primit o educație tradițională evreiască sub îndrumarea tatălui său, copistul cărților sacre Menachem Mendl (a lucrat și ca melamed și gabbay ) și a rabinului David Hirshel Frenkel (1707-62), datorită căruia a început să studieze filosofia Maimonide . În 1742 l-a urmat pe rabinul Frenkel la Berlin . În 1750 a primit un loc de muncă ca profesor în casa unui producător evreu - proprietarul unei companii de cusut produse din mătase, după un timp a devenit contabil, iar apoi coproprietar al întreprinderii sale.

Încă din tinerețe, Mendelssohn a căutat să-și aprofundeze cunoștințele: a studiat literatura germană, latină , a dobândit cunoștințe profunde în domeniul științelor naturii și al filosofiei, în special învățăturile lui Leibniz , Wolff , Locke , Hobbes , Spinoza și Rousseau . Această perioadă include experimentele poetice ale lui Mendelssohn în ebraică și o încercare de a publica primul ziar în această limbă, Kohelet Musar (au fost publicate doar două numere). În viitor, Mendelssohn a scris în principal în germană. [opt]

Cunoașterea în 1754 cu Lessing , care a început cu o pasiune comună pentru șah, a jucat un rol decisiv în soarta lui Mendelssohn (comunicarea lor prietenoasă la tabla de șah este descrisă în pictura Lessing și Vizita lui Lavater la Moses Mendelssohn de Moritz Daniel Oppenheim ). Întrucât ambii gânditori erau devotați cu pasiune idealurilor iluminismului , această întâlnire a marcat începutul lungii lor colaborări creative. Trebuie remarcat, totuși, că există diferențe semnificative între ele în înțelegerea idealurilor Iluminismului. Spre deosebire de Lessing, care credea că evreii ar trebui să fie asimilați cultural, Mendelssohn nu era pregătit să renunțe la evreismul său , crezând că va putea demonstra prin propriul exemplu posibilitatea ca un evreu să participe la cultura universală fără a-și pierde individualitatea național-religioasă. . [opt]

Împreună cu Lessing, Mendelssohn a publicat o serie de reviste. Încă de la începutul activității sale literare, Mendelssohn a scris articole pe teme morale, filozofice și etice, precum și note critice literare.

În 1761 s-a căsătorit cu fiica negustorului din Hamburg, Abraham Guggenheim, Fromet Guggenheim. Căsătoria a fost încheiată din dragoste, ceea ce era rar atunci. [9] Fromet a născut de zece ori, patru copii au murit în copilărie sau copilărie. [zece]

Împreună cu Lessing, Mendelssohn a participat la colecția Letters on Recent Literature, unde a criticat destul de aspru poziția regelui Frederic al II-lea cel Mare în problema literaturii germane în comparație cu cea franceză. Ironia situației a fost că evreul Mendelssohn a apărat literatura germană de atacurile regelui german. Regele prusac nu a uitat această critică, ulterior și-a folosit dreptul de autoritate supremă aprobând admiterea de noi membri la Academia Prusac și a bifat de două ori numele de Mendelssohn, pe care Academia ar fi bucuroasă să-l vadă printre membrii săi, din lista, prima dată când acest lucru s-a întâmplat în 1771 . [opt]

În secolul al XVIII-lea , Mendelssohn a fost unul dintre puținii evrei care au reușit să câștige respect și recunoaștere în lumea științifică. A fost prieten cu filozofii Herder și Kant , cu scriitorul Wieland , cu naturalistul și călătorul Alexander Humboldt și cu fratele său Wilhelm  , filolog, filozof și lingvist. [11] A devenit un exemplu pentru mulți dintre frații săi în credință, iar comunitatea evreiască din Berlin era mândră de el. Din respect pentru Mendelssohn, comunitatea i-a acordat scutire completă de impozit în 1763 . Mendelssohn s-a angajat, de asemenea, cu succes în comerț. Cu toate acestea, în ciuda faimei sale în Europa, Mendelssohn a fost tolerat doar în Prusia și a putut fi doar la Berlin pentru că unul dintre așa-numitii Schutzjude (un evreu care se bucură de patronajul conducătorului local) a garantat pentru el. Abia în 1763 Mendelssohn însuși a primit statutul de Schutzjude. [11] În același an, lucrarea lui Mendelssohn, supusă concursului Academiei Prusace de Științe, a primit primul premiu, iar Kant însuși a fost câștigătorul premiului al doilea . Tema dată a lucrării a fost compararea fiabilității demonstrațiilor în filosofie și matematică [12] .

Când, în 1769, teologul creștin elvețian Lavater l-a provocat pe Mendelssohn într-o scrisoare deschisă, oferindu-se să infirme dovezile pentru principiile creștinismului sau, dacă nu putea face acest lucru, să părăsească iudaismul și să îmbrățișeze creștinismul, Mendelssohn s-a trezit într-o poziție dificilă. . Pe de o parte, în Germania la acea vreme era periculos să respingă religia oficială, pe de altă parte, Mendelssohn nu avea de gând să abandoneze religia strămoșilor săi. A reușit să iasă din situație trimițându-i lui Lavater scrisori politicoase, deși ironice, în care acesta, fără a renunța la poziția sa de evreu credincios, a ocolit cu blândețe colțurile ascuțite ale problemei, demonstrându-și astfel înțelepciunea și toleranța. Potrivit lui Mendelssohn, opiniile sale filozofice nu au făcut decât să-și întărească ideile religioase și a continuat să rămână pe pozițiile iudaismului . Controversa lui Mendelssohn cu Lavater a stârnit un mare interes în rândul contemporanilor și simpatie pentru Mendelssohn din partea multor reprezentanți ai cercurilor protestante , sub presiunea căreia Lavater a fost nevoit să-i ceară scuze lui Mendelssohn în mod public.

Disputa cu Lavater l-a făcut pe Mendelssohn să înțeleagă că, în calitate de persoană recunoscută în Europa, avea obligația morală de a se dedica problemelor evreilor europene. Într-o scrisoare către un prieten, Mendelssohn scrie:

După multă deliberare, am ajuns la concluzia că trebuie să-mi dedic restul puterilor copiilor și poate unei părți considerabile a poporului meu, punându-le în mâinile lor cea mai bună traducere și explicație a cărților sacre decât au avut până acum. a avut. Acesta este primul pas către o cultură de care poporul meu - din păcate - era atât de îndepărtat încât era îndoielnic dacă vreo îmbunătățire ar putea avea loc în această chestiune. [unsprezece]

Folosind legăturile sale, el i-a ajutat pe evreii germani și străini în toate modurile posibile în rezolvarea diverselor probleme, inclusiv pe cele legate de emanciparea poporului persecutat. În plus, a încercat prin toate mijloacele pe care le avea la dispoziție să-i introducă pe evrei în cultura germană. Făcând acest lucru, însă, el însuși a căutat să-și umple golurile în cunoașterea Bibliei și a limbii ebraice .

Mendelssohn este considerat inițiatorul mișcării „iluminismului evreiesc” - Haskalah . Discursul său „Ce este Iluminarea?” (Was ist Aufklärung?) în 1784 a inițiat o discuție despre iluminism la sfârșitul secolului al XVIII-lea în Germania. El a fost cel care a spart gheața prejudecăților împotriva evreilor și le-a deschis calea de la lumea înstrăinată a ghetouului către valorile globale. Când Lessing și-a scris piesa „Nathan the Wise”, care a devenit o predică arzătoare a toleranței religioase și a umanității, nu a fost greu de ghicit că Moses Mendelssohn a servit drept prototip pentru Nathan. Mendelssohn nu i-a chemat niciodată pe evrei la asimilarea religioasă . El însuși a rămas mereu un evreu credincios, deschis, în același timp, la tendințele lumii moderne și la realizările civilizației.

Ucenicii lui Mendelssohn au mers mult mai departe decât el în disponibilitatea lor de a abandona tradițiile evreiești. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, liderii Haskala din Berlin au proclamat că respectarea prescripțiilor religioase și-a pierdut sensul și că omenirea se poate uni pe baza deismului sau a „religiei naturale”. Acest lucru a deschis calea pentru o îndepărtare în masă de iudaism de către reprezentanții straturilor superioare ale evreilor din Europa Occidentală și Centrală. [opt]

Spre sfârșitul vieții sale, Mendelssohn a fost atras de o controversă cu privire la opiniile regretatului Lessing. Potrivit lui Jacobi , Lessing i-a mărturisit spinozismul său secret. Părerile lui Spinoza erau considerate ateismul periculos pentru societate la acea vreme, iar Mendelssohn a scris în grabă un articol pentru Prietenii lui Lessing și a alergat cu el la editor sâmbătă, 31 decembrie 1785, pentru a-l supune tipăririi cât mai curând posibil. Potrivit soției lui Fromet, acesta se grăbea atât de mult încât nu s-a îmbrăcat suficient de călduros pentru iarna de la Berlin, după care s-a îmbolnăvit. La început, boala nu părea periculoasă, dar starea lui Mendelssohn, în vârstă de cincizeci și șase de ani, s-a înrăutățit rapid și a murit miercuri, 4 ianuarie 1786, la Berlin . Medicul și prietenul personal al lui Mendelssohn, Markus Hertz , a lăsat o descriere jalnică a morții lui Mendelssohn cu un zâmbet pe buze. Contemporanii au văzut moartea ca pe un sacrificiu de sine în numele prieteniei [13] .

Descendenții lui Mendelssohn

Mendelssohn s-a căsătorit cu două fiice cu ajutorul potrivirii tradiționale evreiești, în scrisorile sale există o descriere a unei idile de familie, cu excepția faptului că fiul său Joseph a încetat să mai învețe ebraica , lucru pe care tatăl său a tratat-o ​​cu toleranța lui obișnuită [14] . Dar după moartea lui Moise, patru dintre cei șase copii ai săi au fost botezați [9] . Cea mai faimoasă dintre ele: fiica cea mare Brendel, mai cunoscută ca Dorothea Schlegel . O altă fiică, Henrietta, care semăna cu tatăl ei în aparență, ținea un cunoscut salon literar. Fiul Avraam a fost indiferent față de religie, a început să crească copii în spiritul religiei mediului și a fost botezat. Copiii lui Avraam au fost și ei botezați, adăugând la numele de familie terminația „Bartholdy”. Celebrul compozitor Felix Mendelssohn-Bartholdy a făcut multă muzică creștină, dar când a restaurat Pasiunea lui Bach , după Ioan , a exclamat: „A fost nevoie de un evreu pentru o astfel de lucrare!”. [9] . Până la mijlocul secolului al XIX-lea, din cei 56 de descendenți ai lui Moses Mendelssohn, doar patru au rămas evrei, restul nu doar asimilați, ci au fost și botezați [15] . Cu toate acestea, nici măcar nepotul lui Felix Mendelssohn, stră-strănepotul lui Moise, nu a putut deveni ofițer ca persoană de origine evreiască [16] .

Filosofie

Mendelssohn a fost unul dintre cei mai semnificativi popularizatori ai școlii raționaliste Leibniz - Wolf . El s-a opus criticii lui Voltaire la adresa „Teodiceei” lui Leibniz – o lucrare în care marele filozof german îl justifică pe Dumnezeu pentru răul existent în lume și ia în considerare problemele de libertate și necesitate.

Cartea Despre senzații (1755) a fost contribuția importantă a lui Mendelssohn la estetica filozofică. Spre deosebire de creatorul termenului „ esteticăAlexander Baumgarten , Mendelssohn a considerat estetica ca o activitate independentă a spiritului, a cărei sferă se află între zona vagă a sentimentelor și zona clară a rațiunii. În opinia sa, senzualitatea în domeniul esteticii are o importanță mai mare.

În Scrieri filosofice (vol. 1-2, 1761), Mendelssohn își dezvoltă teoria estetică, justificând autonomia judecăților estetice, subliniind independența acestora față de criteriile logice sau scopurile etice.

Cartea lui Mendelssohn „Orele dimineții” a provocat în societatea germană o „dispută despre spinozismul lui Lessing , care a devenit unul dintre cele mai importante evenimente din viața intelectuală a epocii. Principalul adversar al lui Mendelssohn a fost filozoful iraționalist german F. G. Jacobi . Această dispută deschisă, la care au participat mulți filozofi germani, a dat naștere unei discuții despre panteismul lui Spinoza (doctrina religioasă și filosofică care îl identifică pe Dumnezeu cu natura) . Discuția a contribuit la creșterea autorității lui Spinoza în rândul filosofilor europeni.

Mendelssohn se considera un filozof german și a tratat religia ca pe o chestiune privată, deși el însuși era un evreu ortodox care frecventa regulat sinagogă . El a cerut toleranță religioasă și libera alegere a credințelor religioase, oferindu-se să delimiteze sferele de influență ale statului și ale religiei. În Scrisoarea către Diaconul Lavater, Mendelssohn a subliniat toleranța iudaismului, care, spre deosebire de creștinism, nu se angajează în activități misionare și nu impune neevreilor să respecte poruncile iudaismului, limitându-se doar la cele șapte porunci ale descendenților lui. Noe , disponibil oricărei persoane în cadrul religiei naturale [17] . Mendelssohn a fost de acord să-și exprime adevăratele păreri cu privire la inacceptabilitatea creștinismului doar într-o scrisoare de răspuns către Prințul de Brunswick și cu condiția ca scrisoarea să nu fie publicată. În creștinism, Mendelssohn a fost respins în principal de dogmele naturii divine a lui Isus, de ideea că necreștinii nu au nicio speranță de mântuire și, de asemenea, de credința în chinul infernal etern, diavolul și spiritele. Respingerea tuturor acestor lucruri, potrivit lui Mendelssohn, ar putea duce la crearea unei religii comune a creștinilor și evreilor [18] .

Mendelssohn a avut o mare influență asupra dezvoltării gândirii filozofice și a tradițiilor umaniste din secolul al XVIII-lea. Teoria sa estetică a influențat formarea concepțiilor lui Goethe , Schiller și Kant . Laocoonul lui Lessing (1766) datorează și el mult influenței lui Mendelssohn.

Compoziții

În 1755, Lessing a publicat prima lucrare semnificativă a lui Mendelssohn în limba germană, Philosophical Conversations (Philosophische Gespräche), care i-a făcut imediat o reputație ca filosof. Cartea a susținut că doctrina lui Leibniz despre „armonie prestabilită” a fost în esență a lui Spinoza.

În același an, a apărut o carte de estetică, Letters on Sensations (Briefe über die Empfindungen).

În articolul „Pop Metaphysician” (Pope ein Metaphysiker, 1755), scris împreună cu Lessing și publicat pentru prima dată anonim în 1755, ambii filozofi au apărat teodicea (dorința de a concilia existența răului lumii cu ideea unui bine și Dumnezeu rațional) al marelui filozof german Leibniz din atacurile poetului englez Alexander Pope .

În 1763, Mendelssohn a primit premiul Academiei de Arte din Prusia pentru cea mai bună dezvoltare a unei teme filozofice în eseul „Despre dovezile în științe metafizice” (Abhandlung über die Evidenz in der metaphysischen Wissenschaften, publicat în 1764), depus la un concurs în la care au participat mulți filosofi celebri din acea vreme, inclusiv Kant .

În 1767, Mendelssohn a publicat cea mai faimoasă lucrare a sa, Phaedo sau Despre nemurirea sufletului (Phädon, oder über die Unsterblichkeit der Seele, 1767), în care a discutat despre om în relație cu Dumnezeu și a oferit dovada nemuririi omului. suflet. Din toate părțile a primit răspunsuri entuziaste, a fost lăudat pentru transparența și claritatea gândirii, formei și stilului său. Prima ediție s-a vândut în întregime în patru luni și a fost retipărită de încă zece ori în timpul vieții lui Mendelssohn. Cartea a fost tradusă în olandeză, engleză, franceză, daneză, rusă și ebraică [19] .

În 1778-79. Mendelssohn a tradus în germană (în litere ebraice) Pentateuhul lui Moise și le-a publicat cu comentariile sale în ebraică sub titlul Netivot Hashalom (Căile lumii, 1780-83). Mendelssohn a editat și a adnotat și comentarii la alte cărți ale Bibliei. Tipărite în grafie ebraică, aceste traduceri erau disponibile și acelor evrei care nu puteau citi limba germană. Traducerile lui Mendelssohn au pus bazele iluminării în rândul evreilor din Germania. Evreii din Europa de Est, care citeau doar idiș , au obținut acces la limba literară germană prin texte religioase. Pentru a studia limba germană, traducerea lui Mendelssohn a fost republicată în 1836-38. la Varşovia şi în 1848-53. în Vilna . Pe de altă parte, traducerile lui Mendelssohn au servit la reînnoirea limbii ebraice , au dat un nou impuls dezvoltării tradiției scrise a evreilor și au fost de mare importanță pentru dezvoltarea literaturii ebraice și renașterea culturală a evreilor din Europa. Mendelssohn a tradus și în germană Psaltirea , Cântarea Cântărilor și unul dintre Sinoidul lui Yehuda Halevi . Traducerile Bibliei au provocat mari resentimente în rândul rabinilor ortodocși. Pentateuhul , publicat de Mendelssohn, a fost ars public de evrei în Posen și Lisse [20] . Mendelssohn a reușit doar cu greu să-l evite pe herem , iar ajutorul autorităților a ajutat și [9] . În același timp, rabinul-șef al Berlinului, Zvi Hirsch Levin (1721-1800), i-a cerut lui Mendelssohn să traducă în germană anumite secțiuni ale dreptului religios evreiesc (Legile rituale ale evreilor, 1778).

În 1783, N. G. Wessely a publicat o lucrare care solicita o reformă a educației evreiești. Wessely a fost atacat de organizația rabinică, ceea ce l-a pus într-o poziție dificilă pe Mendelssohn, care susținea libertatea individului de constrângere. Mendelssohn însuși a fost și el suspectat de rabini, suspiciunile s-au intensificat când Mendelssohn a venit în apărarea lui Wessely. Mendelssohn a fost criticat și de unii scriitori creștini care au văzut toleranța lui Mendelssohn ca pe o abatere de la iudaismul tradițional. Drept urmare, Mendelssohn și-a expus punctele de vedere în lucrarea fundamentală Ierusalim, sau Despre puterea religioasă și iudaism (Ierusalim, oder über religiöse Macht und Judentum, 1783), în care și-a expus părerile despre stat și religie, creștinism și iudaism. Potrivit acestuia, motto-ul statului ar trebui să fie toleranța religioasă, libertatea de conștiință și de gândire, iar diferența de credință nu ar trebui să servească drept obstacol în calea utilizării drepturilor civile. Biserica nu trebuie să folosească altă autoritate decât persuasiunea.

Mendelssohn susține că creștinismul este o religie a credinței, în timp ce iudaismul este o religie a faptelor. Creștinismul, spre deosebire de iudaism, dă dogmei un sens exclusiv, absolut. Tora nu ordonă să se creadă în anumite dogme, ci poruncește să se împlinească legile, al căror scop este să fluidizeze și să înnobileze viața. Fiind atât un raționalist convins, cât și o persoană profund religioasă, Mendelssohn a susținut că în religia evreiască nu există nicio contradicție între rațiune și credință. În același timp, a susținut necesitatea păstrării cultului ritualic. Contemporanilor săi, alegând între religie și viața publică, el le-a sfătuit: „ Portați-vă mai departe, pe cât puteți, povara ambelor îndatoriri – acesta este verdictul dur al istoriei ”.

Cartea a negat, de asemenea, constrângerea religioasă în cadrul iudaismului, iar Mendelssohn a trebuit să explice că pedepsele prescrise de Tora nu ar trebui aplicate după distrugerea Templului [21] .

Apariția cărții lui Mendelssohn a fost salutată de cele mai proeminente minți ale acelei vremuri. Mirabeau a recunoscut că „merită să fie tradusă în toate limbile”, iar Kant ia scris lui Mendelssohn că el consideră cartea sa „un vestitor al marilor reforme nu numai pentru națiunea evreiască, ci și pentru alte popoare”. [22]

Printre alte lucrări ale filozofului - „Despre principiile artelor plastice și științelor” (Betrachtungen über die Quellen und die Verbindungen der schönen Künste und Wissenschaften, 1757); „Despre sublim și naiv în științe fine” (Über das Erhabene und Naive in den schönen Wissenschaften, 1758).

În 1783, articolul lui Mendelssohn „Ce este Iluminismul ?

În 1785, Mendelssohn a publicat Morning Hours, or Lectures on the Existence of God (Morgenstunden, oder Vorlesungen über das Dasein Gottes, 1785), dedicată dovezii morale și teologice a existenței lui Dumnezeu și care a devenit testamentul său filozofic. În ea, el dezvoltă ideile lui Spinoza , dar spre deosebire de el, Mendelssohn susține că, alături de existența imanentă a lumii în Dumnezeu, este necesar să recunoaștem existența lumii în afara lui Dumnezeu, deși depinde de El. Astfel, panteistul va trebui să recunoască și actul creației. Aceasta a fost, după Mendelssohn, poziția lui Lessing.

Halacha

Mendelssohn a scris relativ puțin despre Halacha (legea evreiască). În 1761, Mendelssohn, pe atunci în vârstă de 32 de ani, a încercat să obțină hirotonirea rabinică ( ebraică סמיכה ‏‎) de la rabinul Jonathan Eybeshütz , dar s-a limitat la o scrisoare de recomandare scrisă într-un stil entuziast. Motivul refuzului a fost, se pare, faptul că Mendelssohn a scris lucrări filozofice în limba germană, ceea ce era neobișnuit [23] .

Khatam Sofer îl citează pe Mendelssohn sub acronimul RAMAD în legătură cu decizia ducelui de Mecklenburg din 1772 de a efectua o amânare obligatorie a înmormântărilor până a treia zi după moarte. Mendelssohn a aprobat această măsură împotriva înmormântării unei persoane vii. Khatam Sofer a vorbit în favoarea înmormântării tradiționale rapide. [24] [25] [26]

Bibliografie

În rusă

Note

  1. 1 2 Moses Mendelssohn // Biografisch Portaal - 2009.
  2. 1 2 Moses Mendelssohn // Baza de date geneologică Merkelstiftung
  3. Moses Mendelssohn // Brockhaus Encyclopedia  (germană) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  4. 1 2 Mendelssohn, Moise (1729–1786) // Biographisches Lexikon der Münzmeister und Wardeine, Stempelschneider und Medailleure
  5. Moses Mendelssohn // Encyclopædia Britannica 
  6. 1 2 Mendelssohn Moses // Marea Enciclopedie Sovietică : [în 30 de volume] / ed. A. M. Prokhorov - ed. a III-a. — M .: Enciclopedia sovietică , 1969.
  7. Feiner, 2005 , p. 22.
  8. 1 2 3 4 Mendelssohn Moshe - articol din Electronic Jewish Encyclopedia
  9. 1 2 3 4 „Păcat de toate. Un portret al epocii germano-evreiești, 1743-1933”, Amos Elon, Picador, NY, 2002, pp.33-55, 87-88, 207-208,229,244
  10. Feiner, 2005 , p. 62-63.
  11. 1 2 3 Biografia lui Moses Mendelssohn Arhivat 13 octombrie 2007 la Wayback Machine de pe site- ul web Sem40
  12. 12 Feiner , 2005 , pp. 169-171.
  13. Feiner, 2005 , pp. 159-160.
  14. Feiner, 2005 , pp. 155-156.
  15. p. 207-298
  16. pagina 244
  17. Feiner, 2005 , pp. 74-76.
  18. Feiner, 2005 , pp. 79-80.
  19. Feiner, 2005 , pp. 66-67.
  20. pagina 54
  21. Feiner, 2005 , pp. 122-146.
  22. „De la Moise la Moise nu a fost egal cu Moise” Copie de arhivă din 19 februarie 2008 la Wayback Machine , articol de Evgeny Berkovich
  23. Feiner, 2005 , p. 21.
  24. Hatam Sofer către Shulchan Aruch , Yore Dea, 338
  25. Kviat Rega mawet (ebraică: Determinarea momentului morții) Arhivat 16 aprilie 2010 la Wayback Machine , ed. R. M. Halperin. Prezentare istorică
  26. Encyclopedia of Jewish Medical Ethics Arhivat 6 martie 2016 la Wayback Machine , despre definiția morții

Surse

Literatură

Link -uri