Activitatea misionară a eparhiei Samara este activitatea Bisericii Ortodoxe Ruse care vizează convertirea la Ortodoxie a reprezentanților altor religii.
Primele biserici și mănăstiri ortodoxe au apărut în regiune imediat după întemeierea cetății Samara la sfârșitul secolului al XVI-lea, dar există puține informații despre activitatea misionară intenționată în regiune, unde au trăit multe populații străine și heterodoxe.
Mănăstirile mari care dețineau moșii uriașe în regiune nu erau interesate de munca misionară, concentrându-se exclusiv pe gestionarea economică a posesiunilor lor. Potrivit istoricului E. L. Dubman, „Autoritățile monahale nu au făcut nicio încercare de a creștina populația chuvașă și mordoviană, care constituia o parte semnificativă a locuitorilor moșiilor” [1] .
Singura excepție a fost Mănăstirea Schimbarea la Față a Mântuitorului local , în ale cărei posesiuni patru sate mordoviene și chuvaș Shelekhmet , Borkovskaya, Ternovoye, Churakaeva au fost convertite de călugări la creștinism la mijlocul secolului al XVII-lea [2] .
Situația a fost oarecum diferită cu munca misionară în rândul calmucilor , unde creștinarea lor nu era doar o preocupare a bisericii, ci și politica de stat a Imperiului Rus. Orașul fortificat Stavropol (acum Tolyatti ) a fost construit ca centru administrativ pentru calmucii care au fost botezați, pentru a întări și răspândi creștinismul printre ei. Arhimandritul Nikodim (Lenkevici) și, mai târziu, protopopul Andrei Chubovskoy, care a condus clerul de la Stavropol , cunoșteau bine limba kalmucă, au fost special pregătiți și instruiți pentru activitatea misionară [3] . Arhimandritul Nikodim, care a condus construcția de biserici în Stavropol și împrejurimile sale și a sfințit prima biserică din Stavropol, a botezat aproximativ 1.700 de oameni în 10 ani de slujire [4] .
În 1739 , protopopul Andrei Chubovsky a condus misiunea spirituală de la Stavropol. În sprijinul misiunii, Senatul a decretat [5] :
... Arhiepiscopul Rafael de Kiev și arhimandritul Timotei de Kiev-Pechersk, astfel încât teologii iscusiți de la Kiev să facă un extras din cărți pentru kalmuci despre crearea lumii și a omului, despre potopul și ieșirea evreilor din Egipt , despre profeții care au vestit întruparea mântuitoare a lui Dumnezeu, cuvinte despre întruparea, suferința și învierea, despre farmecul lui Antihrist, sfârșitul lumii, cu rostirea predicii apostolice, despre ce an ce neam s-a convertit la credința creștină , despre afirmarea credinței prin martiriu, cu o explicație a Crezului , unitatea Sfintei Treimi, cinstirea și nu îndumnezeirea icoanelor, tradițiilor apostolice și regulilor conciliilor ecumenice .
În anii 1740, la Stavropol a fost înființată o școală ruso-kalmucă, au apărut traduceri ale Noului Testament și rugăciuni în limba kalmyk [6] . Părintele Andrei, împreună cu misionarul Iakov Gavrilovici Bestuzhev și cu preotul Ivan Petrovici Lyakhov, care cunoștea și limba kalmucă, au călătorit adesea în jurul uluselor kalmuce , slujeau slujbe într-o biserică de tabără [3] . Datorită unor astfel de eforturi, convertirea kalmucilor la ortodoxie a avut un succes relativ. Chubovsky a reușit să convertească la Ortodoxie până la 6.000 [6] -10.000 de oameni [7] . Cu toate acestea, în practică, convertirea la ortodoxie a fost ineficientă; de fapt, kalmucii au continuat să practice budismul , aderând la credința dublă [8] . Aparent, chiar și conducătorul kalmucilor botezați, prințesa Anna Taishina , nu s-a rupt complet de lamaism și nu a aderat strict la ortodoxie [9] .
Dar, în timpul domniei Ecaterinei a II-a, munca misionară a dispărut. În 1773, a fost emis un decret care i-a eliminat pe episcopi din toate cazurile despre străini și construirea caselor de rugăciune , transferând toate aceste chestiuni autorităților seculare. În 1789 a fost interzisă trimiterea de predicatori la străini fără permisiunea specială a guvernatorului, iar în 1799 funcția de predicator a fost complet desființată [10] . O astfel de schimbare a politicii a fost asociată cu participarea activă a neamurilor la revolta Pugachev , numeroase tulburări printre ei, precum și fuga kalmukilor din Rusia în China . Sub Alexandru I , catehismul și Evanghelia după Matei au fost traduse în calmuc , dar foarte fără succes și de neînțeles [6] .
Frații Herrnguter din Sarepta au încercat și ei să facă o lucrare misionară în rândul calmucilor , dar nu cu mare succes. În 1823, munca lor misionară a fost oprită de guvern, iar kalmucii pe care i-au convertit au primit ordin să se alăture Bisericii Ortodoxe. Sub Nicolae I , problema creării unei misiuni speciale Kalmyk a fost ridicată de mai multe ori, dar de fiecare dată a fost respinsă. Singura modalitate de a-i converti pe kalmuc a fost predarea preoților limba kalmucă în seminariile Saratov și Astrakhan , traducerea literaturii religioase în kalmyk și slujbele de închinare în biserica de câmp [6] . În 1841, guvernul Imperiului Rus i-a strămutat pe kalmucii de pe teritoriul Teritoriului Samara.
Munca misionară a fost considerată unul dintre cele mai importante domenii ale activității bisericești, prin urmare misiunea diecezană de Samara, iar mai târziu consiliul misionar diecezan, a fost condusă direct de episcopul conducător [11] . Corpul de conducere al activității misionare a fost consistoriul spiritual Samara în primul, așa-zisul confesionar, al cărui masă era axat pe conducerea misionarilor [12] .
Totuși, în perioada inițială a existenței eparhiei, atenția episcopilor a fost ocupată de multe alte probleme legate de organizarea diferitelor sale structuri, nefiind dusă o politică misionară organizată. Cu toate acestea, până în ultima treime a secolului al XIX-lea în Imperiul Rus și în Biserica Ortodoxă Rusă nu a existat deloc organizarea sistematică a activității misionare [13] .
În această perioadă, lucrarea misionară a fost încredințată preoților parohi. Se presupunea că interviurile private și publice, îndemnurile spirituale, predicile bisericești și așa mai departe vor servi ca măsuri de influențare a neamurilor, realizate în „spiritul iubirii și al blândeții”. Totodată, preoților li s-a încredințat și datoria de a culege informații despre schismatici și sectari, de a identifica distribuitorii altor credințe și de a raporta acest lucru la consistoriul spiritual. Având în vedere că preotul în același timp trebuia să-și îndeplinească îndatoririle directe - să înfăptuiască slujbe divine, să trimită treburi , îndatoririle suplimentare ale unui funcționar eparhial și misionar au fost adesea neglijate [13] .
După eliberarea țăranilor de iobăgie, mișcarea foștilor iobagi pentru recunoașterea lor oficială ca Bătrâni Credincioși a forțat Biserica Ortodoxă să organizeze serios activități misionare. În noiembrie 1869, sub auspiciile împărătesei Maria Alexandrovna , a fost înființată Societatea Misionară Ortodoxă . Sarcina Societății era de a ajuta „misionarii ortodocși în convertirea necreștinilor care trăiau în Imperiul Rus” [14] , iar în curând activitățile sale au fost extinse și asupra necreștinilor, care includeau „vechi credincioși imaginari” de diverse convingeri [13] .
Primul episcop de Samara care a acordat suficientă atenție lucrării misionare în dieceza care i-a fost încredințată a fost Vladyka Gerasim , care anterior fusese angajat în lucrare misionară în Siberia și Estonia , pentru care a fost chiar ales președinte al Societății Misionare [15] . Familiarizându-se cu starea de lucruri din dieceza Samara, Gherasim a remarcat că „aici este multă recoltă pentru propovăduirea Evangheliei, dar sunt foarte puțini lucrători”. La vremea aceea, pe teritoriul eparhiei trăiau aproximativ două sute de mii de musulmani , mii de păgâni printre mordoveni , zeci de mii de schismatici de diferite feluri și practic nu existau misionari. Gherasim a făcut apel la Sfântul Sinod pentru permisiunea de a înființa 4-5 tabere misionare în eparhie „pentru a converti pe calea adevărului pe cei infectați cu schismă, cultura laptelui și rămânând în întunericul păgânismului și al islamului” [15] .
În același scop, „înștiințarea celor rătăciți în afara curții Sf. biserică și sprijinul celor care se clătesc, din frivolitate, în credința ortodoxă” [16] a fost lansată publicația revistei „ Gazeta Eparhială Samara ” [15] . Revista a dedicat mult spațiu unei imagini de ansamblu asupra diferitelor crezuri neortodoxe și modalități de a le trata. Asemenea publicații erau destinate rectorilor parohiilor în care pozițiile de sectanți sau Vechi credincioși erau puternice [11] .
Primii misionari au apărut în personalul Misiunii Eparhiale Samara. Decizia consistoriului spiritual a fost primul care a fost un marinar pensionar al celui de-al 31-lea echipaj naval, Dmitri Rusanov, care s-a arătat a fi un polemist experimentat în disputele cu Vechii Credincioși. Din septembrie până în mai, a călătorit prin satele Nikolaevsky și, în numele episcopului, în alte districte ale provinciei. În dezbateri și interviuri, el a apărat cu pricepere și resurse „adevărurile Ortodoxiei” în disputele cu cei mai autoriți preoți locali , Beglopopovtsy , pomeranii și spasoviții [13] [17] .
Numărul misionarilor cu normă întreagă era mic, așa că în 1882 comitetul i-a avut la dispoziție pe preotul satului Tyagloye Ozero Vasily Solovyov, pe țăranul Afinogen Kurch (t) aev, pe negustorul Nikolaev Mihai Muravyov și pe preotul suburbiei. lui Eryklinsk Alexander Vratsky. Ei au primit o recompensă de 200-240 de ruble pentru munca lor [18] . În 1881, Kurchaev a efectuat 57 de interviuri în satele din districtul Nikolaevsky, dintre care 31 au fost publice. Ca urmare, 26 de oameni din trei sate s-au convertit la ortodoxie [19] . Muravyov în același an a purtat 22 de conversații în Nikolaevsk și împrejurimile sale, în mare parte publice, a călătorit în jurul a 16 sate și sate din districtele Nikolaev și Novouzensk [20]
Creșterea treptată a calificărilor misionarilor ortodocși a creat ocazia de a organiza un număr tot mai mare de interviuri publice, în primul rând cu Vechii Credincioși [13] . Mai întâi în Samara , apoi în raioanele Buguruslan , Buzuluk și Nikolaevsky , au fost puse în practică interviuri publice de duminică cu sectanți și vechi credincioși de diverse convingeri. Astfel de interviuri deschise au avut un avantaj clar față de cele private, stimulând interesul credincioșilor față de ele, permițând o gamă largă de oameni să participe, oferind o oportunitate de critică publică și dezamând profesorii Vechi Credincioși. Analiza răspunsurilor date de bezpopovtsy din suburbia Bely Yar , raionul Stavropol la întrebările propuse de aceștia și răspunsuri la douăsprezece dintre întrebările lor // Monitorul Eparhial Samara: Jurnal. - Samara, 1893. - Nr 7 . - S. 107 . [13] . La astfel de convorbiri, persoane formate din cler și laici au explicat fundamentele credinței ortodoxe. Dintre misionarii mireni au fost deosebit de celebri marinarul pensionar Rusanov și cetățeanul samara Ivan Savelyev, care puteau purta conversații misionare aproape zile întregi [12] .
Deja în primii ani ai domniei episcopului Gherasim, în eparhie s-au deschis până la 400 de școli parohiale , multe dintre ele predau copii de musulmani și molokani, ceea ce a contribuit și la demersurile misionare ale episcopului [21] [15] .
Timp de cinci ani, prin eforturile lui Gherasim și al misionarilor săi asistenți, aproximativ 1.000 de oameni au fost convertiți și s-au întors la Ortodoxie [15] . Cu toate acestea, considerând că acest număr este nesemnificativ, episcopul a depus o petiție pentru deschiderea unui comitet al Societății Misionare în dieceza Samara : „Avem mare nevoie de misionari liberi de griji legate de parohii și cu atât mai mult de mijloacele necesare pentru ei. întreținere, pentru înființarea în taberele lor de școli, biblioteci, spitale. Cererea i-a fost admisă și la 28 februarie 1871, într-o ceremonie solemnă, a fost deschis la Samara comitetul eparhial al societății misionare ortodoxe [15] .
Comitetul s-a ocupat de problemele de sprijin financiar pentru munca misionară: plata pentru munca misionarilor, plata călătoriilor acestora, închirierea spațiilor, achiziționarea de literatură religioasă și bisericească și alocarea de beneficii pentru noii convertiți [22] . De asemenea, comitetul a asistat conducerea eparhiei în alegerea misionarilor, folosirea lor competentă, trimițând periodic misionari cu normă întreagă în satele cele mai „infectate de schismă” [13] .
Eparhia a fost împărțită în cinci tabere misionare, dar în curând au trebuit să fie dezagregate, întrucât teritoriile unora s-au dovedit a fi mai mari decât teritoriul județelor. Decanii plasați în fruntea acestor lagăre nu erau scutiți de celelalte îndatoriri ale lor, astfel că era destul de dificil să se stabilească eficient lucrarea misionară și să o gestioneze constant în teritorii atât de vaste. Ca și înainte, parohul a rămas cea mai importantă figură din misiunea ortodoxă, cu excepția faptului că activitatea misionară era acum privită ca cea mai importantă datorie față de biserică și turmă. Dar nu erau destui preoti potriviti pentru o astfel de munca. Unii preoți înșiși au început să-și pregătească asistenți dintre enoriași. Preotul satului Tyagloye Ozero, A. Minsky, a organizat cursuri întregi în care șapte țărani au ascultat prelegeri despre istoria Bisericii Ortodoxe și schisma, despre esența bisericii, sacramente, ritualuri etc. Preotul satului Novye Kostychi a fost ajutat de țăranul S. Chestnov, în mare măsură datorită eforturilor căruia în fiecare an 10-20 de oameni din Vechii Credincioși Noui Kostychi s-au convertit la ortodoxie sau la credința comună [13] .
Preoții misionari competenți urmau să fie instruiți de Seminarul Teologic Samara . Printre profesorii ei au fost misionari talentați, dintre care cel mai mult s-a remarcat inspectorul seminarului , protopopul Dmitri Orlov , care s-a arătat bine în denunțarea molocanilor , pe care Gherasim îi considera principala amenințare la adresa Ortodoxiei [15] . Cu toate acestea, seminarul se afla într-o stare destul de deplorabilă, întâmpinând multe probleme gospodărești și nu și-a putut pregăti prea bine absolvenții nici măcar pentru adoptarea preoției , ca să nu mai vorbim de pregătirea specială în domeniul misionarului. Și prin ele însele, subvențiile de stat alocate pentru organizarea și întreținerea celor cinci tabere de misionari înființate [12] de școli, biblioteci și spitale în absența misionarilor instruiți au fost ineficiente [15] .
Sub episcopul Serafim , la sfârșitul anilor 1880, a fost introdus postul de misionar diecezan. Trebuia să se ocupe de conducerea generală a misiunii antisectare, să îndeplinească diverse sarcini ale episcopului și consistoriului spiritual pentru treburile misiunii. Pentru a-și îndeplini atribuțiile, i s-a ordonat să facă călătorii regulate în eparhie. Asistenții misionarilor diecezani au fost misionarii raionali ai raioanelor protopopiate , preoții parohi și misionarii colaboratori - de obicei țărani care cunoșteau bine Biblia și Sfânta Tradiție , iar mai târziu și membri ai cercurilor create de zeloți ai Ortodoxiei [23] .
Sub conducerea episcopului Vladimir în anii 1891-1892, în bisericile din Samara au fost reluate convorbiri antischismatice și antisectare, iar el însuși le vizita în fiecare duminică [24] .
De la începutul anilor 1890, eparhia Samara a intrat într-o perioadă de prosperitate. Până atunci, toate instituțiile eparhiale necesare, organizațiile de educație spirituală erau deja organizate, se formaseră toate instituțiile eparhiale necesare [25] . Ierarhii conducători ar putea acum să dedice mult mai mult timp chestiunilor legate de viața spirituală și morală adecvată în eparhie, inclusiv lucrării misionare. Episcopul Guriy a suflat o nouă energie mișcării misionare din regiune , care a preluat scaunul diecezei de Samara la 24 octombrie 1892. Misionar profund religios și zelos, el și-a îndreptat atenția și preocupările în primul rând spre dezvoltarea lucrării misionare și spre creșterea și îmbunătățirea școlilor bisericești, care oferă un mare sprijin acestei misiuni [26] .
Episcopul Gury a început să implice activ preoții parohi în activități misionare mai active. I -a hirotonit preoți pe cei mai instruiți și instruiți reprezentanți ai populației neslave a provinciei [27] [28] . De asemenea, a introdus folosirea dialectelor străine în timpul cultului în acele parohii în care locuiau reprezentanți ai naționalităților non-ruse. După cum și-a spus Gury însuși: „Numai cu mine au început să ajungă la St. templele în timpul închinării, verbele vieții veșnice în limbile lor materne” [26] . Guriy a introdus și predarea limbilor locale la Seminarul Teologic Samara, seminariștii au început să studieze limbile mordoviană , civașă, tătară pentru predicarea în zonele rurale ale provinciei [29] . Dacă în 1893 printre clerul eparhiei Samara doar 3 preoți cunoșteau limba ciuvașă , atunci ca urmare a unei astfel de politici în 1899 printre clerul eparhiei erau 128 de oameni care cunoșteau limba civașă: 74 preoți (dintre care doar 47 erau civași după naționalitate) 17 diaconi (12 civași), 37 psalmiști (20 civași). În plus, în școlile eparhiei au predat încă 123 de persoane care cunoșteau chuvașul [30] .
Guriy a atribuit un rol important în munca sa școlilor de litere bisericești, pe care a cerut să le deschidă în toată eparhia, mai ales în acele locuri în care acestea puteau avea semnificație misionară - printre Vechii Credincioși, sectanți și străini păgâni [31] [32] . Existau și școli speciale de misionari, până la începutul secolului al XX-lea erau 16, în care învățau 545 de băieți și 146 de fete [33] .
Au fost aduse unele schimbări în organizarea activității misionare. Pentru a ajuta preoții „satelor schismatice”, conducerea eparhiei a trimis membri ai consistoriului, profesori ai seminarului, preoți ai bisericilor provinciale. Acest lucru a ajutat la identificarea predicatorilor energici și capabili, apărători ai intereselor Bisericii Ortodoxe [13] [34] .
Guriy a acordat o mare importanță succesului activității misionare credinței comune . El a devenit primul dintre episcopii de Samara care au săvârșit slujbe bisericești după rânduiala cărților vechi tipărite în biserica Edinoverie, ceea ce a făcut posibilă îmbunătățirea relațiilor cu Vechii Credincioși, sporind influența Ortodoxiei asupra acestora. În administrarea sa a eparhiei au apărut 15 biserici de aceeași credință, au fost deschise parohii de aceeași credință în centrele Vechilor Credincioși: în Buguruslan , Nikolaevsk , Kushum , Ozerki, Alekseevka, Efanovka, Lugovaya Aleksandrovka, satul Troitskaya. iar altele [28] [35] . Iar pentru pregătirea preoților unor astfel de parohii s-a deschis o secție misionară la școală în anul 1893 la Mănăstirea de credință Schimbarea la Față a Mântuitorului [36] .
Sub Guria, primul episcop cu adevărat practicant de Edinoverie a început să slujească ca vicar , episcopul Tikhon (Obolensky) de Nikolaev [28] [37] .
O asistență apreciabilă episcopului Gury în activitățile sale misionare a fost oferită de viitorul nou mucenic arhimandrit Veniamin , rector al Seminarului Teologic din Samara în anii 1902-1905. Din iarna anului 1902, a pus în practică conversații extraliturgice, la care a fost citită Evanghelia , iar seminariștii au învățat să o interpreteze și să dea instrucțiuni. Au fost introduse și interviuri publice cu vechi credincioși și sectanți pe teme religioase, în care seminariștii au învățat arta polemicii . Discuția principală a fost condusă de profesorul de seminar A.F. Malyshev, au participat și studenți seniori, care au înregistrat argumente și obiecții, iar apoi au analizat fiecare conversație din clasă. Asemenea „dispute despre credință” durau uneori 3-4 ore, au devenit rapid populare în oraș, un an mai târziu sala nu mai găzduia pe toți cei care doreau să participe, printre care se aflau mulți reprezentanți ai comunităților neortodoxe. Numai în primul an universitar au avut loc 9 astfel de discuții [29] .
În mai 1903, arhimandritul Veniamin a organizat o „excursie misionară” în satul Prepolovenskoye din districtul Samara , unde pozițiile vechilor credincioși din Bespopovtsy erau puternice . La ea au participat preotul misionar eparhial D.A. Aleksandrov, profesorul de seminar K.A. Kazansky și 16 elevi din clasele a V-a și a VI-a. În biserica satului, Benimain a slujit o slujbă magnifică , a rostit o predică , iar seminariștii au cântat pe kliros , îndeplinind și îndatoririle de sacristan și cititori . După slujbe, s-au desfășurat dispute religioase, în care țărănimea s-a dovedit, practic, de partea ortodoxiei, deși în multe privințe din cauza splendorii și splendorii slujbei bisericești, care nu era ținută de către preoți. Conform formulării „cunoașterii practice a elevilor cu polemici misionare”, Seminarul Samara a fost menționat în raportul procurorului-șef al Sfântului Sinod pe anii 1903-1904 ca fiind unul dintre cele mai bune din țară [38] [39] .
La 8 martie 1893 a fost emisă o rezoluție secretă a consistoriului spiritual din Samara, care conținea recomandări pentru combaterea sectarismului. S-a remarcat mai ales că clerul nu ar fi trebuit să mizeze pe ajutorul poliției și al autorităților laice, ci „a încercat chiar și sectanților și schismaticilor să inspire încredere și dispoziție față de ei înșiși cu blândețe, imparțialitate, simpatie pentru nevoile lumești și precauție extremă, așa că ca să nu jignească credinţa lor cu expresii, chiar greşite” [23] .
Unii preoți au urmat cu succes această directivă. Deci, preotul satului Stary Buyan Pomryaskinsky „a respectat credințele religioase ale oamenilor de altă credință. În parohia lui erau mulţi Molokani; nu numai că nu i-a urmărit, dar chiar și ei și-au găsit întotdeauna ocrotire în el” [28] [40] . În districtul Stavropol, preotul din suburbia Eryklinsk Alexander Vratsky era larg cunoscut și respectat atât în rândul credincioșilor ortodocși, cât și al vechilor credincioși , care în timpul liber organizau interviuri publice și private cu vechii credincioși din satele Yagodnoye , Khilkovo , Nijnee Sancheleevo. , Elkhovka , Koshki , Krasny Yar și altele , care adunau uneori mii de credincioși [41] .
Cu toate acestea, însuși episcopul Guriy (Burtasovsky) , având un caracter oarecum extravagant și iute [26] , dimpotrivă, a încălcat activ decretul [42] . Deși chiar și atunci când era episcop de Kamchatka , astfel de metode au fost criticate activ de cunoscutul profesor și misionar Nikolai Ilminsky , Gury a introdus în practică, cu ajutorul autorităților civile, selecția copiilor din părinții care au deviat în sectarism , schismă . sau Islamul . Astfel de copii erau plasați la mănăstiri ortodoxe, unde urmau să fie crescuți în spiritul credinței ortodoxe și al evlaviei creștine [43] . Ilminsky, pe de altă parte, credea că „separarea forțată pentru o lungă perioadă de timp a copiilor de rudele lor și de patria lor este suficientă pentru a stârni nemulțumirea generală” [26] . Cu toate acestea, această practică a fost în curând întreruptă, iar mulți copii au fost înapoiați părinților [43] .
În ciuda acestor excepții, conversațiile erau încă principalul mod în care Biserica Ortodoxă i-a influențat pe sectari. Totuși, atunci când se încearcă crearea unei noi secte sau trecerea de la Ortodoxie la una existentă, ar putea fi aplicate și măsuri precum excomunicarea din biserică [11] . Deci țăranii Morshi din districtul Nikolaev, Lev Druzhinin și Ksenia Penkova au organizat o sectă a „manților rugătoare”, care „... a determinat hotărârea arhipastorală de a excomunica pe Druzhinin și Ksenia din comuniunea cu Sfânta Biserică, până la pocăința care a urmat pe 13 martie, 1899" [44] .
Organizarea pricepută a activității misionare a slăbit semnificativ pozițiile sectanților și scindarea din regiune în perioada guvernării lui Guria [26] [28] . Numărul Vechilor Credincioși care s-au alăturat Ortodoxiei și Edinoveriei a crescut de la an la an, deși inegal: de la 90 de oameni în 1883 la 764 de oameni în 1894 [13] . Pentru munca sa misionară, episcopul Gury a fost ales membru de onoare al Academiei Teologice din Kazan în 1902 [45] .
Sub următorul conducător al eparhiei Samara , Konstantin , în 1908, a fost organizat consiliul misionar diecezan Samara [46] [47] , care era format din președinte - episcopul conducător, rectorul seminarului teologic, 2 profesori ai acestuia; 2 protopopi - membri ai consistoriului spiritual; 2 misionari diecezani (unul pentru lupta împotriva sectarismului, al doilea - pentru lupta împotriva Vechilor Credincioși) [23] . Consiliul misionar era sub jurisdicția consistoriului spiritual Samara [48] .
La scurt timp după sosirea sa la Samara, episcopul Konstantin a făcut o lungă călătorie în parohiile naționale ale eparhiei, vizitând chiar și cele mai îndepărtate sate. Prin eforturile sale, în multe dintre aceste sate au fost construite biserici și s-au deschis noi parohii. A hirotonit în preoție peste 10 persoane care proveneau din naționalități non-ruse din provincia Samara, care au devenit misionari. Au fost create cursuri pedagogice pentru profesori de diferite naționalități, s-au ținut congrese misionare [49] [50] .
Ca și până acum, în locurile de reședință compactă a sectanților și schismaticilor, duminica și sărbătorile în biserici sau, în lipsa acestora, în școli, se țineau lecturi de literatură cu conținut religios și moral și discuții publice, precum și conversații private. Numărul unor astfel de discuții în eparhie a crescut de la an la an: în 1912 erau 1075, în 1914 - 2147 [23] . Astfel de evenimente au fost însoțite de distribuirea gratuită a literaturii religioase și anti-sectare [42] , care a fost publicată și în limbile locale [49] [50] .
Preoții cu studii de seminar erau responsabili de o astfel de muncă. Cu mare ajutor le-au oferit membri ai cercurilor zeloților Ortodoxiei, care au fost create în toate raioanele provinciei Samara [42] . În 1911, în eparhie erau 7 cercuri, iar în 1913 erau deja 59 de astfel de cercuri [47] [51] . Iar pentru o mai bună pregătire pentru munca misionară, la Samara au fost organizate cursuri misionare, unde au fost instruiți membri ai acestor cercuri, preoți parohi și angajați misionari. Durata pregătirii a ajuns la 30 de zile, iar numărul participanților la curs a depășit 30 de persoane [42] , astfel că în 1912 erau 35 de studenți [47] [52] .
În 1915, în eparhie a apărut postul de vânzător de cărți, care a devenit un anume Evstafiy Olenin. Îndatoririle sale includ distribuția (distribuirea și, dacă este posibil, vânzarea) literaturii religioase. A fost chemat să completeze activitatea bibliotecilor misionare care funcționau în toate parohiile din Samara, în Novouzensk , precum și în 34 de sate și 1 sat din 5 raioane ale provinciei, în locurile în care locuia un număr mare de sectari. Cea mai mare a fost biblioteca misionară eparhială antisectară și antischismatică. Inițiatorul creării sale în 1874 a fost protopopul D. N. Orlov. După crearea sa, călugărul Arseniy (Savchenkov) a devenit primul bibliotecar, iar ceva timp mai târziu, însuși Dmitri Orlov. Mai târziu a fost condusă de misionari diecezani: D. A. Aleksandrov și Mihail Alekseev [42] .
Misionarii trebuiau să raporteze anual episcopului despre situația confesională din zona lor, dar nu exista niciun control asupra adevărului unor astfel de rapoarte, motiv pentru care unele cifre sfidează explicația și sunt probabil departe de a fi adevărate. Deci, conform raportului pentru 1911, în provincia Samara locuiau 87.523 de vechi credincioși [47] [53] , conform rapoartelor ulterioare, numărul lor era în continuă scădere, dar în 1914 erau din nou 88 de mii [47] [54] .
În ciuda tuturor acestor măsuri anti-sectare, a muncii misionare active și a subvențiilor statului din taberele misionare, disidența religioasă din provincia Samara nu numai că nu a fost eradicată, ci chiar dezvoltată [11] . Astfel, în 1882-1915, numărul sectanților a crescut de 2,8 ori, în timp ce numărul ortodocșilor a crescut doar de 1,7 ori [28] . În total, în perioada 1870-1899, 747 de oameni au fost botezați ca misionari [55] , dar abia în 1899 Societatea Misionară Ortodoxă a alocat 8217 ruble [56] pentru întreținerea școlilor misionare din provincie . Potrivit relatărilor din 1911, 200 de persoane s-au alăturat Ortodoxiei în condițiile credinței comune, iar fără nicio condiție 334 de persoane [47] [57] , în timp ce 36 de persoane au mers la Bătrânii Credincioși; în 1914, 373 de persoane s-au convertit la Biserica Ortodoxă Rusă (223 de ortodocși și 150 de coreligionari și 44 de persoane s-au convertit la Vechii Credincioși [47] [58] , iar numărul mediu anual de „convertiți” la ortodoxie și la credința comună în anii 1890 a crescut de 2,5 ori în raport cu indicatorii anilor 1870, în aceeași perioadă numărul Vechilor Credincioși s-a dublat în provincie [13] [47] .
Printre motivele pentru o eficacitate atât de scăzută a lucrării misionare, cercetătorii indică o finanțare insuficientă [28] , care nu a permis introducerea posturilor misionare raionale, nivelul scăzut de educație în rândul preoților eparhiei în general și al personalului de misiune în special. , precum și situația socio-politică care domnea în Imperiul Rus la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX [44] . Un alt motiv a fost respingerea de către o parte a societății a bisericii oficiale, care era percepută ca parte a mașinii birocratice de stat [59] . Astfel de oameni s-au mutat în poziții de nihilism și ateism [25] .
Au fost și alte probleme, un rol mare a fost atribuit misionarilor diecezani, dar unul dintre ei, protopopul Mihail Alekseev, potrivit contemporanilor, a dat dovadă de pasivitate și „n-a făcut nimic” [60] .
Lucrarea misionară ortodoxă a fost foarte influențată de o schimbare generală a politicii statului față de învățăturile neortodoxe. Legea lui Alexandru al III-lea din 3 mai 1883 „Cu privire la acordarea anumitor drepturi civile schismaticilor și asupra administrării cerințelor spirituale” [61] a stabilit, în esență, noi principii pentru politica religioasă a statului, puterea statului s-a abstras de la lupta împotriva schismei. Iar decretul lui Nicolae al II-lea din 17 aprilie 1905 „Cu privire la întărirea principiilor toleranței religioase” a consolidat în practică politica toleranței religioase, Biserica Ortodoxă Rusă a pierdut instrumente eficiente de combatere a heterodoxiei, iar în viitor misionarii săi nu puteau folosi decât conversații. , dispute religioase și predici [47] . Și în ciuda îmbunătățirii constante a serviciului misionar în eparhie, rezultatele sale au fost departe de a fi așteptate, Biserica Ortodoxă nu a putut rezista efectiv Vechilor Credincioși și schismei [13] [47] .
În 1917, Consiliul Misionar Eparhial Samara a fost lichidat [62]
În viitor, aproape tot timpul existenței puterii sovietice, activitatea misionară în regiune nu a fost practic desfășurată. Doar Arhiepiscopul Alexy , în a doua jumătate a anilor 1940, într-o perioadă de oarecare relaxare a persecuției Bisericii Ortodoxe de către statul sovietic, plănuia să organizeze activități misionare în eparhia sa, l-a recomandat pe preotul P. A. Levitsky pentru postul de misionar diecezan. Totuși, o astfel de inițiativă a episcopului a fost primită extrem de negativ de autoritățile locale și suprimată [63] [64] .
Abia după Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1988, autoritățile laice au încetat să se amestece în relațiile interne ale bisericii. Parohiile ortodoxe au primit din nou ocazia de a desfășura activități misionare [65] .
În 2012, eparhia Samara a fost împărțită în trei: Samara, Kinel și Otradnensk [66] . Fiecare dintre eparhii are un departament misionar [67] [68] [69] . Principala lucrare misionară se desfășoară printre tineri și prizonieri. Preoții ortodocși sunt repartizați în toate coloniile de muncă corectivă. prizonierilor li se oferă literatură religioasă, cărți, înregistrări audio [70] . Din 2004, o tabără misionară ortodoxă funcționează la Festivalul Cântecului Autorului Grushinsky . Locuitorii taberei participă la programul muzical al festivalului, distribuie literatură religioasă, organizează și desfășoară evenimente ecologice [71] [72] [73] .
Institutul Ortodox Volga , care este în construcție, ar trebui să pregătească și misionari ortodocși [74] .
În cadrul activității misionare a Mitropoliei Samara, pentru prima dată în Rusia, funcționează un proiect de creare a unor chivote misionare tematice pentru munca spirituală și educațională [75] .
Activitatea misionară este desfășurată și de Centrul de educație spirituală „Radonezh”, creat în 1997 la Samara, la biserica din numele Sfântului Serghie din Radonezh . Una dintre activitățile centrului este munca misionară în școli și colectivități de muncă ale orașului și regiunii [76] . În 2004, a apărut „Mișcarea de Tineret Ortodox Samara” (SPYD), care se ocupă și de munca misionară: ține de întâlniri cu studenții, lucrează cu organizații publice, cluburi istorice din regiunea Samara [71] .
Cu toate acestea, în regiunea modernă Samara , munca misionară nu este efectuată de reprezentanții Bisericii Ortodoxe. Numeroase comunități de luterani , baptiști , penticostali , metodiști , adventişti de ziua a șaptea și alții operează și desfășoară activ activități misionare în regiune. Pentru agitație, conduc cicluri de discuții și prelegeri ținute în cinematografe și palate ale culturii, cooperează activ cu mass-media [77] .
Biserica Ortodoxă Rusă, la rândul ei, duce o politică contramisionară, propunând în mod repetat autorităților să restrângă activitățile misiunilor străine și organizațiilor religioase care sunt „netradiționale” pentru regiune. A fost înființat un centru de reabilitare pentru a ajuta persoanele afectate de activitățile sectelor și asociațiilor pseudo-religioase. Departamentul misionar al eparhiei organizează conferințe, mese rotunde, întâlniri și discuții cu școlari și elevi. Autorităților legislative și executive li se oferă suport informațional despre activitățile cultelor distructive și doctrinelor religioase [78] . Din octombrie 2009, a început să funcționeze un consiliu de experți pentru efectuarea expertizei în studii religioase de stat sub administrarea Ministerului Justiției al Federației Ruse pentru regiunea Samara [79]