Creștinismul popular

„Creștinismul popular”  este un nume convențional pentru o religie populară , care se bazează pe o viziune sincretică asupra lumii care combină elemente ale tradițiilor creștine canonice , apocrife și folclorice ; include idei cosmogonice , cosmologice , eshatologice , religioase și etno-confesionale, un set de standarde etice, ale căror componente cele mai importante sunt conceptele de bine și rău, păcat și miracol, care determină armonia și echilibrul lumii, relația. ale Creatorului cu creațiile sale, normele societății umane. Aceste concepte și idei sunt strâns legate de calendarul popular, demonologia populară , medicina populară , precum și cultul strămoșilor [1] .

La începutul secolului al XXI-lea, eficiența științifică a unui astfel de concept ca „religie populară” ( religie populară engleză  , religie populară în limba germană  , religie populară franceză )  este pusă la îndoială și este considerată evaluativă [2] [3] . Yoder notează că oamenii de știință care se ocupă de acest subiect preferă de obicei conceptul de „religie populară” ( religie populară engleză ) unui alt termen - „credință populară” ( credință populară engleză ) [4] .   

Specificitatea

În creștinismul popular, s-a format o interpretare „neoficială” a ritualurilor, a textelor sacre și a personajelor istoriei biblice. Astfel, aceasta este o formă dinamică de religie, în care doctrina creștină și elemente ale credințelor păgâne precreștine coexistă în unitate sincretică , idei mitopoetice arhetipale și canoane creștine sunt combinate [5] .

Potrivit istoricului și etnologului S. A. Shtyrkov , granița dintre creștinismul „canonic” și „popular” nu este clară și permanentă și este trasată de instituții religioase (de exemplu, Biserica Ortodoxă Rusă ), care evaluează adesea ceea ce depășește acest lucru ca fiind „ superstiție ” sau „păgânism” [3] .

Conceptul de „credință dublă”

Termenul „credință dublă” a apărut în Evul Mediu . El este menționat în predicile îndreptate împotriva creștinilor care nu au oprit într-un fel sau altul venerarea zeităților păgâne. De la începuturi, cuvântul a desemnat un conflict, conștient sau inconștient, între două sisteme religioase diferite. Termenul însuși implică o dualitate: conflictul între ele și păgânismul separat și creștinismul. Această nuanță nu se află în termenul de „ sincretism religios ”, care, dimpotrivă, subliniază fuziunea [6] .

Conceptul de „credință dublă” își are originea în mediul bisericesc . Încă din perioada creștinismului timpuriu , „cuvinte acuzatoare” au apărut împotriva practicilor religioase non-canonice în rândul creștinilor. De exemplu, în Imperiul Roman de Răsărit al secolului al IV-lea, Asterius din Amasia (aproximativ 350 - aproximativ 410) s-a opus celebrării kalendelor în predicile sale . Vasile cel Mare (aproximativ 350 - aproximativ 410) i-a denunțat pe contemporanii săi creștini pentru comemorarea fulgerătoare la morminte, care a căpătat caracterul de lupercalie păgână . În Imperiul Roman de Apus , părinții și profesorii Bisericii i- au denunțat și pe creștini în predicile lor pentru prezența în viața lor a rămășițelor obiceiurilor păgâne.

În acest context, fenomenul „dublei credințe” este inerent tuturor culturilor creștine ( catolică , protestantă , ortodoxă ). În special, sărbătoarea catolică și apoi protestantă Ziua tuturor credincioșilor plecați , 2 noiembrie , și ajunul acesteia - sărbătoarea „ Halloween ”, populară în lumea vorbitoare de limbă engleză, este prin origine o veche sărbătoare păgână celtică [7]  - ziua de comemorare a strămoșilor (se păstrează în Franța tradiția comemorarii morților în Ziua Tuturor Sfinților de 1 noiembrie ( franceză  Toussaint ) [8] [9] . Carnavalele , tradiționale în multe culturi creștine, care au absorbit unele tradiții precreștine, sunt cronometrate până la începutul Postului Mare etc. [10]

În Rus', acest concept apare împreună cu învățăturile bisericești împotriva păgânismului. De exemplu, „ Cuvântul unui oarecare iubitor de Hristos și zelot pentru dreapta credință ” din secolele XIV-XV raportează următoarele:

... Așa că acest creștin nu putea tolera creștinii care trăiesc în două credințe , crezând în Perun , Khors , Mokosh și Simargl , în vils , care, după cum spun ignoranții, sunt surori îndepărtate, le consideră zeițe și le fac jertfe și le taie. pui, se roagă la foc, numindu-și Svarozhich , ei îndumnezeiesc usturoiul, iar când cineva are un ospăț, apoi îl pun în găleți și boluri, și așa beau, distrându-se despre idolii lor.

Text original  (rusă veche)[ arataascunde] ... Deci acesta este țăranul, nu i-a putut suporta pe țărani, care trăiesc într-o locuință dublă, crezând în Perun și Khors și în Mokosh și în Sim și în Rgla și în furcă [11] , numărul lor este surorile îndepărtate , ei vorbesc mai în tăcere, apoi le gândesc totul zeițelor și, în acest fel, le pun mâncare și le taie găini, se roagă cu foc, numindu-l Svarozhits și creează usturoi lui Dumnezeu, când cineva are un ospăț, atunci ei pune-l în găleți și strachini și bea așa, bucurându-te de idolii lor [12] .

Critica

În ceea ce privește conceptul de „credință dublă” ca fenomen specific rusesc, filologul și istoricul V. M. Jivov a subliniat că sinteza elementelor culturale păgâne și creștine este caracteristică întregii culturi europene, iar credința duală nu este o trăsătură specifică a spiritualității ruse . 13] .

Cercetătorul american Yves Levin consideră că o proporție semnificativă a reprezentărilor populare ale Evului Mediu rusesc are origini pur creștine, și nu păgâne, așa cum se credea anterior. Ca exemplu, ea citează unul dintre argumentele manuale ale susținătorilor conceptului de „credință dublă”: cultul lui Paraskeva Pyatnitsa , care a fost considerată un „înlocuitor” creștin pentru zeița Mokosha . Între timp, trăsăturile pe care, se credea, le-a împrumutat de la Mokosh încă se întorc la viața Sfintei Parascheva și pot fi urmărite în venerarea acestei sfinte deja în Balcani, de unde tradiția venerației ei a venit în Rusia. Având în vedere toate acestea, cercetătorul sugerează folosirea termenului „religie populară” mai degrabă decât „credință dublă” [14] .

Etnograful A. B. Strahov scrie [15] :

Încă din secolul al XIX-lea, suntem pe deplin convinși că „merită să îndepărtați stratul subțire suprapus, picturile creștine din riturile păgâne, pentru a dezvălui trăsăturile credințelor păgâne antice”.

Strahov consideră această schemă primitivă și nu este de acord cu ea. În monografia sa „Noaptea de dinainte de Crăciun”, el își propune să demonstreze că, dimpotrivă, „sub apariția” păgână a unui rit sau credință, se ascunde adesea o bază complet creștină”. Pentru a face acest lucru, el se bazează pe un larg material comparativ al creștinismului popular din toată Europa.

Folcloristul A. A. Panchenko , criticând construcția reconstrucțiilor arhaicului, divorțat de realitate, scrie [16] :

... nu avem multe metode de determinare a vechimii anumitor fenomene de cultură de masă (în special orală). „Arhaismul” multor forme culturale studiate de etnologii și folcloriştii autohtoni este o iluzie științifică. Ceea ce era considerat „moștenire păgână” s-a dovedit adesea a fi un fenomen relativ târziu, apărut în contextul culturii creștine. <...> Cred că dorința de arhaism este un alt mod de a construi „străinul” – acest „obiect obscur al dorinței” al antropologiei coloniale.

Potrivit istoricului V. Ya. Petrukhin , în Evul Mediu rus nu a existat o viziune păgână separată asupra lumii de cea creștină. Oamenii s-au perceput ca fiind creștini cu drepturi depline. Obiceiurile, considerate de un număr de cercetători ca relicve ale păgânismului, aveau parțial o origine literară, sau nu erau colorate confesional, făcând referire la cultura seculară a vremii [17] .

Folcloristul N. I. Tolstoi , după ce a atras atenția asupra primitivismului schemei „două credințe”, a propus termenul de „tri-credință”. A treia componentă importantă care a alcătuit viziunea asupra lumii a Evului Mediu rus a fost cultura populară, „non-canonică” a Bizanțului , Balcanilor și Europei, care a venit în Rusia odată cu creștinismul. În opinia sa, bufoneria rusă , prostia , elementele ritualurilor de colinde și ciclul carnavalului revin la ea [10] .

Catolicismul popular

Catolicismul popular este orice manifestare a unei religii populare în catolicism practicată în comunitățile catolice și, de obicei, în țările în curs de dezvoltare. Practicile „catolicismului popular” variază de la un loc la altul și uneori chiar contrazic învățătura și practica oficială a Bisericii Catolice.

Unele forme de catolicism popular se bazează pe credințe necreștine și pot include fuziunea sfinților catolici și a zeităților necreștine. O parte din credințele populare au luat forme catolice, așa cum este cazul religiilor sincretice din Caraibe și Brazilia, care combină catolicismul și religiile din Africa de Vest. Astfel de religii sincretice includ Voodoo haitian , Santeria cubaneză și Candomblé brazilian . În mod similar, există împletiri complicate între practicile catolice și sistemele de credințe indigene din Americi, cum ar fi cele găsite în comunitățile Maya din Guatemala și comunitățile Quechua din Peru. În același timp, adepții religiilor sincretice, de regulă, se consideră buni catolici care se închină chiar și la zei necreștini.

Ortodoxia populară

Ortodoxia populară printre slavi

Formare

Răspândirea învățăturii creștine în Rusia, mai ales în primele etape, a influențat viziunea mitopoetică asupra lumii a oamenilor [18] . Ca urmare, s-a format „ortodoxia populară”, care a devenit o parte organică a culturii ruse, păstrând tradiția și întruchipând sistemul viziunii asupra lumii a oamenilor. În Rusia, credințele și ritualurile primordial slave au fost țesute în țesătura ortodoxiei populare, care în multe privințe diferă de religia oficială [18] . N. S. Gordienko , în urma lui B. A. Rybakov , credea că în Rusia „a existat o coexistență îndelungată, de secole, a creștinismului bizantin cu păgânismul slav: mai întâi ca sisteme religioase independente funcționând în paralel, iar apoi – până în prezent – ​​sub formă de două componente ale unui complex religios și bisericesc creștin unificat, numit Ortodoxia Rusă” [19] . Potrivit lui N. S. Gordienko, „„Credința dublă”, mai întâi explicită, apoi ascunsă, a fost depășită ulterior de ortodoxia rusă, dar această depășire s-a dovedit a fi în mare măsură formală, iar biserica a ajuns la ea cu prețul unui compromis, prin oportunism. Creștinismul bizantin nu a eliminat păgânismul slav din conștiința și viața de zi cu zi a popoarelor țării noastre, ci l-a asimilat, incluzând credințele și ritualurile păgâne în complexul său religios și de cult” [20] . În același timp, nu se poate să nu remarce influența culturii non-canonice din Balcani și Bizanț, care a venit în Rusia odată cu creștinismul [10] . De remarcată, de asemenea, influența popoarelor finno-ugrice și a scandinavelor, precum și a popoarelor baltice și iraniene, vecine cu slavii estici [21] [22] . Acest fapt pune sub semnul întrebării adecvarea termenului „credință duală” în raport cu credințele „non-canonice”. Cu toate acestea, unii autori, bazându-se pe studii deja învechite, indică chiar rolul „conducător” al păgânismului slav în „ortodoxia populară” [23] . În sine, „ortodoxia populară” este o formă dinamică în care sunt combinate atât ideile mitopoetice arhetipale, cât și canoanele ortodoxe [24] . Cercetătorii notează[ cine? ] că în Rusia Ortodoxia „nu este identică cu o „instituție religioasă” (din latinescul  instituție  — „aranjament”, „instruire”, „instruire”) — forma oficială de viață religioasă stabilită de Biserică și susținută de societate (dogmatică). învăţături, prescripţii canonice, care sunt rezultatul unei reflecţii teologice deosebite)” [25] . O situație similară a avut loc și în alte țări europene. Istoricul V. Ya. Petrukhin notează: „Deoarece atât învățăturile împotriva păgânilor, cât și Cronica primară rusă - Povestea anilor trecuti (PVL) au fost rezultatul „primirii” mostrelor bizantine - lucrările Părinților Bisericii (în primul rând Grigore Teologul și Ioan Gură de Aur) și cronicile bizantine (în primul rând, Ioan Malala și Georgy Amartol), apoi motivele actuale ale folclorului antic rusesc, numele zeilor păgâni etc. s-au dovedit a fi incluse în „literarul” bizantin și biblic. „context [26] .” Un alt adept al conceptului de „credință dublă” I. Ya. Froyanov a remarcat natura mai păgână a societății, în special cea țărănească din Rusia până în secolele XIV-XV, bazându-se în primul rând pe ipotezele lui B. A. Rybakov, precum și pe natura a războiului, tradiția sărbătorilor bețivilor la prinț și alte semne indirecte [27] . Cu toate acestea, în scoarța de mesteacăn există doar una sau două mențiuni de sirene și chiar și atunci ca date ale calendarului agricol. Chiar și acuzațiile de „vrăjitorie”, care nu este neapărat sinonimă cu „păgânismul”, apar în cel mult două dintre cele peste 450 de documente descifrate. În schimb, utilizarea calendarului ortodox pentru a descrie ciclul agricol de muncă apare în secolul al XIII-lea și indică răspândirea creștinismului în acest moment. Până la sfârșitul secolului al XIV-lea, țăranii se refereau de obicei ca „creștini”, ceea ce subliniază asimilarea lor a unei identități creștine. Locuitorii orașului se identifică ca creștini nu mai târziu de secolul al XII-lea [28] .

Ortodoxia populară este un fenomen social și cultural. A evoluat treptat odată cu răspândirea creștinismului în Rus'. Inițial, „masele de oameni trebuiau să stăpânească, cel puțin minim, fundamentele rituale și dogmatice ale noii religii” [31] .

Ideile populare despre Dumnezeu și trinitatea Sa au coincis în general cu doctrina creștină: Dumnezeu este Creatorul, Furnizorul și Judecătorul lumii; Dumnezeu este unul și în trei persoane. Dar o întrebare mai concretă despre esența trinității lui Dumnezeu l-a derutat pe țăran [31] . Deci, ideea trinității lui Dumnezeu, de fapt, a fost redusă la credința în existența a trei persoane separate ale Treimii . Cu numele lui Dumnezeu Tatăl, țăranii s-au conectat mai mult cu ideea atitudinii paterne a lui Dumnezeu față de oameni, și nu cu proprietatea personală a primei persoane a Treimii. Dumnezeu Fiul a fost conceput ca Domnul Isus Hristos și nu ca a doua persoană a Treimii născută veșnic din Tatăl. Deosebit de vagă și nedefinită a fost ideea Duhului Sfânt [31] . Nu întâmplător, așadar, rezultatul studiilor ideilor populare despre Dumnezeu, care au fost întreprinse de autorul bisericii Alexei Popov, a fost concluzia că „viziunea oamenilor asupra trinității de persoane divine nu este completă, uneori pare oarecum ezitant. și confuz, dar cu toate acestea, oamenii disting chipuri divine: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Poporul rus îl recunoaște pe singurul Dumnezeu, deși odată cu acesta, fără să-și cunoască ideea (...) recunoaște și pe cele trei persoane ale Sfintei Treimi ” [32] . Și în secolul al XIX-lea, dogma principală a creștinismului despre trinitatea lui Dumnezeu nu era stăpânită de țăranii ruși. Atunci când au explicat acest fapt, autorii bisericești s-au referit la insuficiența iluminării creștine a țăranilor [31] .

Categoria teologică și dogmatică a Treimii s-a dovedit a fi regândită la nivel cotidian. În literatura de cercetare, acest fenomen este asociat cu coincidența sărbătorii bisericii Sfintei Treimi și ciclul festivităților antice Semitsky slave . Natura asociativ-integrată a gândirii medievale și a întregii culturi populare s-a manifestat în percepția Treimii ca Maica Domnului [33] . În poezia orală, Treimea a fost percepută ca Maica Domnului, ceea ce s-a reflectat, în special, în unele cântece Semitsky cu un început bine-cunoscut „Binecuvântează, Treime-Maica lui Dumnezeu...”, interpretate în a doua jumătate a secolul al XIX-lea. Această imagine a Treimii-Născătoare de Dumnezeu și-a găsit expresie în pictura icoanelor [34] . Acesta este un exemplu de creare de mituri populare de zi cu zi, care a perceput dogma creștină prin prisma conceptelor păgâne. A. N. Veselovsky a scris: „În acest fel, urma să fie creată o lume cu totul nouă de imagini fantastice, în care creștinismul a participat doar la materiale, nume, iar conținutul și construcția în sine au ieșit păgâne” [34] .

Unii cercetători explică împletirea deosebită a superstițiilor cu doctrina creștină prin faptul că țăranii în creștinism erau atrași nu de latura dogmatică (mulți țărani nu înțelegeau dogmele creștine), ci de ritualul pur extern [35] . Potrivit arhiepiscopului Macarie (Bulgakov) , autorul istoriei în mai multe volume a Bisericii Ruse, mulți dintre creștini au rămas practic păgâni: au îndeplinit riturile Sfintei Biserici, dar au păstrat obiceiurile și credințele părinților lor [36] .

În URSS, problema Ortodoxiei cotidiene ca sistem de funcționare, fenomen socio-cultural și socio-istoric a rămas insuficient studiată [37] .

Religiozitatea populară era diferită de creștinismul oficial și chiar i s-a opus. În același timp, biserica a acceptat unele culte și culte populare, făcând ajustări în învățătura ei. De exemplu, cultul popular al Fecioarei Maria din secolul al XII-lea a fost susținut și dezvoltat de biserică. Sub influența venerației populare a „sărăciei sfinte” și a ideilor de dreptate socială, până în secolul al XII-lea, accentul venerației s-a mutat de la cultul formidabilului Dumnezeu Tatăl și al lui Hristos Pantocratorul , ca conducători ai lumii, către cult al lui Hristos Mântuitorul [38] .

Ortodoxia cotidiană este un fel de „ediție” a religiei creștine, creată de țărănime , condamnată de Biserică. Religia creștină, în forma în care a fost afirmată de cler , nu a putut pătrunde în adâncul vieții satului rusesc și, luând forma credințelor agrare și cotidiene, a fost sursa și solul pentru apariția unor idei superstițioase , acțiuni magice , interpretări deosebite ale lumii reale [39] .

În secolul al XIX-lea, s-a remarcat că sărbătorile creștine în rândul oamenilor erau sărbătorite cu „kude” – rituri „nepoliticoase” și „murdare”, provocând cea mai serioasă condamnare a bisericii [40] . Și la începutul secolului al XX-lea, ei au spus despre poporul rus:

Poporul rus nu înțelege nimic în religia lor... îl confundă pe Dumnezeu cu Sfântul Nicolae și chiar sunt gata să acorde preferință acestuia din urmă... Dogmele creștinismului le sunt complet necunoscute.

- Revista Misionară, 1902, vol. II

Potrivit unor cercetători, credințele religioase populare ar trebui percepute nu ca „credință dublă”, „stratificare și existență paralelă a vechiului și noului”, nu ca o formațiune nesistematică, constând dintr-un strat cultural păgân propriu-zis și straturi bisericești târzii, ci ca „Credința comună populară”, o viziune integrală asupra lumii care nu se împarte în păgânism și creștinism, ci formează un sistem integral, deși mobil, și în unele cazuri oarecum contradictoriu [41] .

Reprezentări ale slavilor despre sfinți

Odată cu răspândirea creștinismului în Rusia, vechile credințe ale slavilor nu au dispărut fără urmă [42] . Influența reciprocă a culturilor păgâne și creștine a dus la transformarea imaginilor sfinților creștini în cultura populară. S-au dovedit a fi „înlocuitori” pentru zeii păgâni, iar unele trăsături precreștine le-au fost transferate [43] [44] .

Ideile populare ale slavilor despre sfinții creștini și viețile lor sunt uneori foarte diferite de imaginile lor canonice. În basme și legende , unii dintre ei îndeplinesc uneori în mod organic funcția de buni ajutatori, în timp ce alții joacă chiar rolul dăunătorilor în raport cu țăranul. Acest lucru a avut un efect deosebit de puternic asupra imaginilor Maicii Domnului , Nicolae Făcătorul de Minuni , Ilie Profetul , Gheorghe Învingătorul , Blasius , Florus și Laurus , Kasyan , Paraskeva-Pyatnitsa , Kuzma și Demyan [43] .

În nordul Rusiei, o parte a sfinților din imaginația populară i-au înlocuit pe foștii zei, asumându-și funcțiile: Sf. Nicolae - Veles, asociat cu viața de apoi, apa, patronul animalelor, bogăției, comerțului, agriculturii; Ilya profetul și George cel Învingător - Perun, asociat cu cerul, tunetătorul, luptătorul de șarpe, patronul afacerilor militare; sfinții Ekaterina și Paraskeva - Mokoshi, ocrotitoarea femeilor, lucrarea de aci pentru femei, zeița umidității, izvoarelor și fântânilor [45] .

Maica Domnului

Slavii au perceput-o pe Maica Domnului ca o patronă a femeilor, a muncii femeilor, a femeilor în naștere, o ocrotitoare de necazuri, duhuri rele, nenorociri și suferințe, un mijlocitor ceresc, înțelegător, milostiv și înțelegător. Prin urmare, este adesea abordată în rugăciuni populare , conspirații , vrăji . Maica Domnului este un personaj preferat din legendele populare, care au adesea o sursă apocrifă de carte [46] .

Patronajul femeilor la naștere se datorează percepției tradiționale a principiului matern în imaginea Fecioarei, care este subliniată și de legătura etimologică a numelui ei cu cuvântul „naștere”. Maicii Domnului i se adresa de obicei o cerere de ajutor la nașterea grea, în ziua Nașterii Maicii Domnului, femeile însărcinate se rugau pentru o eliberare ușoară de povara. Maica Domnului a fost de asemenea percepută nu numai ca Maica Domnului, ci și ca o mamă pentru toți oamenii. În acest sens, în conștiința țărănească, ea s-a corelat cu Mama-pământ umed. Această legătură se găsește și în ideile tradiționale despre înjurături: printre oameni, se credea că jignește cele trei mame ale unei persoane - Maica Domnului, Mama Pământ și mama. Rușii știu o vorbă: când jură: „Maica Domnului cade cu fața în noroi” [47] .

Combinația dintre cultele Fecioarei și Mama pământului umed a fost înregistrată în anii 1920 în districtul Pereslavl-Zalessky din provincia Vladimir. Aici, în timpul unei secete puternice, bărbații în disperare au început să bată cu ciocanele de pământ uscat pe pământul arabil, la care femeile au cerut să se oprească, spunând că făcând așa o bat pe „însăși Maica Preasfintei Maicii Domnului. " Legătura Maicii Domnului cu agricultura este evidenţiată şi de închiderea în unele locuri a riturilor ruseşti legate de începerea rituală a semănării la Buna Vestire . Pentru a avea seceriș bun, în această zi s-a sfințit bobul pentru semănat, iar apoi s-a pus icoana Maicii Domnului într-un vas cu grâne și s-a pronunțat o sentință [48] :

Maica Domnului!
Gabriel Arhanghelul!
Binecuvântează-ne , binecuvântează-ne,
binecuvântează-ne cu recolta.
Ovăz și secară, orz, grâu
Și fiecare viu o sută de ori!

Nikola Făcătorul de Minuni

Nicolae Făcătorul de Minuni  este unul dintre cei mai venerați sfinți creștini dintre slavi. În tradiția slavă de est, cultul lui Nikola este apropiat ca importanță de venerarea lui Dumnezeu (Hristos) însuși [49] .

Conform credințelor populare ale slavilor, Nikola este „cel mai în vârstă” dintre sfinți, intră în Sfânta Treime (sic) și poate chiar înlocui pe Dumnezeu pe tron ​​[49] . O legendă din Belarusul Polesye spune că „sfinții din Mykola nu sunt doar mai în vârstă decât sfinții ўcix, dar sunt și bătrâni peste ei <...> Sfinții Mykola a lui Dumnezeu este moștenitorul, ca și Dumnezeul lui Pamre (sic) , apoi sv. Mikalai făcătorul de minuni budze bagavats, dar nu altcineva. Comploturile legendelor populare despre modul în care Sfântul Nicolae a devenit „stăpân” mărturisesc cinstirea deosebită a sfântului: s-a rugat atât de stăruitor în biserică, încât coroana de aur însăși i-a căzut pe cap (Carpații ucraineni) [50] .

Printre slavii estici și occidentali, imaginea lui Nikola, conform unora dintre funcțiile sale („capul” paradisului - deține cheile raiului; transportă sufletele în „lumea cealaltă”; patronează războinicii) poate fi contaminată cu imaginea lui Arhanghelul Mihail . În rândul slavilor din sud, imaginea sfântului ca ucigaș de șerpi și „păstor de lup” este apropiată de imaginea lui Gheorghe Învingătorul [51] .

Principalele funcții ale lui Nikola (patronul vitelor și al animalelor sălbatice, agricultura, apicultura, legătura cu viața de apoi, corelarea cu moaștele cultului ursului), opoziția „milostivului” Nikola față de „teribilul” profet Ilie în legendele folclorice mărturisesc, potrivit lui B. A. Uspensky , despre păstrarea urmelor cultului divinității păgâne Veles [51] .

profetul Ilie

În tradiția populară slavă , profetul Ilie  este stăpânul tunetului, al focului ceresc, al ploii, patronul recoltei și al fertilității. Ilya este un „ sfânt teribil ” [52] .

Potrivit legendelor populare slave, bazate pe tradiția cărții ( biblică , Bogomil ), Ilya a fost dusă de vie în rai. Până la vârsta de 33 de ani, Ilya a stat în pat și a fost vindecat și înzestrat cu mare putere de către Dumnezeu și Sfântul Nicolae care a umblat pe pământ (cf. erou ), după care s-a înălțat la cer (vulturi), cf. poveste epică despre Ilya Muromets . Sfântul călărește pe cer într-un car de foc (de piatră). Potrivit credințelor slave, soarele este o roată din carul lui Ilie Profetul, înhămat de cai de foc (albi, înaripați) (v.-glorie), sau pe un cal alb (Bolg.), motiv pentru care se produce tunetul. Calea Lactee este drumul pe care îl parcurge profetul. Iarna, Ilya se plimbă pe o sanie, așa că nu există furtună și tunet (vulturi.). Puterea lui Ilie Tunetorul este atât de mare încât trebuie să fie înfrânată: Dumnezeu a pus o piatră de 40 de zecimi (vulturi) pe capul lui Ilie, a forjat un braț și un picior (Carpați); Sora lui Ilya Fiery Mary îi ascunde ziua sărbătorii, altfel va bate toată lumea cu fulgere de bucurie (sârb.); Sfântul Ilie are doar mâna stângă; daca ar fi avut ambele maini, ar fi ucis toti dracii de pe pamant ( Banat gers). Înainte de sfârșitul lumii, Ilya va coborî pe pământ și va face înconjurul lumii de trei ori, avertizând asupra Judecății de Apoi (orlov.); va veni pe pământ să moară sau să accepte martiriul tăind capul de pe pielea unui bou uriaș care pasește pe șapte munți și bea șapte râuri de apă; sângele profetului vărsat în același timp va arde pământul (Carpații). Potrivit unei legende din Galiția, sfârșitul lumii va veni când Ilya „este atât de plină de tunete, încât pământul este rosipitsi și ars”; cf. Versul spiritual rusesc „Despre Judecata de Apoi”, în variantele căruia sfântul acționează ca executor al voinței Domnului, pedepsind neamul omenesc păcătos [52] .

Egory Viteazul

În cultura populară a slavilor , George cel Învingător este numit Egory Viteazul [53] , Yuri este protectorul vitelor, „păstorul lup”, „primăvara descuie Pământul și eliberează roua”. Pentru slavii din sud , ziua Gergiev (Yuryev)  este principala piatră de hotar din prima jumătate a anului; împreună cu ziua lui Dmitriev , împarte anul în două jumătate de ani - „Dmitrov” și „Yuryev” [54] . Potrivit lui T. Zueva, imaginea lui Egor Viteazul în tradiția populară a fuzionat cu păgânul Dazhbog [55] .

În conștiința populară coexistă două imagini ale sfântului: una dintre ele este apropiată de cultul bisericesc al Sfântului Gheorghe - un luptător de șarpe și un războinic iubitor de Hristos, cealaltă, foarte diferită de prima, de cultul unui crescator de vite si arator, proprietar de pamant, ocrotitor al vitelor, deschidere munca campului de primavara. Așadar, în legendele populare și versurile spirituale, sunt cântate isprăvile sfântului războinic Yegoriy (George), care a rezistat torturilor și promisiunilor „Reginei Demyanishcha (Diocletianishch)” și a doborât „un șarpe fioros, un înverșunat de foc. ” Motivul victoriei Sfântului Gheorghe este cunoscut în poezia orală a slavilor răsăriteni și occidentali. Printre polonezi, Sf. Jerzy luptă cu „fumul Wawel” (un șarpe din castelul din Cracovia). Versul spiritual rusesc, urmând tot canonul picturii icoanelor, îl plasează pe Theodore Tyron printre luptătorii șerpi (vezi Legenda isprăvilor lui Fiodor Tirinin ), pe care tradițiile slave de est și de sud îl reprezintă și ca călăreț și protector al vitelor [56] .

O altă imagine populară a sfântului este asociată cu începutul primăverii, agriculturii și creșterea vitelor, cu prima pășune pentru vite, care printre slavii estici și o parte din sud, precum și în estul Poloniei, se întâmplă adesea în ziua de Sfântul Gheorghe. . În limba rusă (kostrom., tver.) ocolesc cântecele Iuriev, se îndreaptă către Sf. Iegori și Sf. Macarie [56] :

Yegory, ești curajosul nostru,
reverend Macarius!
Ne salvezi vitele
Pe câmp și dincolo de câmp,
În pădure și dincolo de pădure,
Sub luna strălucitoare,
Sub soarele roșu,
De lupul răpitor,
De ursul feroce,
De fiara cea rea

Printre croați și sloveni, ocolind curțile cu cântecele Sf. Gheorghe, figura principală este „ Iurii verde ” ( Zeleni Juraj ) - un băiat acoperit din cap până în picioare cu ramuri verzi, înfățișându-l pe Sfântul Gheorghe (cf. tufa de pădure ). În aceleași cântece croate de Sf. Gheorghe, uneori există un motiv al luptei cu șerpi și al răpirii unei fete de către un șarpe. Slovenii din Pomurie au condus „Yuri verde” sau „Vesnik” ( Zeleni Jurij, Vésnik  - din dialectul sloven vésna „primăvară”) și au cântat [53] :

Original
Zelenega Jurja vodimo,
Maslo in jajca prosimo,
Ježi-babo zganjamo,
Mladoletje trosimo!

Traducere
Conducem Green Yuri,
Cerem unt și ouă, o alungăm pe
Baba Yaga ,
împrăștiem Primăvara!

Cântecele bulgare și sârbești de est Iuriev sunt caracterizate de motivul potcovirii calului și ocolirii câmpurilor: „Sveti Giorgi kove calul din argint și din aur...” (Sfântul Gheorghe încălță un cal cu argint și aur... ) [53] ,

Original
Thrangnal me shine Georgi
Dimineața devreme pe Gergovden
Da, insulta verdeață a câmpului, Verdele câmpului
, creșterea livadiului.

Traducere
Sf. Gheorghe a plecat
Dis-de-dimineață de Sf. Gheorghe
Să conduc pe ogoare câmpii verzi, Câmpuri
verzi, pajiști pline de rouă.

În regiunea Angara , Yegori Viteazul a fost onorat ca patronul cailor, în ziua lui nu lucrau pe cai. În Macedonia din Pirin ( Petric ) ei credeau că Sfântul Gheorghe este stăpânul ploii de primăvară și al tunetului: împreună cu proorocul Ilie , a călărit pe cer pe cal și din aceasta s-a auzit tunet. În satele de lângă Plovdiv , sfântul era perceput drept proprietar și „deținător” al tuturor apelor: a ucis un șarpe pentru a le da oamenilor apă [56] .

Vlasy - zeul vitelor

În tradiția populară slavă, Sfântul Blaise  este hramul vitelor [57] , care „descuie laptele de la vaci” la sfârșitul iernii [58] . Ideile tradiționale despre Sfântul Blaise se întorc la imaginea zeului vitelor slav Volos . Combinația de imagini ale unei zeități păgâne și ale unui sfânt creștin în mintea populară a fost probabil facilitată de apropierea sonoră a numelor lor. În Rusia, odată cu adoptarea creștinismului , bisericile Sf. Blaise au fost adesea ridicate pe locurile de cult păgân din Volos [59] . Potrivit filologului rus și finlandez Viljo Mansikka , academicianului polonez Henryk Lovmyansky și alții, dimpotrivă, Volos însuși este o imagine mitologizată a Sfântului Blaise, împrumutată de slavii păgâni răsăriteni din Bulgaria creștină [60] .

Potrivit vieții, în timpul persecuției creștinilor sub împăratul roman Licinius , Sfântul Blaise s-a ascuns în locuri pustii și a locuit pe Muntele Argeos într-o peșteră, de care animalele sălbatice se apropiau cu blândețe, ascultându-l lui Blaise în toate și primind de la el binecuvântare și vindecare de la boli. Motivul patronajului vitelor se reflectă în iconografia Sfântului Blaise. El a fost uneori înfățișat pe un cal alb, înconjurat de cai, vaci și oi, sau numai vite. În tradiția populară slavă, Sfântul Blaise era numit „zeul vacii”, iar ziua amintirii sale era numită „sărbătoarea vacii” [57] . În Novgorod, de Ziua Vlasyev , untul de vacă a fost adus la imaginea lui. În ziua de Sfântul Blaise („sfântul cal”), bielorușii au călărit în jurul cailor tineri și au avut o masă specială. Potrivit noțiunilor din nordul Ucrainei, Vlasiy „invidiază vitele cu coarne”. În Siberia, ziua Sfântului Blaise a fost sărbătorită ca patron al animalelor. În estul Serbiei (Budzhak) ziua Vlas'ev era considerată o sărbătoare a boilor și a vitelor ( sârb. goveђa slava ), boii nu erau înhămați în această zi [57] .

Dacă ziua Vlasiev a coincis cu ziua Maslenitsa , atunci ei au spus despre această zi: „Pe Aўlas byary cu terci de unt” [61] (belarusă) - Luați un oală de ulei pe Vlas. „Zeul vitelor dărâmă cornul din iarnă” [62] , iar pe Onesim stâna la 15 februarie  (28) , „iarna devine fără coarne” [63] .

Paraskeva vineri

în tradiția populară ortodoxă a slavilor , imaginea mitologizată a sfântului se bazează pe personificarea vineri ca zi a săptămânii și pe cultul imaginii generalizate a Sfintei Parascheva [64] . Potrivit unui număr de cercetători, unele semne și funcții ale principalei zeități feminine a panteonului slav de est, Mokosh , au fost transferate la Paraskeva Pyatnitsa : legătură cu munca femeilor (filare, cusut etc.), cu căsătoria și nașterea, cu cele pământești. umiditate [64] . De asemenea, corelat cu Theotokos , Nedelya (duminică) și Sfânta Anastasia [64] .

Imaginea lui Paraskeva Pyatnitsa conform ideilor populare diferă semnificativ de cea iconografică, unde este înfățișată ca o femeie cu aspect ascetic într-un omophorion roșu . Imaginația populară a înzestrat-o cu trăsături demonice: păr înalt, lung curgător, sâni mari pe care îi aruncă la spate și altele, care o apropie de personajele mitologice feminine precum Doli , Moartea , sirenele . În secolul al XVIII-lea a existat un ritual de „conducere vineri” înregistrat: „în Rusia Mică, în regimentul Starodubsky, în sărbătoarea stabilită, conduc un jon cu părul simplu sub numele de vineri și conduc în timpul bisericii și la bisericii, cinstea acesteia este dată de popor cu daruri și cu nădejdea vreunui folos » [65] . În firele de iarbă Paraskeva Pyatnitsa învârte un cârlig neîntors lăsat de gazdă (ca un brownie , kikimore , iapă ) [66] , pedepsește o femeie care, contrar interdicției, îndrăznește să se angajeze în tors, înfășurare fire, cusut: ea încurcă firele, poate smulge pielea infractorului, îi poate lua vederea, se transformă în broască, aruncă patruzeci de fuse pe fereastră cu ordin de a le strecura până dimineață etc.) [67]

Conform credințelor, Paraskeva Pyatnitsa controlează și respectarea altor interdicții de vineri (spălarea hainelor, albirea pânzelor, pieptănarea părului etc.) [68] .

Potrivit credințelor ucrainene , plimbările de vineri înțepate de ace și fuse ale gospodinelor neglijente care nu au onorat sfânta și zilele ei. Până în secolul al XIX-lea, în Ucraina s-a păstrat obiceiul „de a conduce vineri” — o femeie cu părul slăbit — [69] .

În bylichkas și poeziile spirituale, Paraskeva Pyatnitsa se plânge că nu este venerată, că nu respectă interdicțiile de vineri - o înțepăt cu fusi, îi învârt părul, îi înfundă ochii cu foc . Potrivit credințelor, Paraskeva Pyatnitsa este înfățișată pe icoane cu ace de tricotat sau fuse ieșite din piept (cf. imaginile Maicii Domnului a celor șapte săgeți sau Înmuierea inimilor rele ) [70] .

O săptămână

În reprezentările populare ale slavilor, personajul, personificarea zilei săptămânii  - duminica . Corespunde cu Sf. Anastasia (dintre bulgari - cu Sf. Kyriakia [71] ). Interdicțiile asupra diferitelor tipuri de muncă sunt asociate cu venerarea Săptămânii (cf. originea săptămânii slave de la a nu face ).

Belarusii din provincia Grodno au spus că o zi de odihnă - nyadzelya  - a fost oferită oamenilor după ce într-o zi un bărbat a ascuns Săptămâna Mare de câinii care o urmăreau; înainte de asta erau doar zile lucrătoare. Ucrainenii Volyn au spus că Dumnezeu i-a dat lui Nedelya o zi întreagă, dar i-a ordonat să se asigure că oamenii nu lucrează în acea zi. Potrivit croaților, Săptămâna Mare nu are mâini, așa că lucrul în această zi este deosebit de păcătos.

Săptămâna Mare vine la cei care încalcă interdicția de a lucra duminica (întors, țesut, tremurând inul, săpat pământul, plimbare în pădure, lucru la câmp etc.). Săptămâna apare sub forma unei femei (fată) în haine albe, aurii sau argintii (albe), cu trupul rănit și se plânge că este înjunghiată cu fuse, părul este tors (în timp ce arată spre împletitura ei zdrențuită - ucraineană) , tocat, tăiat etc. În legenda ucraineană, un bărbat întâlnește pe drum o tânără, care recunoaște că ea este Săptămâna pe care oamenii „au copt, gătit, prăjit, opărit, biciuit, mâncat” ( raionul Chigirinsky ). În legenda vestică din Belarus, Nedelya este asociată cu o nedzelka evreiască elegantă și frumoasă (adică sâmbătă, venerată de evrei) și se plânge că evreii își onorează „săptămâna” și „voi toți lucrați într-o săptămână, apoi au curățat. corpul meu".

Venerarea Săptămânii este strâns legată de venerarea altor zile personificate ale săptămânii - miercuri și vineri, care în credințele populare sunt legate de legăturile de familie. Sârbii cred că Paraskeva Pyatnitsa  este mama sau sora Săptămânii Sfinte (comparați zilele consecutive ale Sf. Paraskeva Pyatnitsa - 28.X / 10.XI și Sf. Anastasia - 29.X / 11.XI). Conform ideilor huțulilor, „săptămâna este Maica Domnului” (Maica Domnului a solicitat protecție în toate zilele săptămânii, săptămâna convenită, adică duminica; comparați ideile slave comune despre Mamă. a lui Dumnezeu, Sf. Parascheva Pyatnitsa, Sf. Anastasia ca ocrotitoare a femeilor și a muncii femeilor și interdicții similare dedicate sărbătorilor Maicii Domnului, vineri și duminică) [72] .

Apostoli Petru și Pavel

În tradiția slavă , Petru și Pavel sunt personaje pereche (cf. Kuzma și Demyan , Flor și Laurus ), care pot acționa adesea într-o singură imagine: Peter-Paul, Peter-Paul, Petropavl . Bulgarii îi considerau frați, uneori chiar gemeni, care aveau o soră - Sfânta Elena sau Sfânta Maria ( Fiery ). Peter este fratele mai mic și mai amabil: le permite fermierilor să lucreze în vacanța lor. Pavel este cel mai mare, este formidabil și pedepsește aspru pe cei care încalcă obiceiurile sărbătorilor, trimițând tunete și fulgere din cer, ardând snopi. Potrivit tradiției sârbe, „împărțirea credințelor în ortodoxe și catolice a avut loc după o ceartă între apostoli: Petru s-a declarat ortodox (sârb), iar Pavel a spus că este catolic ( shokats )”. În viziunea slavilor, Petru și Pavel ocupă un loc special, acționând ca păstrătorii cheilor paradisului (cf. numele belarus pentru constelația Cygnus - Băț Pyatrov , care este, de asemenea, percepută ca cheia paradisului). De asemenea, bulgarii îl considerau pe Sfântul Petru păzitorul Grădinii Edenului, păzind pomul de aur al Edenului, în jurul căruia zboară sufletele copiilor morți sub formă de muște și albine [73] .

În viziunea tradițională asupra lumii a poporului rus, apostolul Petru a fost unul dintre cei mai venerați sfinți. În legende și bylichkas, el apare sub numele de apostol-keyr [74] .

Intre hutsuli era credinta ca Sfantul Petru pastreaza cheile pamantului tot anul si numai primavara Sfantul Iuri i le ia ; în ziua lui Petru, cheile se întorc din nou la Petru și apoi vine toamna [75] .

În Serbia, apostolul Petru a fost reprezentat „mergând pe un căprior cu coarne de aur peste câmpul ceresc peste câmpurile de urechi ale pământului” [76] .

Pe icoane și în ritualuri

Criticul de artă sovietic M. V. Alpatov credea că printre icoanele antice rusești se pot evidenția pe cele care reflectă idealurile populare.[ ce? ] și că ideea populară a sfinților se manifestă în mod deosebit în mod viu în icoanele care înfățișează patronii vitelor (George, Blasius, Flora și Laurus), precum și în icoanele profetului Ilie, un fel de „succesor” al zeul tunetului si al fulgerului Perun . Mai mult, a recunoscut că unii[ ce? ] icoanele rusești antice reflectau dubla credință a poporului, inclusiv cultul Mamei Pământului Crud [77]

Potrivit doctorului în științe istorice L. Emelyakh , acest cult al mamei pământ, patrona secerișului, care a existat cândva printre slavi, este reflectat în icoana Cuceritorului Pâinii [78][ semnificația faptului? ] , scrisă la sfârșitul secolului al XIX-lea.

N. I. Tolstoi consideră riturile târârii și încingării templului, ritualurile de a face ploaie [79] , riturile asociate cu protecția împotriva tunetelor și grindinii [80] , precum și unele altele, ca o simbioză a obiceiurilor creștine și precreștine. .

Rugăciuni populare

Rugăciunile populare creștine includ rugăciunile canonice care există în cultura populară, fragmente din slujba bisericii , înzestrate în mediul popular cu o funcție apotropaică (adică având o aplicație necanonică), și de fapt rugăciunile necanonice. Funcționarea și fixarea rugăciunilor populare în tradiția ca apotropaeums (ritual de farmec) este în mare măsură determinată nu de propria lor semantică, ci de statutul lor sacral înalt. Prin ele însele, aceste texte nu au o semantică apotropaică, iar utilizarea lor ca amulete este determinată de capacitatea lor, se crede, de a preveni potențialul pericol. Partea principală a corpului de astfel de texte este de origine carte și a pătruns în tradiția populară odată cu adoptarea creștinismului , o parte mai mică sunt textele autentice.

Spre deosebire de breviare (conținând, în special, rugăciuni canonice), unde fiecărei rugăciuni i se atribuie o utilizare strict definită, în cultura populară, rugăciunile creștine canonice nu au de obicei o asemenea fixitate, ci sunt folosite ca apotropai universale pentru toate ocaziile. Motivul principal pentru aceasta este că gama de rugăciuni canonice cunoscute în cultura tradițională este extrem de restrânsă. Aceasta include rugăciuni obișnuite care conțin semantică apotropaică precum „Fie ca Dumnezeu să învie din nou și să-și împrăștie dușmanii...” (în tradiția populară slavă de est este de obicei numită „Rugăciunea de duminică”) și al 90-lea psalm „Trăind în ajutor... .” (de obicei, conform etimologiei populare retransformată în „Ajutoare vii”), precum și „ Tatăl nostru ” și „Doamna Fecioarei, bucură-te ...” (în tradiția catolică - „Zdrowiaś, Maria ...” ). Rugăciunea „Tatăl nostru” în rândul oamenilor acționează ca un apotropaic universal, ceea ce se explică prin statutul său excepțional - este singura rugăciune „necreată”, adică dată oamenilor de însuși Dumnezeu, Hristos. În același timp, această rugăciune este o declarație a apartenenței unei persoane la lumea creștină și a se află sub protecția puterilor cerești.

Fragmente din slujba bisericii funcționează și ca amulete, care nu au nicio legătură cu situația apotropaică în care sunt folosite. De exemplu, începutul din Liturghia lui Vasile cel Mare „Orice făptură se bucură de tine, O, Milostiv, Catedrala Îngerească și neamul omenesc...” poate fi citit de proprietar în timpul pășunerii vacii la pășune [81]. ] .

Rugăciunile apocrife (în indexul cărților renunțate – „rugăciuni false”) sunt rugăciuni compuse după modelul celor bisericești, dar care conțin un număr mare de inserții din credințele populare, incantații, vrăji, în unele cazuri modificări sau pasaje din apocrife [82] ] . Rugăciunile apocrife și viețile adaptate în scopuri „protectoare” sunt mult mai frecvente în tradiția populară decât textele bisericești canonice. Rugăciunile apocrife sunt în mare parte texte de origine carte. Unele dintre variantele lor pot păstra forma genului de rugăciune, în timp ce altele dobândesc trăsăturile conspirațiilor. Ele erau adesea copiate și folosite ca talismane și amulete , care erau purtate cu cruce pectorală sau păstrate în casă [81] .

Cel mai adesea există rugăciuni de conspirație pentru febră . Textul menționează de obicei Sf. Sisinie și fiicele lui Irod - febre [82] . Excepțională ca prevalență este rugăciunea apocrifă „Visul Fecioarei”, care conține povestea Maicii Domnului despre suferințele lui Hristos pe cruce. Textul este cunoscut atât în ​​tradiția catolică, cât și în cea ortodoxă în numeroase versiuni. În mediul popular al slavilor răsăriteni, această rugăciune ocupă un loc dominant și este venerată la egalitate cu Tatăl nostru și cu psalmul 90. Cel mai adesea, a fost pronunțat înainte de a merge la culcare ca un text general apotropaic. Textul „Somnul Fecioarei” ca talisman a fost purtat într - o amuletă împreună cu o cruce pectorală. Printre textele de origine carte, atât în ​​rândul ortodocșilor, cât și al catolicilor, o proporție semnificativă sunt rugăciunile apocrife care conțin o poveste despre viața și răstignirea lui Hristos sau despre alte evenimente semnificative ale Istoriei Sacre . Povestea despre suferințele lui Hristos pe cruce pentru mântuirea omenirii proiectează ideea mântuirii universale pe o situație specifică, de aceea se crede că în unele cazuri, pentru mântuirea din pericol, este suficient să menționăm evenimente din viaţa lui Hristos [81] .

Înțeles

Biserica i-a putut îndrepta pe păgâni spre venerarea lui Dumnezeu și a sfinților creștini, dar nu a fost în stare să rezolve toate problemele stringente și să explice în detaliu din punctul de vedere al creștinismului cum funcționează lumea din jurul lor, din lipsa unui sistem suficient de dezvoltat. și un sistem de învățământ larg. Sistemul popular religios și mitologic a rămas solicitat datorită funcției etiologice (explicative) a mitului. Religia creștină a explicat ceea ce trebuie crezut și a stabilit un sistem de comportament și valori în relațiile dintre oameni și cu statul în curs de dezvoltare, în timp ce miturile și ideile populare (în primul rând stratul de bază care constituie mitologia inferioară ) au răspuns la alte întrebări stringente [83] .

În vremurile moderne

În vremurile moderne, are loc o dezintegrare a mediului țărănesc, care a păstrat „relicve păgâne” (creștinismul popular), care îndeplineau funcții importante în el. În noile condiții, aceste elemente culturale și-au pierdut funcțiile, au încetat să mai fie necesare.

La slavii răsăriteni, pe lângă prăbușirea modului de viață țărănesc, întreruperea tradiției populare creștine a fost facilitată de transformarea radicală a modului de viață tradițional, realizată în perioada sovietică a istoriei noastre. În cursul transformărilor sociale, economice și culturale de amploare din URSS (urbanizare, migrație internă, dezvoltarea educației, propagandă antireligioasă etc.), ortodoxia populară a dispărut rapid odată cu relicvele viziunii asupra lumii precreștine. . Sistemul de educație sovietic accesibil a format o imagine științifică a lumii care nu a lăsat loc pentru miturile tradiționale care existau anterior sub forma diferitelor superstiții, semne, bylichki.

După prăbușirea Uniunii Sovietice, cu sprijinul autorităților, Ortodoxia și-a recăpătat importanța în viața societății. Dacă Ortodoxia și-a păstrat normele și tradițiile, care pot fi actualizate din nou, atunci credințele populare creștine și practicile rituale sunt aproape complet pierdute și uitate sub influența propagandei ateiste și a politicii de modernizare accelerată a țării și nu au nicio posibilitate de renaștere. .

„Păgânismul”, a cărui răspândire în societatea modernă este indicată de unii autori ortodocși, nu este o dezvoltare ulterioară a ideilor religioase antice ale slavilor răsăriteni, ci este o consecință a primitivizării conștiinței de masă, a disocierii tabloului științific. a lumii în elemente separate, care nu mai sunt unite de nicio idee filozofică. Autorii ortodocși se referă la un astfel de „păgânism” diverse fenomene care sunt incompatibile cu canoanele religiilor avraamice — horoscoape și practici magice, ufologie, închinare la mărci celebre etc. Aceste credințe și idei sunt un produs al globalizării și nu au nicio legătură cu popularul local. credințele din trecut [84] . Ele se contopesc cu un astfel de fenomen precum ittsizm , credința în ceva nedefinit [85] [86] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Belova, 2012 , p. 462.
  2. ↑ Barabanov N. D. Venerarea icoanei și tradițiile populare în Ortodoxia medievală (pe exemplul cultului icoanei Maicii Domnului Hodegetria la Constantinopol) // Rusia și Bizanț. Locul țărilor cercului bizantin în relația dintre Est și Vest. Rezumate ale celei de-a XVIII-a sesiuni științifice din întreaga Rusie a bizantinilor, Moscova, Institutul de Istorie Mondială al Academiei Ruse de Științe, Centrul pentru Studiul Civilizației Bizantine, 20-21 octombrie 2008
  3. ↑ 1 2 Shtyrkov S.A. După „religiozitatea populară” // Visele Fecioarei. Studii în antropologia religiei / Ed. Zh. V. Kormina, A. A. Panchenko , S. A. Shtyrkova. SPb. , 2006. S. 7-18.
  4. ↑ Yoder, 1974 , p. zece.
  5. ↑ Prong: Broadcast Models..., 2012 , p. 211.
  6. ↑ Levin, 2004 , p. 12.
  7. ↑ Mitologia celtică: enciclopedie - M .: EKSMO, 2004-638 p. — S. 447
  8. ↑ Toussaint - Ziua Tuturor Sfinților. tradiții franceze
  9. ↑ A . DAR . Lukaşevici. Săptămâna Tuturor Sfinților  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2005. - T. IX: „ Icoana Vladimir a Maicii Domnului  - A Doua Venire ”. - S. 706-707. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  10. ↑ 1 2 3 Tolstoi, 2003 , p. 12–13.
  11. ↑ Mențiunea furcilor mărturisește tradiția literară sud-slavă , întrucât acestea sunt necunoscute slavilor răsăriteni (analog - sirene , beregini ).
  12. ↑ Citat. Citat din: Mansikka V.Y. Religia slavilor orientali. M. : IMLI im. A. M. Gorki RAN, 2005. P. 137.
  13. ↑ Jivov V. M. Dubla credință și natura specială a istoriei culturale rusești // Zhivov V. M. Cercetări în domeniul istoriei și preistoriei culturii ruse. M.: Limbi culturii slave, 2002. S. 306-316.
  14. ↑ Levin, 2004 , p. 11-37.
  15. ↑ Strahov, 2003 , p. 2.
  16. ↑ Tendințe moderne în cercetarea antropologică // Forum antropologic. 2004. Nr 1. S. 75.
  17. ↑ Petrukhin V. Ya. Rusia antică: oameni. Prinți. Religia // Din istoria culturii ruse. T. 1 (Rusia antică). M.: Limbi ale culturii ruse, 2000. S. 11-410.
  18. ↑ 1 2 Prong: Christian Views..., 2012 .
  19. ↑ Gordienko, 1986 , p. 95.
  20. ↑ Gordienko, 1986 , p. 99–100.
  21. ↑ Hamayko, 2007 , p. 112–113.
  22. ↑ Levin, 2004 , p. 20-21.
  23. ↑ Zhegalo, 2011 , p. 61.
  24. ↑ Prong: Vederi creștine..., 2012 , p. 211.
  25. ↑ Mașcenko, 2005 , p. 90.
  26. ↑ Petrukhin, 2004 , p. 248.
  27. ↑ Froyanov, 2003 .
  28. ↑ Levin, 2004 , p. 57-58.
  29. ↑ Sofronova M. N. Formarea și dezvoltarea picturii în Siberia de Vest în secolele al XVII-lea - începutul secolului al XIX-lea . Insulta. asupra istoriei artei. Barnaul, 2004.
  30. ↑ Antonov D. I. , Maizuls M. R. Demoni și păcătoși în iconografia antică rusă: Semiotica imaginii . M. : Indrik, 2011.
  31. ↑ 1 2 3 4 Tultseva, 1978 , p. 32.
  32. ↑ Popov, 1883 , p. 57-58.
  33. ↑ Tultseva, 1978 , p. 33.
  34. ↑ 1 2 Veselovsky, 1921 , p. unsprezece.
  35. ↑ Sadyrova, 2009 , p. 128.
  36. ↑ Kryanev Yu. V., Pavlova T. P. Dublă credință în Rusia // Cum a fost botezată Rusia. - M. , 1990. - S. 304-314.
  37. ↑ Tultseva, 1978 , p. 31.
  38. ↑ Bragina, Gutnova, Karpov et al., 1990 .
  39. ↑ Cicerov, 1957 , p. 9.
  40. ↑ Sovremennik, 1864 .
  41. ↑ Mașcenko, 2005 , p. 91.
  42. ↑ Voloshina, Astapov, 1996 , p. unsprezece.
  43. ↑ 1 2 Madlevskaya și colab., 2007 , p. 609.
  44. ↑ Frost, 2009 , p. 23.
  45. ↑ Bitsadze N.V. Icoana Nordului Rusiei în contextul culturii secolelor XVI-XVIII. // Revista istorică, 2008
  46. ↑ Tolstoi: Maica Domnului, 1995 , p. 217.
  47. ↑ Madlevskaya și colab., 2007 , p. 610.
  48. ↑ Madlevskaya și colab., 2007 , p. 611.
  49. ↑ 1 2 Belova, 2004 , p. 398.
  50. ↑ Belova, 2004 , p. 398–399.
  51. ↑ 1 2 Belova, 2004 , p. 399.
  52. ↑ 1 2 Belova, 1999 , p. 405.
  53. ↑ 1 2 3 Tolstoi: Georgy, 1995 , p. 497.
  54. ↑ Agapkina: Dmitry St. ziua, 1999 , p. 93.
  55. ↑ Zueva T. V. Versiunea slavă veche a basmului „Copii minunați” Exemplar de arhivă din 19 iunie 2018 la Wayback Machine // Discurs rusesc, 3/2000 - p. 95
  56. ↑ 1 2 3 Tolstoi: Georgy, 1995 , p. 496–498.
  57. ↑ 1 2 3 Tolstoi: Vlasy, 1995 , p. 383.
  58. ↑ Klyaus, 1997 , p. 197.
  59. ↑ Madlevskaya, 2005 , p. 676.
  60. ↑

    Principala inovație din acest punct de vedere în acest tratat a fost apelul la Volos, „zeul vitelor”, a cărui interpretare a pus cercetătorilor multe probleme din cauza asemănării numelui și funcției acestui zeu cu Sfântul Blaise (greacă Βλάσιος; Bolg. Vlasy, Volos). Mulți cercetători, începând cu Kachenovsky și Miklosich, au văzut în cultul acestui zeu o copie a Sf. Blaise din Capadocia, care în 316 a fost martirizat și a fost considerat patronul vitelor. Alții nu au fost de acord cu asta. Deci, Niederle a susținut că în Rus' a existat un cult al lui Veles, după cum credea el, un zeu domestic și patron al vitelor, iar acest atribut al său a fost transferat Sfântului Blaise. Această presupunere nu este în concordanță cu faptul că St. Blasius a fost venerat tocmai ca patron al vitelor și în țările Europei de Vest și în Bizanț și, prin urmare, această funcție a patronului nu a putut fi moștenită de la Veles, despre al cărui rol în raport cu vitele, însă, sursele nu spun nimic. . <...> Într-adevăr, din punctul de vedere al monoteismului exclusiv, fenomenul împrumutării unor elemente eterogene de venerație poate părea de neînțeles, dar din punctul de vedere al originii politeismului, când toleranța față de zeii străini se manifesta cu o multitudine de proprii. obiecte de cult, percepția zeităților era mai degrabă un fenomen natural, confirmat și în diverse religii indo-europene, începând de la hitiți, care, împrumutându-se în sfera „semilunii fertile”, și-au format pentru ei un uriaș panteon. Mostrele străine au fost autorizate în formarea politeismului grecesc, roman și, așa cum vedem noi, germanic. Nu există niciun motiv să vedem la slavi o excepție în sfera cultului religios. <...> În această situație, mulțimea de sfinți creștini ar putea servi drept sursă inepuizabilă de modele pentru politeismul slav în curs de dezvoltare, iar dacă nu și-a îndeplinit această funcție pe o scară mai mare, atunci numai datorită victoriei rapide a creștinismului. ca sistem integral. Totuși, sporadic au existat cazuri de transfer a unor sfinți creștini individuali către păgâni, care s-au transformat în zei. Un exemplu mai târziu, dar bine documentat, al unui astfel de transfer pe solul finno-ugric este St. Nikolai, venerat de Yugras ca Mikola-tor, adică zeul Mikola, căruia îi sunt sacrificați renii și caii. Mansikka nu avea nicio îndoială că Sfântul Blaise, sub forma Vlasului bulgar, era perceput de Rusia drept „Volos – zeul vitelor”. Ar trebui să fim de acord cu acest punct de vedere ( Lovmyansky, 2003 , pp. 88-90).
  61. ↑ Vasilevici, 1992 .
  62. ↑ Grushko, 2000 , p. 158.
  63. ↑ Lavrentieva, Smirnov, 2004 .
  64. ↑ 1 2 3 Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , p. 631.
  65. ↑ Lavrov, 2000 , p. 168.
  66. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , p. 632.
  67. ↑ Madlevskaya și colab., 2007 , p. 697–700.
  68. ↑ Shchepanskaya, 2003 , p. 445.
  69. ↑ Voropay, 1958 , p. 165, v. 2.
  70. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , p. 631–632.
  71. ↑ Goev, 1996 , p. 197.
  72. ↑ Belova, 2004 , p. 391–392.
  73. ↑ Belova, 2009 , p. 22.
  74. ↑ Zimina .
  75. ↑ Agapkina, 2009 , p. 25.
  76. ↑ Corinthian, 1901 , p. 318.
  77. ↑ Alpatov, 1978 , p. paisprezece.
  78. ↑ Emelyakh, 1985 , p. 72.
  79. ↑ Tolstoi, 1995 .
  80. ↑ Tolstoi, 2003 .
  81. ↑ 1 2 3 Levkievskaya, 2002 .
  82. ↑ 1 2 Sumtsov N.F. Rugăciuni apocrife // Noul Dicționar Enciclopedic : În 48 de volume (au fost publicate 29 de volume). - Sankt Petersburg. , Pg. , 1911-1916. - T. 26: Maciejowski - Acid lactic. - 1915. - Stlb. 929-930.
  83. ↑ Beskov, 2015 , p. 7.
  84. ↑ Beskov, 2015 , p. 8-9.
  85. ↑ Beskov, 2015 , p. 9.
  86. ↑ Tkachenko A. V. Itsismul ca formă principală de idei religioase a tineretului modern // Psihologie sistemică și sociologie. 2012. Nr 6. P. 112-120.

Literatură

principal literatură suplimentară

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
  • Marele Soviet (1 ed.)
  • Brockhaus și Efron